Глоссарий 15 страница

На 200000 йоджан выше Меркурия находится Марс (Мангала). Если эта планета не движется по искривленному пути, она проходит через каждый знак зодиака за шесть недель и так проходит все двенадцать один за другим. Марс почти всегда неблагоприятен для людей.

Выше Марса на 200000 йоджан находится Юпитер (Брихаспати), который проходит один знак зодиака за период Париватсара. Если путь Юпитера не искривляется, то его влияние очень благоприятно для брахманов.

Выше Юпитера на 200000 йоджан находится Сатурн (Шанайшчара), который проходит один знак зодиака за тридцать месяцев, весь зодиак — за тридцать Анувартар. Эта планета всегда очень неблагоприятна.

Выше Сатурна на 1100000 йоджан находятся семь великих риш. Их влияние всегда благоприятно для людей. Они обращаются вокруг высшей обители Господа Вишну, называемой Дхрувалока — Полярная звезда.

5.23. Планетарная система Шишумара

Полярная звезда, планета Дхрувы, является точкой вращения для всех звезд и планет. Невидимое могущественное время заставляет эти светила вращаться вокруг Полярной звезды. Прикрепленные Верховным Господом к машине материальной природы, согласно их карме, они вращаются под влиянием ветра (вайю) вокруг Полярной звезды и будут продолжать вращаться до конца творения. Эти планеты плавают в воздухе внутри бескрайнего неба, как облака, наполненные сотнями тонн воды, плавают в воздухе, или, как орел парит в воздухе и не падает на землю.

Этот великий космический механизм, состоящий из звезд, отражается в воде в виде Шишумары (дельфина). Его иногда считают воплощением Кришны, Васудевы. Голова Шишумары склонилась вниз, и его тело свернулось спиралью (кундалини-бхута-дехасья). На конце его хвоста находится планета Дхрувалока, на самом хвосте — планеты полубогов Праджапати, Индры, Агни и Дхармы, а в основе хвоста — планеты полубогов Дхата и Видхата. Где должны быть бедра Шишумары, там находятся семь великих мудрецов. Свернувшееся тело Шишумары повернуто к правой стороне, на которой находятся четырнадцать созвездий от Абхиджит до Пунарвасу.

На его левой стороне — четырнадцать звезд Аджавитхи, и на его животе — Ганга, текущая в небе (Млечный путь). На правой и левой сторонах, где должна быть поясница на Шишумара-чакре, находятся звезды Пунарвасу и Пушья. Ардра и Ашлеша находятся на правой и левой стопе, Юпитер — позади его шеи. Солнце — на груди, внутри сердца — Нараяна. В уме — Луна, в пупке — Венера, на грудях — Ашвини-кумары; внутри жизненного воздуха прана-апана находится Меркурий, на шее — Раху, вокруг его тела — кометы, а в порах кожи — бесчисленные звезды; во рту — Марс; на гениталиях — Сатурн. Этот образ надо считать внешним проявлением Господа Вишну. Утром, днем и вечером надо молча созерцать образ Господа — Шишумара-чакра — и поклоняться Ему с мантрой:

Намо джьотир локайя калайанайанимишам патайе маха-пурушайабхидхи-махити. — “О Господь, принявший образ времени! Обитель всех планет! О Владыка всех полубогов, о Верховная Личность, я предлагаю почтение Тебе и медитирую на Тебя!” Тот, кто поет эту мантру и поклоняется Всевышнему Господу три раза в день, несомненно, освободится от всех греховных последствий (кармы). Если человек просто предлагает почтение этому образу или вспоминает его три раза в день, все его новые грехи будут уничтожены.

Вишванатха Чакраварти говорит, что Дхрувалока находится на 3 800000 йоджан выше Солнца. Выше Дхрувалоки на 10000000 йоджан находится Махарлока, выше Махарлоки на 20000000 йоджан — Джаналока, выше Джаналоки на 80000000 йоджан находится Тапалока, выше Тапалоки на 120000000 йоджан находится Сатьялока. Выше Сатьялоки на 26 200000 йоджан начинаются Вайкунтхалоки. От Солнца до Сатьялоки 233 800000 йоджан. Оболочки вселенной, как говорится в Вишну-пуране, находятся на расстоянии 260000000 йоджан от Солнца. Расстояние от Солнца до Земли равняется 100000 йоджан, ниже Земли на 70000 йоджан находятся семь планетарных систем — Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Ниже Паталы на 30000 йоджан на водах Гарбходака-океана лежит Шеша Нага. Глубина океана равняется 249800000 йоджан. Таким образом, диаметр вселенной равняется приблизительно 500000000 йоджан (или 4000000000 миль).

5.24. Подземные райские планеты

Шукадева сказал:

Ниже Солнца на 10000 йоджан находится планета Раху, которая двигается как звезда. Один из асуров, сын Синмика, стал божеством планеты Раху по воле Господа. Солнечный шар простирается на 10000 йоджан, Луна — на 20000 йоджан, а Раху — на 30000 йоджан. Раху находится близко с Луной и Солнцем и всегда пытается сокрыть солнечный и лунный свет. Услышав от полубогов Солнца и Луны о нападении Раху, Вишну взялся за Сударшану-чакру, чтобы защитить их. Сударшана-чакра — возлюбленный преданный Господа. Жар чакры невыносим для Раху, и поэтому он убегает от чакры в страхе. В то время, когда Раху беспокоит Солнце и Луну, случается то, что люди называют затмением.

Ниже Раху на 10000 йоджан находятся Сиддхалока, Чараналока и Видьядхара-лока. Ниже их находится обитель наслаждения для якшасов, ракшасов, пишачей, претов, духов, бхутов. Эта обитель простирается до области воздуха и облаков. Выше ее нет воздуха. На 100 йоджан ниже обители якшасов и ракшасов находится планета Земля. Ее высшая граница проходит там, куда могут долететь лебеди, орлы и другие большие птицы.

Ниже Земли находятся семь других планет — Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Каждую из них разделяют 10000 йоджан. Эти семь планетарных систем считаются подземными райскими планетами (била-сварга). Там находятся прекрасные дворцы, сады и места, где можно получить всевозможные наслаждения (кама-бхога), более изощренные и роскошные, чем на высших планетах, ибо у демонов очень высокий уровень наслаждений, богатства и влияния. Большинство жителей этих планет принадлежат к дайтьям, данавам и нагам. Они, их жены, друзья — все общество занято иллюзорным материальным наслаждением. Они очень привязаны к иллюзорному счастью. Данава Майя построил множество чудесных дворцов и городов в била-сварге. Так как солнечные лучи не освещают подземные планеты, там время не делится на дни и ночи, и поэтому там нет страха, порождаемого временем. Темнота там рассеивается светом, исходящим от драгоценных камней на капюшонах великих змей. Так как обитатели этих планет пьют соки божественных растений, они лишены физических болезней и старости. Они живут очень счастливо и избавлены от всякого страха, но боятся только смерти, приходящей со временем, которое является энергией Сударшана-чакры Всевышнего Господа.

Атала-Бала, сын данавы Майи, сотворивший девяносто шесть мистических сил, обитает на этой планете. Некоторые псевдойоги и лжеучителя обманывают людей, пользуясь этими мистическими силами. Зевая, демон Бали сотворил три вида женщин — свайрини, камини и пуншчали. Свайрини выходят замуж за людей своего сословия, камини сочетаются с человеком любого сословия, пуншчали постоянно меняют своих мужей. Если человек попадает на планету Атала, эти женщины сразу пленяют его и заставляют выпить опьяняющий напиток, сделанный из хатака (каннабис индика). Этот напиток пробуждает у человека большую сексуальную силу, которой женщины пользуются для наслаждения. Из-за возросшей сексуальной силы человек считает себя сильнее тысячи слонов и самым совершенным. Введенный в заблуждение и опьяненный ложной гордостью, он считает себя Богом, забыв о грядущей смерти, и восклицает: “Я — господь, я — совершенный”.

Витала. Здесь обитает Шива вместе со своей женской ипостасью Бхавани, духами, бхутами и ганами. Когда Шива входит в любовную связь с Бхавани для рождения воплощенных существ, от соединения их витальных флюидов возникает река Хатаки. Когда огонь, раздутый ветром, пьет эту реку, а затем сплевывает ее, то возникает золото Хатака, которое асуры используют для украшений.

Сутала. Здесь до сих пор обитает Бали Махараджа, сын Вирочаны. Вамана, воплощение Вишну, отобрал у него три мира, попросив три шага земли. Довольный покорностью Бали Махараджа, Господь вернул ему царство и сделал его богаче Индры. Даже теперь Бали занимается преданным служением Всевышнему Господу (История Бали Махараджа описывается в Восьмой Песне Шримад-Бхагаватам).

Талатала. Там правит демон-данава по имени Майя. Он — ачарья (учитель) всех майяви, обладающих силой волшебства и колдовства. Господь Шива для блага трех миров сжег однажды три царства Майи, но позднее, умилостивленный им, он вернул это царство. С тех пор, как его защитил Шива, Майя ложно считает, что ему не нужно бояться Сударшана-чакры Всевышнего Господа Вишну.

Махатала. Это обитель злых змей, потомков Кадру. Там главенствуют такие великие змеи, как Кухака, Такшака, Калия и Шушена. Хотя змеи Махаталы испытывают страх перед Гарудой, они все равно продолжают развлекаться со своими женами, друзьями и детьми.

Такова сила майи, иллюзии. Даже если человек живет в отвратительных условиях или в страхе, он все же считает себя счастливым.

Расатала. Это обитель демонических сыновей Дити и Дану. Некоторые из них имеют пять капюшонов, семь, десять, сто, тысячу. Эти капюшоны украшены драгоценными камнями, освещающими всю планетарную систему била-сварга.

5.25. Описание Санкаршаны

Ниже Паталы на 240000 миль обитает Ананта, воплощение Всевышнего Господа. Еще Его называют Господь Санкаршана. Он божественен, но так как Ему поклоняется Шива, божество тама-гуны, Его иногда называют тамаси. Господь Ананта — господствующее божество гуны невежества, а также ложного эго всех обусловленных душ. Эта вселенная, расположенная на одном из тысячи капюшонов Господа Ананты, похожа на горчичное зернышко. Она ничтожно мала по сравнению с капюшоном Господа Ананты. Во время вселенского потопа, когда Господь Ананта желает разрушить все творение, Он становится очень гневным. Тогда из Его межбровья появляется трехглазый Рудра с трезубцем. Этот Рудра — воплощение одиннадцати Рудр, проявлений Шивы. Господь Санкаршана — океан духовных качеств, и поэтому Его называют Анантадева. Для блага всех существ во вселенной Он пребывает в Своей обители, сдерживая всеобщий гнев и нетерпимость. Так как Господь бесконечен, никто не может измерить Его могущество. Вся вселенная, словно атом, покоится на одном из тысячи Его капюшонов.

5.26. Описание адских планет

Шукадева сказал:

Совершая неблагочестивые действия, люди попадают в различные состояния адской жизни. Все адские планеты находятся между тремя мирами и океаном Гарбходака в южной стороне вселенной, ниже Бху-мандалы и немного выше поверхности Гарбходака-океана. Питрилока также расположена в этой области вселенной. Все жители Питрилоки во главе с Агнишваттой медитируют в самадхи на Господа. Ямарадж, славный сын бога Солнца, является царем питов. Посланники и слуги Ямараджа приводят грешников после смерти к своему владыке, богу смерти, а он назначает им наказание и отсылает на одну из адских планет.

Вот названия некоторых адов: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Санданша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Аватаниродхана, Парьявартана и Сучимукха. Эти планеты предназначены для наказания воплощенных существ.

Человека, который присваивает жену, детей или деньги другого, Ямадуты пленяют во время смерти и силой переносят на адскую планету Тамисра. Его морят голодом и не дают ни глотка воды. Слуги Ямараджа причиняют ему страшные страдания, и иногда он теряет сознание от мучений.

Человек, который принимает свое тело за свое “я”, денно и нощно тяжело работает ради денег, чтобы поддержать свое собственное тело и тела жены и детей. Работая ради поддержания себя и семьи, он иногда совершает насилие против других воплощенных существ. Такое существо силой отрывают от семьи и тела в момент смерти и бросают в ад Раурава. Там те существа, которым он причинял вред, появляются как животные руру и причиняют ему страшную боль. Невиданные в этом мире руру более злы, чем змеи.

Люди, которые поддерживают свое тело, пожирая других, попадают в ад Махараурава. В этом аду руру-животные, называемые кравьяда, мучают его и пожирают его мясо.

Для поддержания своего тела и наслаждения языка жестокие люди приготавливают пищу из живых птиц и зверей. Это запрещают даже людоеды. Ямадуты перенесут их в ад Кумбхипака, где они будут жариться в кипящем масле.

Убивший брахмана попадает на Каласутру, имеющую окружность в восемь тысяч миль и сделанную из меди. Подогреваемая снизу огнем, а сверху обжигаемая солнцем, медная поверхность становится очень горячей. Убийцы брахманов страдают изнутри от голода и жажды, а снаружи — от жара Солнца и раскаленной поверхности. Они мучаются в течение стольких тысяч лет, сколько волосков на теле животного. Если человек уклоняется от пути Вед, от божественных законов и выдумывает свою религиозную систему, он попадает в ад Аси-патравана, где его бьют кнутами.

Грешный царь или правитель, наказывающий невиновных или брахманов, попадает в ад Сукхарамукха, где Ямадуты будут сдавливать его, как сдавливают сахарный тростник, чтобы выжать из него сок.

По предназначению Всевышнего, низшие существа — клопы, москиты и другие — сосут кровь людей и животных. Эти твари не осознают, что причиняют мучения людям. Однако высшие человеческие существа — брахманы, кшатрии и вайшьи, — обладающие развитым сознанием, совершают грех, если убивают или мучают крошечных созданий. Владыки кармы наказывает их, бросая в ад Андхакупа, где на них нападают птицы и звери, москиты и другие твари, которых они мучили в своей жизни. Они нападают на него со всех сторон, лишая сна и покоя.

Человек считается не лучше вороны, если, получив какое-то количество пищи, он не делится ею с гостями, стариками и детьми, но ест ее сам, или вкушает ее, не совершив пяти жертвоприношений (панча-яджна). После смерти он попадает в самый отвратительный ад — Кримибходжана. В этом аду есть озеро шириной 100000 йоджан, наполненное червями. Он станет червем в этом озере и будет поедать других червей, которые будут также пожирать его.

Кто без крайней необходимости обкрадывает брахмана, тот попадает в ад Санданша. Там у него сдирают кожу раскаленными щипцами.

Мужчины и женщины за прелюбодейство попадают в ад Таптасумри. Там грешников бьют кнутами. Мужчину заставляют обниматься с раскаленной докрасна железной статуей женщины, а женщину — с раскаленной докрасна статуей мужчины.

Люди, совокупляющиеся с кем попало, — даже с животными — попадают в ад Ваджракантака-шалмали.

Люди, рожденные в знатном семействе кшатриев или высокопоставленных чиновников, но не выполняющие обязанности, предписанные религиозными законами, попадают в реку ада Вайтарани, наполненную нечистотами и испражнениями.

Бесстыдные мужья шудрянок, живущие словно животные и лишенные добродетели и чистоты, после смерти попадают в ад Пуйода. Если человек, принадлежащий к высшим варнам (брахман, кшатрий или вайшья) без необходимости охотится на животных, используя собак, лошадей или ослов, то он попадает в ад Пранародха.

Человек, который гордится своим знатным происхождением и образованием и совершает жертвоприношения животных, удовлетворяя свое тщеславие, попадает в ад Вишасана.

Если глупый отпрыск семейства дваждырожденных заставляет свою жену пить свое семя, охваченный похотью или желая получить над ней власть, то он попадает в ад Лалабхакша. Он будет ввергнут в реку семени, которое он заставлял пить.

Некоторые люди в этом мире являются профессиональными разбойниками, поджигающими дома других или подсыпающими яд. Члены правительства иногда грабят торговцев, заставляя их платить непомерный налог. Такие демоны попадут в ад Сарамеядана.

Человек, который дает ложное свидетельство или обманывает, совершая сделку или даруя милостыню, попадает в ад Авичимат. Любой брахман (или брахманка), который пьет вино, попадает в ад Аяхпана. Это также относится к кшатриям и вайшьям. В Аяхпане слуги Ямараджа встают к ним на грудь и вливают в их рты расплавленное железо.

Низкорожденный и отвратительный человек, которого охватывает ложная гордость от мысли “ я великий”, и который поэтому не оказывает почтения более высоким существам по рождению, аскезам, знанию, поведению, касте или ашраму, попадает в ад Кшаракардама.

Приносящие в жертву людей Бхайраве и поедающие их жертвенное мясо попадают в ад Ракшогана-бходжана. Там их приносят в жертву и поедают ракшасы.

Некоторые люди дают приют животным и птицам, которые приходят к ним за защитой в дом, и, пообещав им, что они будут защищены, эти люди убивают или мучают их. Подобные демонические личности попадут в ад Шилапрота.

Если человек зол, как змея, всегда раздражителен и гневен и причиняет мучения другим, он попадает в ад Дандашука. Там его будут поедать змеи.

Те, кто заключает существ в темные колодцы, подземелья или в пещеры, попадут в ад Авата-ниродхана.

Домохозяин, который встречает гостей с недовольным жестоким взглядом, как будто хочет сжечь их дотла, попадает в ад Парьявартана. Там на него набросятся ужасные птицы и выклюют ему глаза.

По ведическому этикету домохозяин должен с почетом и вниманием принимать даже врага, забыв о том, что его гость — враг.

Возгордившийся своим богатством думает: “Я богатый. Нет равного мне”. Он боится, что кто-то заберет это богатство. Его лицо и сердце иссыхают от мыслей о возможной потере богатства, и он не знает настоящего счастья. Такой человек попадает в ад Сучимукха.

Шукадева сказал: “О царь, я описал тебе Землю (бху), другие планетарные системы (двипа), их земли (варши), реки и горы, небеса (набха), океаны (самудра), низшие планеты (патала), направления сторон света (дик), адские планеты (нарака) и светила (бхагана-лока). Все это составляет вирата-рупу, внешнее проявление, грубый образ Господа, который является обителью всех существ”.

Песнь Пятая

5.1. Деяния царя Приявраты

Парикшит спросил Шукадеву: “Почему царь Прияврата (второй сын Ману), величайший преданный, обретший радость в самопознании, не отрекся от семейной жизни, которая является причиной рабства? Ведь великие посвященные не должны привязываться к семье”.

Шукадева сказал: “Возлюбивший нектарный мед лотосных стоп Господа всегда восхваляет славу Господа. Хотя он может остановиться на время перед какими-то препятствиями, все же он никогда не теряет достигнутого. Прияврата был великим преданным, ибо он получил высшее знание от Нарады, своего духовного учителя. Отец Приявраты однажды попросил его взять на себя управление миром, уверяя, что это долг Приявраты. Но Прияврата не принял повеления отца, так как хотел служить только Всевышнему и постоянно размышлять о Нем. Через некоторое время в обители, где медитировал Прияврата, появился Брахма.

Брахма сказал: “Все должны выполнять повеления Всевышнего. Никто не должен противиться приказам Господа. По воле Всевышнего все существа получают определенное тело. Ведические предписания привязывают каждого к варнам и ашрамам, согласно его качествам и действиям. Нам следует выполнять наши обязанности в системе варна-ашрама. Господь дает нам определенное тело, счастье и страдания, которых мы заслуживаем. Даже освобожденный остается в теле, которое он получил в зависимости от своей прошлой кармы. Оставив ложные представления, он все равно продолжает действовать, не привязываясь ни к счастью, ни к страданию.

Если человек уйдет в лес, но не обуздает ум, у него останется страх перед материальным рабством. Но даже семейная жизнь не повредит мудрецу, победившему чувства. Домохозяин, покоривший ум и пять чувств, подобен царю в крепости, победившему могучих врагов. О Прияврата, ты должен править миром, ибо Господь повелел сделать так”.

С разрешения Нарады Сваямбхува Ману передал своему сыну бразды правления. Занимаясь мирскими делами по велению Господа, Прияврата постоянно размышлял о Всевышнем, дающем освобождение от всех привязанностей. Женой Приявраты стала Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. У них родилось десять сыновей и одна дочь. Трое среди них — Кави, Махавира и Савана — соблюдали полный целибат. Так как они соблюдали брахмачарью с детства, они достигли отрешенного состояния (парамахамса-ашрама). Братья обуздали чувства и были постоянно сосредоточены на Всевышнем Господе Васудеве. Они осознали, что Господь пребывает в сердце каждого существа, и что они качественно едины с Господом.

Саньяса делится на четыре ступени:

1. Кутичака — приняв саньясу, человек сначала живет недалеко от деревни, и все необходимое (в основном, пищу) ему приносят из дома. 2. Бахудака-саньяси уже не берет от домашних, а достает себе пропитание в других местах. Такой образ жизни называется мадхукари (буквально “занятие пчелы”). Пчела собирает понемногу меду с каждого цветка. Саньяси на этой стадии должен просить у каждого домохозяина понемногу. 3. Паривратджакачарья-саньяси становится еще более опытным и странствует по всему миру, проповедуя славу Господа Васудевы. 4. Парамахамса. Когда саньяси прекращает свою проповедническую деятельность и остается в одном месте ради достижения духовной жизни, то эта стадия называется парамахамса. Парамахамса полностью контролирует ум и чувства и занимается чистым служением Господу.

Другая жена Приявраты родила трех сыновей — Уттаму, Тамасу и Райвату, которые стали правителями трех последующих манвантар. Прияврата правил вселенной 11 арбуд (1 арбуда = 100000000 лет). Он очень любил свою жену Бархишмати, и с каждым днем их любовь усиливалась. Своим поведением, искусством одеваться, ходить, улыбаться, разговаривать, своим взором Бархишмати увеличивала силу Приявраты. Хотя Прияврата был великой душой, он вел себя с женой так, как будто был обычным человеком.

Согласно варна-ашрама-дхарме брахманы и саньяси не нуждаются в поддержке противоположного пола. Однако кшатрии и грихастхи нуждаются в помощи жен в выполнении своих обязанностей. Грихастхи и кшатрии без жен не могут правильно выполнять свой долг. Шри Кришна Чайтанья установил, что грихастха должен жить с женой. Кшатриям разрешено иметь много жен, это помогает им управлять государством. Чтобы выполнять свои обязанности правильно, Прияврата пользовался услугами своей добродетельной жены.

Однажды у Приявраты возникло недовольство из-за действий бога Солнца. Обходя гору Сумеру, бог Солнца освещает все окружающие планеты системы. Однако, когда Солнце находится на северной стороне горы, южная освещается мало, и наоборот. Прияврата был недоволен этим, и поэтому решил осветить ту часть вселенной, где была ночь, и последовал по пути Солнца на своей блистающей колеснице. Он смог совершить это чудесное деяние, ибо поклонялся Всевышнему Господу. Когда Прияврата мчался на своей колеснице по пути Солнца, обод колеса колесницы оставил следы, которые позднее стали семью океанами, разделяющими планетарную систему Бху-мандалу на семь островов.

Планеты, разделенные на четырнадцать лок, являются островами в океане космоса. Колесница Приявраты сотворила семь океанов и планетарных систем, вместе называемых Бху-мандала или Бху-лока. Ниже Бху-локи находится Бхуварлока, а выше Бхулоки — Сваргалока.

Названия островов — Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое больше, чем предыдущий, и каждый окружен океаном, который отделяет его от следующего острова. Семь океанов соответственно содержат соленую воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное масло, молоко, йогурт и свежую питьевую воду.

Каждый океан по ширине равен острову, который он окружает. Прийаврата, супруг Бархишмати, предоставил верховную власть над этими островами своим сыновьям, а именно Агнидхре, Идхмад-джихве, Яджнабаху, Хиранйарете, Гхритаприштхе, Медхатитхе и Витихотре. Затем царь Прийаврата выдал замуж свою дочь, Урджасвати, за Шукрачарйу, который зачал в ее лоне дочь по имени Девайани.

Когда подошло время, Прияврата отрекся от своей жены, детей, царства. Его сердце стало местом игр Всевышнего Господа, и он вернулся на духовный путь и снова пришел к состоянию, достигнутому раньше по милости Нарады”.

5.2. Деяния царя Агнидхры

Шукадева продолжал:

Когда Махараджа Прияврата покинул царство ради духовного совершенствования, его сын Агнидхра стал правителем Джамбудвипы, и он относился к своим подчиненным с такой же любовью, как отец относится к сыновьям. Однажды Махараджа Агнидхра возжелал сына, и ради осуществления желания он предался суровой аскезе в пещере горы Мандара. Брахма, зная о желании Агнидхры, послал в его уединенную обитель небесную деву Пурвачитти. Когда дева предстала перед Агнидхрой во всей своей красоте и великолепии, тот сразу полюбил ее. Движения девушки, ее улыбки, сладостные слова и движения глаз очаровали его. Агнидхра, опытный в искусстве обращения с женщинами, также вызвал чувство любви у небесной девы. Она с радостью согласилась стать его женой и наслаждалась с ним любовью в течение многих лет, а потом вернулась в свою небесную обитель.

У Агнидхры и Пурвачитти родилось девять сыновей: Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Кетумала. Он отдал им девять островов на Джамбудвипе, которые стали называться их именами. Так как любовное чувство у Агнидхры было не до конца удовлетворено, он всегда думал о своей жене, и поэтому в следующей жизни родился на Питрилоке, планете, где обитала та небесная дева. После его смерти сыновья взяли в жены девять дочерей Меру — Мерудеви, Пратирупу, Уградамштри, Лату, Рамью, Шьяму, Нари, Бхадру и Девавити.

5.3. Появление Ришабхи

Желая иметь сына, Махараджа Набхи совершил суровое подвижничество. Вместе со своей женой он выполнил много жертвоприношений и поклонялся Господу Вишну, владыке всех жертвоприношений. На его жертвоприношениях использовались все семь божественных средств для получения милости Всевышнего Господа: дравья — жертвование дорогого убранства и пищи; деша — действия в соответствии с местом; кала — действия в соответствии со временем; мантра — пение гимнов; ритвик — действие жрецов; дакшина — предложение даров жрецам; видхана — соблюдение предписаний.

Милостивый Всевышний Господь, довольный подвижничеством Набхи, появился перед царем в четырехруком облике. И жрецы, совершающие жертвоприношения, обратились с молитвами к Нему. Они молили о сыне, подобном Господу, и Господь Вишну согласился появиться в лоне Мерудеви и воплотился в образе царя Ришабхадевы.

5.4. История Ришабхи

Во время рождения у Господа Ришабхи проявились такие признаки Всевышнего Господа, как знаки на подошвах стоп (знамя, молния, лотос и т.д.). Ришабха относился равно ко всем. Он полностью подчинил чувства и ум и не стремился к материальному наслаждению. Он явил все добродетельные качества, воспеваемые поэтами — хорошо сложенное тело, доблесть, силу, красоту, величие, могущественное воздействие и решительность.

Набхи, видя эти качества, дал ему имя Ришабха, “лучший из людей”. Индра, завидуя Ришабхе, прекратил проливать дожди над Бхарата-варшей. Ришабха с помощью йогической силы Сам обильно оросил Свои земли. Под влиянием иллюзии царь Набхи считал Всевышнего Господа, отца всех существ, своим сыном. По своей воле Господь стал его сыном и казался обычным человеком.

Вскоре царь Набхи и Мерудеви оставили царство и удалились в Бадарикашрам, где предались суровому подвижничеству. В состоянии самадхи они поклонялись Всевышнему Господу Нара-Нараяне, который является полной экспансией Кришны. Царством стал править Ришабха. Своей жизнью он показывал пример людям и учил обязанностям домохозяина. Он первый принял брахмачарью под руководством духовного учителя и жил в гурукуле, доме учителя. Получив образование, он дал дар (гуру-дакшина) учителю и начал вести жизнь домохозяина. Его женой стала Джаянти, и у них родилось сто сыновей.

Старшего сына звали Бхарата, и в его честь планета Земля получила название Бхарата-варша. Девятью другими старшими сыновьями были Кушавара, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Еще были Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Братья были прославлены своей преданностью Верховному Господу Васудеве. Они проповедовали миру Бхагавата-дхарму.

5.5. Ришабха говорит о пути освобождения

Ришабха сказал:

О сыновья, люди не должны тяжело работать ради чувственного наслаждения, которое доступно даже собакам и свиньям. Следует выполнять аскезы и епитимьи во имя божественного преданного служения. Такие действия очищают душу. Чтобы достичь духовного совершенства, надо принять прибежище чистого преданного и служить ему. Тогда откроется дверь освобождения.

Привязанный к женщинам и чувственному наслаждению постепенно все больше и больше запутывается в сетях порока и страдает от несчастий рождения, старости, болезней и смерти. Служащие благу всех людей и не привязанные к семье называются махатмами. Привлеченные наслаждениями не могут понять сущность души. Поэтому они должны обратиться к чистому преданному и принять его своим духовным учителем. По мере того, как духовное служение разрубает узлы, возникающие из-за прошлых деяний, человек теряет привязанность к семье, дому и жене, отвергая основу заблуждения (понятия “я” и “мое”), и освобождается”.

Ришабха продолжал: “О сыновья, примите духовного учителя, верьте во Всевышнего Господа и возлюбите Его, откажитесь от страстей и возвысьтесь над двойственностями счастья и страданий. Пытайтесь осознать несчастное состояние воплощенного существа в материальном мире. Совершайте подвижничество (тапасью) ради преданного служения. Принимайте участие в беседах о Боге и всегда общайтесь с преданными Богу. Воспевайте и восхваляйте славу Господа и относитесь равно ко всем.