Глоссарий 12 страница

Из девяти врат города, семь были наверху, а два — под землей. Пять — на восточной стороне (Пурва), одни — на южной (Дакшина), одни — на северной (Уттара) и двое — на западной (Пашчиме). Двое врат — Кхадйота и Авирмукхи — были расположены в одном месте, и Пуранджана пользовался ими, когда отправлялся в город Вибхраджита в сопровождении друга Дьюмана. Врата Налини и Наалини были также расположены вместе. Этими вратами царь пользовался, когда отправлялся в город Саурабха в сопровождении друга по имени Авадхута. Через врата Мукхья царь с двумя друзьями (Расаджна и Випана) отправлялся посетить города Бахудана и Апана. Через южные врата Питриху царь проходил с Шрутадхарой в Дакшину и северные врата Деваху — в Уттара-панчалу. Через западные врата Асури царь отправлялся вместе с Дурмадой в Грамаку, а через другие северные ворота Ниррити с Слибдхакой в Вайшасу.

В городе жили двое слепых — Нирвак и Пешакрит. Царь в их сопровождении передвигался и совершал действия. Иногда царь ходил в свою личную обитель со своим главным слугой (умом) по имени Вишучина. Там он получал моха (заблуждение), прасада (удовлетворение) и харша (счастье) от своей жены и детей. Так он привязался к действиям ради плодов и полностью попал под влияние беспокойного ума. Он выполнял все желания своей жены. Что бы ни делала царица, он делал то же. Когда царица пела, Пуранджана также пел. Когда царица плакала, он также плакал. Когда ее охватывало горе, он также горевал, и т.д. Он полностью подчинился жене.

4.26. Охота Пуранджаны

Однажды царь решил поохотиться в лесу Панчапрастха. В его колесницу были запряжены пять быстрых лошадей, у нее было два дышла, два колеса, одна ось. На колеснице было три флага, одни поводья, один колесничий, одно место, пять оружий и семь покрытий. Колесница могла перемещаться пятью способами, и пять препятствий лежало перед ней. Все украшения были сделаны из золота.

Царь поехал, не взяв жену, и, преследуя оленей, антилоп, он забыл о ней. Подстрелив много животных, он вернулся в свой дворец. Царица, охваченная гневом, не желала говорить с ним. Но царь успокоил ее нежными речами.

4.27. Нападение Чандавеги

Ввергнутый в заблуждение, царь проводил свои дни. Он относился к жене как к своей жизни и душе. Под влиянием гуны невежества он не понимал значения самопознания. У Пуранджаны и его жены родилось 1100 сыновей и 110 дочерей. Чтобы увеличить и усилить род, он нашел своим дочерям и сыновьям достойных мужей и жен. И у каждого из его сыновей родилось по 100 сыновей. Царь совершал много жертвоприношений для блага своих детей и убивал животных ради этой цели.

На Гандхарвалоке тогда правил царь Чандавега. Под его управлением было 360 могущественных белых воинов, а у этих воинов было 360 черных жен. Когда гандхарвы напали на город Пуранджаны, пятиглавый змей встал на защиту города и сражался с гандхарвами сто лет. Он был один, их было 720. Скоро пятиглавый змей начал слабеть. Увидев это, царь, его друзья и жители города встревожились”.

Нарада продолжал свой рассказ: “В это время дочь Кала (времени) искала себе мужа по всем трем мирам. Она была несчастна. Когда я однажды пришел на Землю, то встретился с дочерью времени. Она возгорелась ко мне страстью и предложила себя. Но я отказался принять ее; она разгневалась из-за моего отказа и сурово прокляла меня оставаться вечным странником. Несмотря на это, я направил ее к царю яванов Бхайе (страху), и Калаканья обратилась к великому царю: “Ты лучший из неприкасаемых. Я люблю тебя и хочу, чтобы ты стал моим мужем”.

Царь пожелал, чтобы она стала его сестрой, а не женой. Он сказал: “Ты можешь незаметно нападать на людей. С помощью моих воинов ты сможешь убивать их без сопротивления. Ты с моим братом Праджварой будете служить мне и действовать незаметно в мире”.

4.28. Пуранджана перевоплощается женщиной

Войско царя яванов Страха под руководством Праджвары и дочери времени напали на город Пуранджаны. Состарившийся змей отступил. Город был подожжен Праджварой. Ото всюду раздавались стоны и плач. Пуранджана с трудом спасся. Страдания, которые он причинил другим существам в жертвоприношениях, отразились на нем. Страдая, он забыл даже своих старых друзей. Поскольку он в течение жизни был привязан к обществу женщин и в последнюю минуту думал о своей жене, в следующей жизни он родился дочерью царя Видарбхи.

Когда она выросла, ее мужем стал могущественный Малаядхваджа. У дочери царя Видарбхи родилась одна черноглазая дочь и семь сыновей. Каждый из сыновей родил миллионы сыновей. Агастья женился на дочери Малаядхваджи, которая была преданной Кришны. У них родился сын Дридхачьюта, а у него родился сын Идмаваха. Царь Малаядхваджа разделил царство между сыновьями и удалился в место Кулачала, чтобы медитировать на Кришну. Его жена последовала за ним. Царь предался суровому подвижничеству и вскоре достиг постижения Высшей Души и индивидуальной души, и совершенного знания. Озаренный трансцендентным знанием, он постиг все.

Однажды, когда его жена растирала ему ноги, она почувствовала, что они холодны, и поняла, что ее муж покинул тело. Дочь Видарбха охватила великая скорбь. Она хотела взойти на погребальный костер мужа, но в этот момент появился брахман, старый друг царя Пуранджаны и утешил царицу: “Кто ты? Чья ты жена? Ты кажется скорбишь по мертвому телу. Ты не узнаешь меня? Я твой вечный друг. Ты помнишь то время, когда советовалась со мной? К несчастью, ты покинула меня и захотела наслаждаться материальным миром. Мой милый друг, мы оба подобны двум лебедям. Мы вместе жили в одном сердце, похожем на озеро Манаса. Хотя мы жили вместе тысячи лет, мы все же оставались вдали от родного дома. Теперь ты зачарована материей и не видишь меня, ты странствуешь по различным телам в этом материальном мире, сотворенном некой женщиной (пракрити).

Ты не дочь Видарбхи и не жена Малаядхваджи. Иногда ты думаешь о себе как о женщине, иногда как о мужчине. Это происходит из-за тела, сотворенного иллюзией, которая является моей энергией. Ты и я — чистые духовные сущности. Я, Высшая Душа, и ты, индивидуальная душа, едины, ибо мы духовны.

Человек считает свое отражение в зеркале единым с собой и неотличным, но другие видят два тела; так и в материальном состоянии существует разница между Богом и душой. В сердце живут вместе два лебедя. Когда один лебедь поучает другого, то это означает, что поучаемый находится в первоначальном состоянии, то есть к нему возвращается сознание Кришны, утерянное из-за материальной привязанности”.

4.29. Объяснение аллегории о Пуранджане

Царь Прачинабархи сказал: “Я не могу понять полностью смысла аллегории о царе Пуранджане. Милостиво объясни мне ее”.

Нарада сказал:

“Пуранджана — это воплощенное существо, переходящее из тела в тело в соответствии с кармой.

Неизвестный друг — это Ишвара, Всевышний Господь, друг всех существ.

Город — это человеческое тело.

Девять врат — девять отверстий в теле.

Девушка (Пуранджани) — материальный разум (буддхи). Соединившись с таким разумом, душа считает себя материальным телом.

Десять спутников девушки — пять чувств восприятия и пять органов действия.

Жены спутников девушки — функции органов чувств.

Пятиглавый змей — Прана (пять голов — это прана, апана, удана, вьяна и самана).

Одиннадцатый спутник — это ум, руководитель чувств.

Царство Панчала — это поле наслаждения чувств.

Сто лет — время жизни человека.

Восточные ворота — две ноздри, два глаза и рот.

Южные ворота — правое ухо.

Северные ворота — левое ухо.

Западные ворота — анус и гениталии.

Кхадйота — буквально “светляк” — левый глаз, который обладает меньшей силой видения.

Авирмукхи — буквально “свет факела” — правый глаз.

Вибхраджита — объекты зрения.

Дьюмна — свет, сияние Солнца. Нельзя видеть без света.

Налини и Наалини — это левая и правая ноздри.

Саурабха — запах.

Авадхута — обоняние.

Мукхья — рот.

Випана — способность говорить.

Расаджна — вкус.

Апана — речь.

Бахудана — пища.

Питриху — правое ухо.

Деваху — левое ухо

Левое ухо слабее правого, поэтому правое ухо применятся для слушания шастр.

Дакшина панчала — Правритти Шастра, или учение о мирской пользе, о получении наслаждений. Уттара панчала — Нивритти Шастра, учение об отречении. Через уши воплощенные существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие — на Девалоку.

Грамака — этот город предназначен для половых наслаждений.

Асури — гениталии.

Дурмада — способность воспроизведения (“дур” — греховный; “мада” — безумие).

Ниррити — анус.

Идти в Вайшасу означает идти в ад.

Лубдхака — орган действия; жадность.

Слепые друзья — (Нирвак и Пешакрит) — нога и рука.

Антах-пура — сердце, личная обитель.

Вишучина — означает “повсюду ходит”, это указывает на ум. В уме существо наслаждается воздействиями гун природы. Эти воздействия иногда приводят к иллюзии (моха) в тамагуне, наслаждению (прасадам) в раджагуне и радости (харша) в саттве.

“Царь стал во всем следовать за своей женой”, — это означает, что разум (царица) создает различные ситуации в состоянии сна или бодрствования. Под влиянием загрязненного разума существо наблюдает что-то и просто копирует действия своего разума.

Колесница — тело.

Пять коней — органы восприятия.

Два колеса — благочестивые и порочные действия (карма).

Три флага — три гуны.

Пять оружий — пять видов жизненного воздуха.

Ум считается поводом.

Разум — колесничий.

Место в колеснице — сердце.

Семь покрытий колесницы — семь элементов.

Два ярма — двойственности мира, например, боль и наслаждение.

Пять внешних способов передвижения — пять органов действия.

Воины — одиннадцать чувств.

Чандавега — год, каждый год человеческой жизни; время.

Гандхарвы — дни.

Их жены — ночи.

Калаканья — дочь времени — старость. Никто не хочет стареть; Яванешвара, смерть, признает Джару своей сестрой.

Воины Яванешвары — воины смерти.

Праджвара — жар, лихорадка, болезнь.

Когда воплощенное существо забывает свою духовную природу и попадает под влияние гун, оно отождествляется с телом и ради тела предпринимает различные действия. Так оно попадает во власть рождений и смертей. Никто не может избавиться от кармы, совершая материальные действия. Только проснувшись, можно избавиться от страшного сна. Материальное существование — следствие невежества и иллюзии.

Мы страдаем, видя во сне тигра или принимая веревку за змею, но в действительности нет ни тигра, ни змеи. Своим умом мы создаем некоторые ситуации на тонком плане и в результате страдаем. Страдания будут продолжаться, пока мы не пробудимся ото сна. Надо покончить с невежеством. И единственное средство достичь этого — предаться Всевышнему Господу Васудеве через Его проявление (гуру). Без преданного служения Богу невозможно отречься от мира. Малоразумные считают ведические ритуалы самым главным. Но они не знают цели Вед”.

Нарада продолжал: “Воплощенное существо действует в грубом теле в этой жизни. Это тело вынуждено действовать из-за тонкого тела (ум, интеллект, эго). Когда грубое тело уничтожается, тонкое тело продолжает наслаждаться или страдать из-за плодов действий своей предыдущей жизни.

Хотя причиной страдания и счастья является ум, интеллект и ложное эго, грубое тело все же необходимо как инструмент для наслаждения. Грубое тело может исчезнуть, но тонкое тело продолжает действовать. Существо становится духом (привидением), когда тонкое тело действует без помощи грубого тела. И хотя машина грубого тела остается действующей во время сна, воплощенное существо может покинуть его, углубиться в сновидение и вернуться в грубое тело. Когда воплощенное существо возвращается в тело, оно забывает сон. Также, когда оно меняет тело, то забывает о своем предыдущем теле. Освобождение означает избавление от тонкого и грубого тел после смерти грубого тела. Намерения остаются в уме, и существу дается другое тело, чтобы оно могло осуществить эти намерения. Это называется законом кармы. И в этом контексте карма — это совокупность действий ради плодов.

По состоянию ума или сознания человека можно понять его состояние в прошлой жизни. Иногда мы внезапно вспоминаем или видим во сне то, что никогда не воспринимали в этой жизни.

Пока существует тонкое материальное тело, живет и грубое тело. В глубоком сне, в обмороке, в шоке, во время смерти, при высокой температуре тела движение жизненного воздуха останавливается. В это время душа перестает отождествлять себя с телом.

Когда мы спим, мы забываем о грубом теле, а когда пробуждаемся, забываем о тонком. Но оба состояния — сон и бодрствование — являются творениями иллюзорной энергии. Под наркозом, в глубоком сне, в обмороке, в коме и т.д. воплощенное существо забывает о грубом теле и не чувствует боли или наслаждения. Из-за незнания о духовном теле, которое не воспринимаемо, мы не знаем о духовных действиях. Мы действуем иногда в связи с грубоматерильным телом, иногда с тонкоматериальным телом.

Когда человек молод, все его десять чувств и ум полностью проявлены. Но когда человек находится в лоне матери или в грудном возрасте, они сокрыты. Когда существо спит, объекты чувств исчезают для него. Но поскольку они связаны с чувствами, они проявляются. Подобным образом, существо с непроявленными (неразвитыми) чувствами не прекращает материального существования, хотя оно может быть и не связано с объектами чувств.

Пять объектов чувств, пять органов чувств действия, пять чувств познания и ум являются шестнадцатью материальными проявлениями. Под влиянием гун и воплощенного существа они объединяются. В зависимости от состояния тонкого тела, существо получает и оставляет грубое тело. Так душа испытывает различные ощущения — наслаждение, скорбь, страх, счастье и страдание. Ум — источник всех желаний.

Последствия материальных действий (карма), сохраняющиеся в тонком теле (лингашарира), проявляются в трех видах: биджа (корень, семя), кутастха (желание) и пхалон-мукха (приносящая плоды). Проявленная карма называется прарабдха (уже в действии). В сознательном или бессознательном состоянии действия грубого или тонкого тела могут не проявляться, но тонкое состояние нельзя называть освобождением. Все, что произошло в прошлом, происходит сейчас и произойдет в будущем, является сном. Таково тайное знание всей ведической литературы.

Пока мы желаем наслаждаться, мы творим действия. Когда воплощенное существо действует в материальном теле, оно наслаждает чувства, а, наслаждая чувства, оно творит другие материальные действия. Так душа попадает в рабство и становится обусловленной.

Знай, что вся вселенная создается, сохраняется и уничтожается по воле Всевышнего Господа, и поэтому все в этой вселенной подчинено Господу. Преданно служи Господу, и ты постигнешь это знание”.

Сказав это, Нарада вернулся на Сиддха-локу, а царь Прачинабархи оставил царство и семью и предался суровому подвижничеству и любовному служению Всевышнему Господу.

4.30. Деяния Прачетов

Видура спросил у Майтреи: “Как Прачеты услаждали Всевышнего Господа пением мантры Шивы? Чего они достигли в этой жизни и в других жизнях?”

Майтрея сказал: “Прачеты по приказу отца совершали суровое подвижничество в водах океана. Повторяя мантру, данную Шивой, они услаждали Господа Вишну. В конце десяти тысяч лет сурового подвижничества Прачетов Всевышний появился перед ними в Своем прекрасном облике, чтобы воздать им за служение.

Шри Бхагаван сказал: “Я доволен дружескими отношениями между вами и вашим служением Мне. Просите у Меня любое благословение. Скоро вы прославитесь по всему свету. У вас будет сын, и его сыновья и внуки наполнят весь мир. Возьмите в жены дочь Прамлочи и Канду. По Моей милости вы можете беспрепятственно наслаждаться всеми благами этого мира и небесного в течение миллиона небесных лет. Неуклонно служите Мне и избавляйтесь от материальной скверны. Освободившись от всех привязанностей, вы вернетесь ко Мне. Преданный предлагает все плоды своих действий Верховному Господу. Преданные, всегда занятые любовным служением Мне, ощущают постоянно увеличивающуюся новизну и прелесть своих действий. Это всесознающая Высшая Душа придает необычайную новизну всем действиям”.

После того, как Господь сказал это, Прачеты вознесли молитвы. Выйдя из моря, Прачеты увидели, что вся Земля покрыта густыми высокими зарослями. Чтобы очистить поверхность Земли от деревьев, Прачеты испустили огонь из своих ртов. Видя, что все деревья будут сожжены, Брахма немедленно появился перед Прачетами и умиротворил их. Оставшиеся деревья, напуганные Прачетами, немедленно отдали свою дочь.

Дочь деревьев была рождена Канду и Прамлочей. Небесная дева Прамлоча, родив ребенка, оставила его и удалилась в небесное царство. Божество Луны, сострадая к новорожденной, спас ее, сунув ей в рот свой палец. За ребенком ухаживали деревья, и, когда она выросла, то по указанию Брахмы ее отдали Прачетам. Эту девушку звали Мариша. Здесь слово “деревья” указывает на господствующее божество тех деревьев.

Следуя указанию Брахмы, Прачеты избрали девушку своей женой. Из лона девушки родился сын Брахмы — Дакша. Дакша должен был родиться из лона Мариши из-за того, что оскорбил великого бога Шиву. Предыдущее тело Дакши было уничтожено, но он (тот же Дакша), вдохновленный высшей волей, создал всех воплощенных существ в Чакшуша-манвантаре.

В одном дне Брахмы существуют следующие Ману: 1. Сваямбхува. 2. Сварочиша. 3. Уттама. 4. Тамаса. 5. Райвата. 6. Чакшуша. 7. Вайвасвата. 8. Саварни. 9. Дакша-саварни. 10. Брахма-саварни. 11. Дхарма-саварни. 12. Рудра-саварни. 13. Дева-саварни. 14. Индра-саварни. Каждый Ману живет 4320000 х 71 человеческих лет. Дакша был наказан Шивой, и чтобы вернуть свое прежнее могущество, он совершал суровое подвижничество в течение шести манвантар и достиг могущества, почти равного могуществу Брахмы. Дакша стал прародителем всех существ в шестой манвантаре.

4.31. Отречение и освобождение Прачетов

Майтрея продолжал: “Прачеты вели жизнь домохозяев в течение тысячи лет и достигли совершенного сознания. Они вспомнили о благословении Верховного Господа и покинули дом. Прачеты отправились на западное побережье, где находилась обитель великого мудреца Джаджали. Благодаря совершенствованию в божественном знании Прачеты стали одинаково относиться ко всем существам. После практики йогических асан Прачеты занялись управлением дыхания, ума, речи и зрения. Посредством пранаямы они освободились от материальной привязанности. В неподвижной позе они сосредоточивали ум на высшем Брахмане. Когда они занимались пранаямой, к ним подошел Нарада. Прачеты оторвались от своих занятий, поклонились Нараде и попросили Нараду посвятить их в тайное знание.

Нарада сказал: “Человек рождается три раза. Первый раз — от отца и матери. Это рождение от семени. Второй раз он рождается, когда получает инициацию от духовного учителя. Это рождение называется савитра. Третье рождение, называемое яджника, случается, когда человек получает возможность поклоняться Господу Вишну.

Действия существа могут быть мирскими и духовными, но они бесполезны, если не предназначены для услаждения Господа. Какой смысл в суровом аскетизме, слушании писаний, размышлении, развитом разуме и силе — без преданного служения? Духовная практика, которая не помогает воплощенному существу осознать Всевышнего Господа, бесполезна. Господь — цель всех благочестивых действий — кармы, джнаны, йоги и бхакти. Как поливание корня дерева питает все листья и ветви дерева, как услаждение желудка дает силу всем чувствам и членам тела, так и поклонением Всевышнему Господу можно умилостивить всех полубогов и принести благо всем существам.

Все существа рождаются от праха земли, и после смерти они снова превращаются в прах. Так же все исходит от Господа, и с течением времени все снова входит в Него. Как солнечные лучи не отличны от солнца, так же космическое проявление не отлично от Всевышнего. Верховный Господь — всепроникающий. Когда чувства действуют, они кажутся частями тела, но когда тело спит, действия чувств не проявлены. Так и все вселенные кажутся отличными от Всевышнего, но все же они не отличны от Него.

Господь — причина всех причин, и Он — Высшая Душа всех душ и владыка материальной природы. Вы должны преданно служить Ему, считая себя качественно едиными с Ним. Оказывая милость всем существам и обуздывая чувства, можно быстро прийти к Всевышнему Господу Джанардане.

Господь дорог тем преданным, которые лишены богатства и полностью зависят от Бога. Возгордившиеся своим богатством, образованием и происхождением часто насмехаются над преданными. Господь не принимает служения таких людей. Хотя Всевышний Господь самодостаточен, Он зависит от Своих преданных”. Нарада, сказав это, вернулся на Брахмалоку, а Прачеты, медитируя на Господа, достигли Его обители.

Песнь Пятая

5.1. Деяния царя Приявраты

Парикшит спросил Шукадеву: “Почему царь Прияврата (второй сын Ману), величайший преданный, обретший радость в самопознании, не отрекся от семейной жизни, которая является причиной рабства? Ведь великие посвященные не должны привязываться к семье”.

Шукадева сказал: “Возлюбивший нектарный мед лотосных стоп Господа всегда восхваляет славу Господа. Хотя он может остановиться на время перед какими-то препятствиями, все же он никогда не теряет достигнутого. Прияврата был великим преданным, ибо он получил высшее знание от Нарады, своего духовного учителя. Отец Приявраты однажды попросил его взять на себя управление миром, уверяя, что это долг Приявраты. Но Прияврата не принял повеления отца, так как хотел служить только Всевышнему и постоянно размышлять о Нем. Через некоторое время в обители, где медитировал Прияврата, появился Брахма.

Брахма сказал: “Все должны выполнять повеления Всевышнего. Никто не должен противиться приказам Господа. По воле Всевышнего все существа получают определенное тело. Ведические предписания привязывают каждого к варнам и ашрамам, согласно его качествам и действиям. Нам следует выполнять наши обязанности в системе варна-ашрама. Господь дает нам определенное тело, счастье и страдания, которых мы заслуживаем. Даже освобожденный остается в теле, которое он получил в зависимости от своей прошлой кармы. Оставив ложные представления, он все равно продолжает действовать, не привязываясь ни к счастью, ни к страданию.

Если человек уйдет в лес, но не обуздает ум, у него останется страх перед материальным рабством. Но даже семейная жизнь не повредит мудрецу, победившему чувства. Домохозяин, покоривший ум и пять чувств, подобен царю в крепости, победившему могучих врагов. О Прияврата, ты должен править миром, ибо Господь повелел сделать так”.

С разрешения Нарады Сваямбхува Ману передал своему сыну бразды правления. Занимаясь мирскими делами по велению Господа, Прияврата постоянно размышлял о Всевышнем, дающем освобождение от всех привязанностей. Женой Приявраты стала Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. У них родилось десять сыновей и одна дочь. Трое среди них — Кави, Махавира и Савана — соблюдали полный целибат. Так как они соблюдали брахмачарью с детства, они достигли отрешенного состояния (парамахамса-ашрама). Братья обуздали чувства и были постоянно сосредоточены на Всевышнем Господе Васудеве. Они осознали, что Господь пребывает в сердце каждого существа, и что они качественно едины с Господом.

Саньяса делится на четыре ступени:

1. Кутичака — приняв саньясу, человек сначала живет недалеко от деревни, и все необходимое (в основном, пищу) ему приносят из дома. 2. Бахудака-саньяси уже не берет от домашних, а достает себе пропитание в других местах. Такой образ жизни называется мадхукари (буквально “занятие пчелы”). Пчела собирает понемногу меду с каждого цветка. Саньяси на этой стадии должен просить у каждого домохозяина понемногу. 3. Паривратджакачарья-саньяси становится еще более опытным и странствует по всему миру, проповедуя славу Господа Васудевы. 4. Парамахамса. Когда саньяси прекращает свою проповедническую деятельность и остается в одном месте ради достижения духовной жизни, то эта стадия называется парамахамса. Парамахамса полностью контролирует ум и чувства и занимается чистым служением Господу.

Другая жена Приявраты родила трех сыновей — Уттаму, Тамасу и Райвату, которые стали правителями трех последующих манвантар. Прияврата правил вселенной 11 арбуд (1 арбуда = 100000000 лет). Он очень любил свою жену Бархишмати, и с каждым днем их любовь усиливалась. Своим поведением, искусством одеваться, ходить, улыбаться, разговаривать, своим взором Бархишмати увеличивала силу Приявраты. Хотя Прияврата был великой душой, он вел себя с женой так, как будто был обычным человеком.

Согласно варна-ашрама-дхарме брахманы и саньяси не нуждаются в поддержке противоположного пола. Однако кшатрии и грихастхи нуждаются в помощи жен в выполнении своих обязанностей. Грихастхи и кшатрии без жен не могут правильно выполнять свой долг. Шри Кришна Чайтанья установил, что грихастха должен жить с женой. Кшатриям разрешено иметь много жен, это помогает им управлять государством. Чтобы выполнять свои обязанности правильно, Прияврата пользовался услугами своей добродетельной жены.

Однажды у Приявраты возникло недовольство из-за действий бога Солнца. Обходя гору Сумеру, бог Солнца освещает все окружающие планеты системы. Однако, когда Солнце находится на северной стороне горы, южная освещается мало, и наоборот. Прияврата был недоволен этим, и поэтому решил осветить ту часть вселенной, где была ночь, и последовал по пути Солнца на своей блистающей колеснице. Он смог совершить это чудесное деяние, ибо поклонялся Всевышнему Господу. Когда Прияврата мчался на своей колеснице по пути Солнца, обод колеса колесницы оставил следы, которые позднее стали семью океанами, разделяющими планетарную систему Бху-мандалу на семь островов.

Планеты, разделенные на четырнадцать лок, являются островами в океане космоса. Колесница Приявраты сотворила семь океанов и планетарных систем, вместе называемых Бху-мандала или Бху-лока. Ниже Бху-локи находится Бхуварлока, а выше Бхулоки — Сваргалока.

Названия островов — Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое больше, чем предыдущий, и каждый окружен океаном, который отделяет его от следующего острова. Семь океанов соответственно содержат соленую воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное масло, молоко, йогурт и свежую питьевую воду.

Каждый океан по ширине равен острову, который он окружает. Прийаврата, супруг Бархишмати, предоставил верховную власть над этими островами своим сыновьям, а именно Агнидхре, Идхмад-джихве, Яджнабаху, Хиранйарете, Гхритаприштхе, Медхатитхе и Витихотре. Затем царь Прийаврата выдал замуж свою дочь, Урджасвати, за Шукрачарйу, который зачал в ее лоне дочь по имени Девайани.

Когда подошло время, Прияврата отрекся от своей жены, детей, царства. Его сердце стало местом игр Всевышнего Господа, и он вернулся на духовный путь и снова пришел к состоянию, достигнутому раньше по милости Нарады”.

5.2. Деяния царя Агнидхры

Шукадева продолжал:

Когда Махараджа Прияврата покинул царство ради духовного совершенствования, его сын Агнидхра стал правителем Джамбудвипы, и он относился к своим подчиненным с такой же любовью, как отец относится к сыновьям. Однажды Махараджа Агнидхра возжелал сына, и ради осуществления желания он предался суровой аскезе в пещере горы Мандара. Брахма, зная о желании Агнидхры, послал в его уединенную обитель небесную деву Пурвачитти. Когда дева предстала перед Агнидхрой во всей своей красоте и великолепии, тот сразу полюбил ее. Движения девушки, ее улыбки, сладостные слова и движения глаз очаровали его. Агнидхра, опытный в искусстве обращения с женщинами, также вызвал чувство любви у небесной девы. Она с радостью согласилась стать его женой и наслаждалась с ним любовью в течение многих лет, а потом вернулась в свою небесную обитель.

У Агнидхры и Пурвачитти родилось девять сыновей: Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Кетумала. Он отдал им девять островов на Джамбудвипе, которые стали называться их именами. Так как любовное чувство у Агнидхры было не до конца удовлетворено, он всегда думал о своей жене, и поэтому в следующей жизни родился на Питрилоке, планете, где обитала та небесная дева. После его смерти сыновья взяли в жены девять дочерей Меру — Мерудеви, Пратирупу, Уградамштри, Лату, Рамью, Шьяму, Нари, Бхадру и Девавити.

5.3. Появление Ришабхи

Желая иметь сына, Махараджа Набхи совершил суровое подвижничество. Вместе со своей женой он выполнил много жертвоприношений и поклонялся Господу Вишну, владыке всех жертвоприношений. На его жертвоприношениях использовались все семь божественных средств для получения милости Всевышнего Господа: дравья — жертвование дорогого убранства и пищи; деша — действия в соответствии с местом; кала — действия в соответствии со временем; мантра — пение гимнов; ритвик — действие жрецов; дакшина — предложение даров жрецам; видхана — соблюдение предписаний.

Милостивый Всевышний Господь, довольный подвижничеством Набхи, появился перед царем в четырехруком облике. И жрецы, совершающие жертвоприношения, обратились с молитвами к Нему. Они молили о сыне, подобном Господу, и Господь Вишну согласился появиться в лоне Мерудеви и воплотился в образе царя Ришабхадевы.