За это и многое другое Пифия изрекла знаменитую фразу: "Сократ пре­выше всех своею мудростью". 1 страница

Сократ явился основателем классической гре­ческой философии, в ча­стно­сти, этического рационализма. В отличие от большинства философов он не стремился в чужие края, разве что в поход.Он постоянно на­ходился в Афинах, вокруг него был кру­жок слушателей, и он фактически оказался ядром первой философской школы в Афинах.

Под влиянием софистов, в центр своих философских интересов Сократ ставит про­блему человека и его бытия в обществе, вопросы морали и права, но решает ее иначе. Так же, как софисты, он любил разговаривать и спорить. Разница в том, что софистические споры от­личались отсутствием всяких по­ложительных идеалов, доходили до пустословия и бес­принципности, а споры Сократа имели целью поиск истины на основе доверия к ра­зуму. Он не оста­вил письменных источников, формой своего философствования избрав бе­седу, которая вошла в историю как сократическая. Диалектика в ее постоян­ном искании объек­тивной истины есть то новое, чем Сократ резко отлича­ется и от старой натурфило­софии и от софистики[38].

Новыми у Сократа были его этика и рационализм. Все философские школы греков приняли от Сократа завет: нельзя никому и ничему доверять, все может обмануть – не об­манет только один разум, только разум может по­ложить конец нашей тревоге, дать нам прочную почву и уверенность. Правда, Сократ вовсе не был так последователен, как это принято ду­мать. В очень важных случаях своей жизни, нисколько этого не скрывая, он отказы­вал в повиновении разуму и прислушивался к голосу ка­кого-то загадочного суще­ства, которое у него называлось демоном. [39] Был ли это его внутренний голос, или идея бога как высшей справедливости, человеческой и обществен­ной. Именно в связи с этим он был обвинен во введении новых божеств и не­уважении старых.

Сократ первым из греческих мыслителей сделал этические вопросы ос­новным предме­том теоретического исследования. Единственным предметом философии может быть че­ловек, и его нравственность. Отсюда исходное по­ложение его философии – «познай са­мого себя».

Известно изречение Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю, но другие не знают даже этого». В этой формуле – философский метод Сократа – прин­цип методологического со­мнения, который предполагал исследование во­проса с нуля. Освободив свое сознание от всего непроверенного, Сократ приступал к логическому исследованию этических и эсте­тических понятий, например, мужество или красота. Для этого Сократ и ходил по люд­ным местам, вступал в разговоры, собирая различные мнения об этих понятиях. При этом он мастерски приводил собеседника в противоречие с самим собой. Это – прием иронии.

Искусство преодоления противоречий – майевтика (искусство родо­вспоможения). При помощи правильно подобранных наводящих вопросов Сократ выяснял слабые места в знаниях противника и помогал ему найти од­нозначный ответ на поставленный вопрос, оп­ределить понятие, дать ему де­финицию. В результате удавалось обрести новое знание как основу единой, необходимой, общеобязательной для всех нравственности.

Сократ впервые применил индуктивный метод доказательства, соби­рая по тому или иному теоретическому вопросу как можно больше мнений, отыскивая факты, изучая, сравнивая и сопоставляя их. Использование диа­лога как средства достижения истины – историческая заслуга Сократа.

Сократ приходит к выводу, что главные древнегреческие добродетели – мудрость, му­жество, умеренность и справедливость – на практике проти­воречивы и не могут слу­жить руководством для нравственного поведения. Неясность нравственных понятий – причина безнравственных поступков. Каждая добродетель возможна, когда есть знание: мудрость – знание как со­блюдать законы, мужество – знание как преодолеть опасность, умерен­ность, главная добродетель, – знание как обуздывать свои страсти. Изучив инди­видуальное сознание, Сократ делает вывод о существовании общих норм сознания и од­нозначных принципов. Он убежден, что человек может стать нравственным только тогда, когда узнает, что такое добродетель и благо. Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать плохо. Разум достаточно силен, чтобы помочь человеку. Разум дик­тует сле­дующее.

Цель жизни – счастье, которое заключается в умеренном наслаждении. Человек дол­жен наслаждаться так, чтобы наслаждение не поработило его. Умей быть свободным от на­слаждения в разгар этого наслаждения. Для этого нужны самообладание и свобода воли. Впервые у Сократа появляется одно из центральных понятий в этике – свобода воли. Она трактуется как усилие над собой для преодоления страстей и следования по пути разума. И здесь Со­крат выступает как рационалист. Свободу воли он понимает как победу ра­зума над чувственными страстями. Сам Сократ был образцом умеренности. Рав­нодушие его к материальным благам и его самообладание оказали не мень­шее влияние на последующую философию, чем его учение.

Сократ учил также принципу «целое важнее своих частей». Примени­тельно к политике это оз­начало, что город важнее любого из своих граждан. И потому каждый гражданин дол­жен чтить и соблюдать законы, даже если он мудрее других, понимает несовершенство зако­нов и не согласен с ними. Сам Сократ был противником афинской демократии, но за­коны уважал. Он не считал де­мократию эффективной формой власти, так как большин­ство гра­ждан, по его мнению, не вникают в смысл законов, которым они отдают или не отдают свой голос.

Сократ был постоянно занят вопросом о том, как до­биться, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям. Это сходило ему с рук во времена олигархического правления, но большую часть времени в Афинах была демократия, даже военачальники избирались по жребию. Со­крат же пытался отправлять юношей учиться военному делу, финансам. Этот план он хотел реализовать даже в отношении стратега. Тогда было решено, что легче заставить замолчать Сократа, чем избавиться от того зла, на кото­рое он жало­вался. Молодой политик Анит, поэт-трагик Мелет, и неизвестный ритор Ликон обвинили Сократа в том, что он вводит новые божества и этим раз­вращает юношество. В итоге Со­крата судили, и он был казнен при по­мощи яда цикуты. Такая смерть потрясла Афины, особенно молодого по­клонника и ученика Сократа Платона.

Историческое значение теоретической деятельности Сократа неодно­значно. С одной стороны, благодаря Сократу и его беседам стала возможной философская деятельность Платона и Аристотеля, определившая развитие европейской философии. С другой сто­роны фигура Сократа является объек­том критики со стороны более поздних философов, в частности, Фридриха Ницше, Карла Поппера, которые обвиняют античного мудреца в том, что его взгляды являются косвенным источником идей социализма, тоталитаризма. Сам Сократ, по мнению Ницше, повинен в том оре­оле мученичества, кото­рый обеспечила ему казнь, и который держал в оцепенении потомков, мешая преодолевать его исторически преходящие идеи. Поскольку Сократ ничего не писал, мы можем судить о его философских взглядах, характере и биогра­фии по сочинениям его учеников Платона и Ксенофонта.

В учениях Платона и Аристотеля мы находим новый круг фунда­мен­тальных фи­лософских проблем. Это проблемы происхождения и природы познания: гносеологии (учения о познании), логики и философии языка.

- Каким путем следовать, чтобы достичь истины? Каков вклад чувств и разума в позна­ние?

- Каковы логические формы, посредством которых человек думает, су­дит, рассуждает? Каковы правила достоверного мышления? Каков критерий истинного суждения в его от­личии от ложного?

- Является ли язык выражением имени вещи, ее природной сущности, или слово – всего лишь условный знак вещи, преграда на пути познания ее истинной сущности?

Все эти основные проблемы античной философии были сгруппированы в три главных раздела, выражающих предельный круг античных знаний:

1. Физика (от греч. рhysis - природа), включающая в себя онтологию (учение о бы­тии), космологию (учение о гармонии и порядке мира) и теоло­гию (учение о божествен­ном, духовном начале мира).

2. Этика (от греч. ethos обычай, характер), включающая в себя антро­пологию (учение о человеке), нравственную философию (учение о благе че­ловека, добродетелях и по­роках) и философию государства и права (учение о наилучшем государственном устройстве и естественном праве).

3. Логика (от logos – слово, рассуждение), включающая в себя гносео­логию (учение о при­роде знания), аналитику (учение о правилах доказатель­ности суждений) и фило­софию языка и диалектику (искусство понятий, сло­весного выражения мыслей)[40].

Платон (427-347 гг. до н.э.) (его настоящее имя Аристокл, по преда­нию, Платоном его назвал Сократ за широту груди и лба) – величайший фи­лософ античной Греции, осно­ва­тель целого направления в философии, родо­начальник объективного идеализма. Платон был первым крупнейшим евро­пейским философом, чьи произведения дошли до нас почти полностью: 34 диалога, «Апология Сократа» и 13 писем.

Часто даже говорят, что вся западноевропейская философия – это при­мечания к Платону. Б.Рассел считает, что «Платон и Аристотель были са­мыми влиятельными из всех древних, средневековых и современных фило­софов; из них наибольшее влияние на последующие эпохи оказал Пла­тон».[41]

А.Ф. Лосев пишет, что в европейской истории после Платона еще не было ни одного столетия, когда не спорили бы о Платоне, то непомерно вос­хваляя его, то всячески при­нижая в каком-либо отношении – историко-рели­гиозном, историко-литературном или со­циологическом. Мировые религии, возникшие после Платона, старались перетянуть его на свою сторону, обос­новывая при его помощи свое вероучение и нередко достигая в этом успеха. Но этот обоснователь вероучений часто оказывался также их коварным вра­гом. Ведь платонизм в своей основе все же языческое учение. Наступали мо­менты в истории, когда платонизм вдруг восставал грозной силой против мо­нотеистического вероучения и под его ударами начинали шататься и падать те самые богословские системы, самым вер­ным союзником которых ранее казался Платон.[42]

Образ лебедя. «Рассказывают, что Сократу однажды приснился сон, будто он держал на коленях лебеденка, а тот вдруг покрылся перьями и взле­тел с дивным криком: а на сле­дующий день он встретил Платона и сказал, что это и есть его лебедь».[43] Незадолго до кончины Платон видал во сне, будто превратился в лебедя, летает с дерева на дерево и доставляет много хлопот птицеловам. Сократик Симмий истолковал это так, что он оста­нется неуловимым для тех, кто захочет его толковать, – ибо птицеловам подобны толко­ватели, старающиеся выследить мысли древних авторов.[44]

Молодой Платон сначала проявил свой талант в области художествен­ной литературы, музыки, живописи и спорта. Он писал много стихов, путе­шествовал.

Представитель старинного афинского аристократического рода, ис­конно связанного с политикой, он после первой же встречи попал под силь­нейшее влияние нищего мудреца Сократа, сжег все свои поэтические произ­ведения со словами: «Бог огня, поспеши: ты на­добен нынче Платону», и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. Вопреки семей­ной традиции он от­казался от активной политической деятельности, но интереса к поли­тике не потерял.

Метод философствования Платона – диалог – речь, состоящая из во­просов и ответов, о философских темах. В трудах Платона получила даль­нейшее развитие диалектика – ис­кусство доводов, при утверждении или оп­ровержении вопросов и ответов собеседников. Проводником идей Платона в его диалогах является Сократ.

Теория идей. Главным в философии Платона является учение о мире идей, или эйдо­сов, которое он разрабатывал в течение всей жизни. Для него мир идей постигается только умом, существует вечно, не изменяясь вне про­странства и вне времени. Мир идей пред­ставляет собой сложную, иерархиче­ски упорядоченную целостность, которую венчает и объединяет идея Блага. Все идеи причастны благу, поэтому они «благие». Благо сравнимо с Солн­цем, освещающим и согревающим вещественный мир.

Платоновские идеи – это:

1) образцы, эталоны, идеальные прообразы, по которым создана вся природа;

2) причины или источник бытия вещей, их свойств и отношений «вещи – тени идей»;

3) идеалы, цели, к которым стремится все существующее;

4) общие понятия о смысле, сущности предмета.

Отвечая на вопрос: «Что такое знание?», Платон показывает, что это не ощущение, так как нет знания без понимания. Например, мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим. Подлинное знание – это такое знание, ко­торое постигается разумом, предметом такого знания выступают не вещи, а идеи.

«Идея» Платона резко отличается от всех чувственных вещей. Эти вещи постоянно из­меняются, идея же никогда не изменяется, всегда тожде­ственна сама себе.

Окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами, и он явля­ется производ­ным от мира идей, он «тень» мира идей. В то время как идея является неизменной, непод­вижной и вечной, вещи материального мира воз­никают и гибнут постоянно. Например, вещественные столы в нашей жизни представляют собой тень вечной и неизменной идеи стола, которая проявля­ется во всех столах.

Целостность теории Платона придает учение о раздвоенности человека на душу и тело, о космическом происхождении и более высоком статусе души по сравнению с телом. Человек, его разум и его жизнь так же, как и вещи, связан с космосом. Все, что происходит с нами на земле, зависит и от того, как вела себя наша бессмертная душа в космосе, в занебесной области бытия. В диалоге «Федр», опираясь на мифы и художественные образы, Пла­тон излагает учение о вечном круговороте душ и тел, в котором активны и те и другие. Души обитают в занебесной области, бесцветной, без очертаний и видной лишь кормчему души – уму. Там царят истина, красота и совершен­ство. Душа каждого бога и человека есть колесница, в которую запряжены два коня: один разумный, другой неразумный, а управляет колесницей воз­ничий. Платон пишет: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего».[45]

У богов и кони, и возничие все благородны. Зевс на крылатой колес­нице едет первым, за ним легко совершают свой путь по краю поднебесного свода одиннадцать отрядов колесниц главных богов и гениев. Мысль богов питается умом и чистым знанием. Насладившись созерцанием подлинного бытия, истины, справедливости, знания и рассудительности, душа бога снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой, возничий ставит коней к яслям, дает им амброзии и поит нектаром.

Души людей живут труднее и драматичнее, чем души богов. Один конь прекрасен и благороден, он олицетворяет разум, а другой – причастен злу и соответствует чувствам. Кони рвут каждый в свою сторону, душа одно видит, а другое – нет. Это мешает спокойному движению, и созерцанию блага, только иногда человеческие души имеют возможность заглянуть в за­небесное поле истины. Душ много, все они жадно стремятся кверху, им это не под силу, и они носятся по кругу в глубине и топчут друг друга, возничим с ними не справиться, многие калечатся, у многих часто ломаются крылья. Душа, утратившая крылья, отяжелев, падает на землю и попадает в тело. Раньше, чем через десять тысяч лет, душа не окрылится, «за исключением души человека, искренне возлюбившего мудрость»,[46] - она окрыляется за три тысячи лет.

По окончании своей первой жизни души привлекаются к суду, после приговора они отбывают наказание по заслугам, кто в темнице, кто на небе. Критерием является работа либо бездействие разума. На тысячный год души являются выбрать себе новую жизнь, кто какую захочет. Могут получить жизнь животного. Или, наоборот, душа, обитавшая в теле животного, полу­чит тело человека. Но душа, никогда не созерцавшая истины, не примет об­раза человека, потому что человек должен припоминать знание, полученное до своего рождения. В этом его основная задача.

Правило такое, что при первом рождении душа не вселяется в живот­ное. Платон приводит по убывающей 9 наиболее почетных профессий на земле, заниматься которыми смогут души, успевшие больше других узреть в занебесной области: 1) философ; 2) законопослушный царь; 3) государствен­ный деятель; 4) гимнаст или врач; 5) прорицатель; 6) поэт; 7) ремесленник или земледелец; 8) софист или демагог; 9) тиран. Во всех этих призваниях, тот, кто проживет, соблюдая справедливость, получит лучшую долю, а кто ее нарушит – худшую.

В основе космоса Платон усматривает три разнородных начала:

Бог – активное начало; Идеи – качественное начало; Материя – телес­ное начало.

Схема бытия такова: Бог – «демиург», творец мастер, ремесленник. Имея материю-«хору» (телесное, бесформенное, изменчивое, но восприим­чивое начало – пространст­венность) и эйдосы (идеи), создает чувственно-конкретный космос, придавая ему совер­шенную сферическую форму. По­средником между миром идей и видимым миром станов­ления выступает душа.

Душа – есть идея повсюду разлитого дыхания; она бессмертна и обле­кается во многие тела попеременно; начало души – числовое, а тела – гео­метрическое. Она объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека. Душа мира заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в ве­щах. Она является источником разума в душе человека, что де­лает возмож­ным познание интеллигибельного мира, мира идей.

Душа в человеке сама движется и состоит из трех частей: разумная часть расположена в голове, страстная часть – в сердце, а вожделенная часть – при пупе и печени. Разумная часть – источник намерения, суждения, пони­мания. Страстная часть – источник мужества, наслаж­дения, боли и гнева. Вожделенная часть – источник позы­вов к еде, соитию и прочему по­добному.

Движение души напоминает движение планет. Из середины со всех сторон душа окру­жает тело по кругу. Состоит она из первооснов и гармони­ческими расстояниями разделена на два соприкасающихся круга, из которых внутренний круг в свою очередь разделен на семь кругов. Власть принадле­жит внешнему кругу, он есть круг Тождественного, а внут­ренний – круг Иного. Во внутреннем ладу находятся и ее собственные основы. Когда пра­вильно движется круг Иного, возникает мнение, когда круг Тождественного – тогда знание.

Мир идей – есть мир подлинного бытия, а материя – есть небытие. Мир вещей явля­ется подлинным лишь в той степени, в какой в нем воплощаются идеи. Он несовершенен, по­скольку несовершенен материал, послуживший для его создания, и поскольку он суще­ст­вует во времени. Время, по Платону, творится вместе с космосом, оно есть «движущееся подобие вечности».

Теория познания. Предметом истинного познания может выступать только мир идей, то есть, нематериальный мир. Мир вещей может быть лишь объектом мнения или пред­ставления, так как единичные вещи обладают от­носительным существова­нием. Знание предшествует восприятию.

Символ пещеры является иллюстрацией к гносеологии Платона, при­меняется им в тео­рии познания и излагается в седьмой книге «Государства» в диалоге Платона и его брата Главкона. На протяжении двух с половиной ты­сяч лет философы разных направлений ссылаются на этот символ, и не только при изложении взглядов Платона, но и при анализе теоретико-позна­вательных проблем.

Платон пишет: «После этого, - сказал я, - ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот такому состоянию… Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пе­щеры, где во всю длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на но­гах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исхо­дящему от огня, который го­рит да­леко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, пред­ставь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фо­кусники помещают своих по­мощников, когда по­верх ширмы показывают ку­кол.

- Это я себе представляю, - сказал Главкон.

- Так представь себе и то, что другие люди за этой стеной несут раз­личную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и де­рева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

- Странный ты рисуешь образ и странных узников!

- Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в та­ком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, от­брасываемых ог­нем на расположенную перед ними стену пещеры?

- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?»[47].

Узники в оковах, которые с детства не видят истинного источника света, а только блики на стене, не видят вещей, а только их тени, символизи­руют прикованность наших органов чувств к условиям существования на Земле. Пла­тон не отрицает познаваемости мира, но вектор познания устрем­ляет ввысь, в космос, где находится истинный мир, мир вечных идей, кото­рый аналогичен Солнцу. Познание мира вещей для него несущественно. Но, чтобы «разгля­деть» мир идей, органов чувств недостаточно, нужна созерца­тельная дея­тельность разума. Платон подчеркивает, что разум, направленный на созер­цание мира идей, то есть, философский разум, спасает человека от порочной жизни.

Он пишет: «Но способность понимания, как видно, гораздо более бо­жественного происхождения; она никогда не теряет своей силы, но в зависи­мости от направленности бывает то полезной и пригодной, то непригодной и даже вредной. Разве ты не замечал у тех, кого называют хотя и дурными людьми, но умными, как проницательна их душонка и как они насквозь ви­дят то, что им надо? Значит, зрение у них неплохое, но оно вынуждено слу­жить их порочности, и, чем острее они видят, тем больше совершают зла.

- Конечно, я это замечал.

- Однако если сразу же, еще в детстве, пресечь природные наклонности такой натуры, которые словно свинцовые грузила, влекут ее к обжорству и различным другим наслаждениям и направляют взор души вниз, то, освобо­дившись от всего этого, душа обратилась бы к истине, и те же самые люди стали бы различать там все так же остро, как теперь в том, на что направлен их взор».[48]

Между вещами существуют общие отношения, которые не ощущаются, а понимаются нами. Таковы понятия тождества, различия, сходства, вели­чины, единства, множества. Человеческая душа обладает способностью не­посредственного усмотрения этих начал. Таким образом, знание есть резуль­тат духовного созерцания или «припоминания». Теория познания как припо­минания (анамнесис) связана в учении Платона с понятием метемпси­хоза, учением о переселении душ. Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечат­левает их. Потом, попадая в тело, она забывает об увиденном. Но, на­ходясь среди кон­кретных вещей, она начинает припоминать виденное ранее. Вслед за Сократом Платон считал, что истинное знание имеет основание в самом себе и поэтому не может быть ус­воено внешним догматическим обра­зом. Диалектическая беседа – рассуждение побуждает душу к припомина­нию. Платон делит знание на мнение и истинное знание. Мнение или «докса» состоит из воображения и верования. Истинное знание «эпистема» включает в себя «дианойю» - рассудочное, опосредованное, дискурсивное знание и «ноэзис» - интуи­тивное, предпосылочное знание, чистое созерцание, усмот­рение разумом мира идей непо­средственным образом. Ноэзис – высшая сту­пень познания истины, она доступна лишь мудрецам, прошедшим этапы по­священия. Мифы, которыми изобилуют диалоги Платона, служат средством «наведения» посвященных на рождение в себе этого знания.

Миру идей, душе мира и телу мира как основным элементам структуры космоса соот­ветствуют в государстве три сословия свободных граждан: пра­вители (философы), воины (стражи), дельцы (ремесленники и земледельцы). В душе каждого человека соответст­венно выделяются три части: разумная, яростная (аффективная) и вожделеющая. Каждой части души и каждому со­словию присущи свои добродетели: разумной (правителям) – мудрость, яро­стной (воинам) – мужество, вожделеющей (ремесленникам и земледельцам) – умеренность. Общая добродетель, гармонически объединяющая все пере­численные – справедливость. Справедливость по Платону – есть мудрое рав­новесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех сословий государства.

Потрясенный судом над своим любимым учителем Сократом и его каз­нью, Платон создает проект государственного устройства, основанного на справедливости. В своей социальной утопии, изложенной в книге «Госу­дар­ство» Платон делает вывод, что справедливость в государстве достига­ется, если каждое со­словие выполняет свою за­дачу и не вмешивается в дела дру­гих. Управляю­щие сословия – философы и стражи не должны иметь се­мьи и собственно­сти, потому что привязанность к материальному миру ме­шает со­зерцать мир идей и воплощать их в социальной практике. Общест­венное вос­пи­тание де­тей и наличие общей собственности у управляющего класса по­зволит решить главную проблему управления – проблему сочетания личных и обществен­ных интересов и сделать государство устойчивым и ста­бильным.

В его государстве граждане поделены на три класса: простых людей, воинов и стра­жей. Стражи обладают бесконтрольной политической властью. Их значительно меньше, чем остальных. В первый раз они избираются зако­нодателем, в дальнейшем их звание пе­рехо­дит по наследству. В исключи­тельных случаях могут выдвинуться талантливые дети из низших классов, и исключены бездарные дети стражей. Стражи – это привилегирован­ный класс, правители, которые призваны реализовать предложения законодателя по во­просам образования, экономики, биологии и религии.

Образование делится на музыку и гимнастику, оно должно превратить юношей в благо­родных людей. Литература и музыка подвергаются строгой цензуре. Гомер и Гесиод должны быть запрещены потому, что боги в их про­изведениях иногда ведут себя недос­тойно и не могут служить примером мо­лодежи; кроме того, некоторые фрагменты могут вызвать страх смерти, а у юношей должна быть мечта умереть в сражении; только рабство должно их страшить хуже смерти. Далее эти авторы прославляют богатые пиры и гром­кий смех, что может отбить охоту к умеренности. Не должно быть и расска­зов, где дурные люди счастливы, а хорошие несчастны, они окажут на моло­дежь отрицательное мораль­ное влияние. Платон принимает решение изгнать всех драматургов из идеального госу­дарства, так как нельзя допустить в пье­сах какие-либо характеры, кроме безупречных мужчин героев, а это невоз­можно. Запретить следует, по мнению Платона, расслабляю­щую лидийскую и ионийскую музыку, оставив простую дорийскую для мужества и фри­гий­скую для умеренности.

Государство следит за тем, чтобы суровой тренировкой тела и умерен­ностью в пище молодежи гарантировалось отменное здоровье.

В области экономики предполагается цель – счастье целого города, а не счастье одного класса. И богатство, и бедность вредны, поэтому не должно быть ни того, ни другого. Стражи должны иметь небольшие дома и есть про­стую пищу, жить как в лагере, обедать в общих столовых, не иметь частной собственности, кроме самого необходимого – личных вещей. Золото и се­ребро должны быть запрещены. В случае победы над противником в войне добычи не брать.

Вводится полное равенство женщин с мужчинами при помощи одина­кового воспита­ния, образования и отношения к военному искусству. Брак будет радикально преобразо­ван, женщины должны быть общими мужчинам, ни одна не должна жить частно ни с од­ним. Пары будут подбираться по жре­бию, но при этом будут производиться манипуляции, по принципам евге­ники, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети бу­дут отбираться у своих родителей, с тем, чтобы никогда не узнать, кто их ро­ди­тели. Де­тей с физическими недостатками и детей худших родителей будут скрывать в тайном и неизвестном месте. Детей, родившихся от союзов, не санкционированных госу­дарством, будут считать незаконными. Возраст ма­теринства от двадцати до сорока лет, отцовства – от двадцати пяти до пяти­десяти лет. Вне этого возраста общение между по­лами свободно, но прину­дителен аборт и детоубийство.

В государстве Платона ни один человек не знает, кто его законные ро­дители, это гаран­тирует продвижение по карьерной лестнице не по протек­ции и не по наследству, а по спо­собностям, о которых будет судить государ­ство. Важной задачей правительства будет оп­ределение того, в чем состоит работа каждого человека.

В саду, посвященном полубогу Академу, Платон около 387 до н. э. в Афинах основал свою собст­венную философскую школу – Академию, кото­рая стала центром античного идеализма.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в городе Стагире, поэтому его иногда назы­вают Стагири­том. Он был шепе­ляв в разговоре, ноги имел худые, а глаза маленькие, но был приметен одеж­дою, перстнями и прической. Дет­ство он провел в столице Македонии – Пелле, где его отец Никомах был вра­чом и другом царя Аминты, отца Филиппа Македонского. Семья Аристотеля принадлежала к од­ной из ветвей рода Асклепидов, врачи из этого рода всегда обучали своих сыновей делать вскрытие трупов. Этот обычай коснулся са­мого Аристотеля лишь как легенда, потому что он не продолжил семейную традицию и не стал врачом. В возрасте 17 лет он осиротел и уехал в Афины к Платону учиться философии в его Академии, чему и посвятил 20 лет до са­мой смерти Платона в 347 году. Аристотель преклонялся пе­ред своим старым учителем, который оставался вечно юным; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона, который понимал плодотворность кри­тики и говорил: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать».[49] Он был любимым и самым преданным учеником Платона, поскольку подхо­дил к его теории не буквально, а творче­ски и, опираясь на идеи Пла­тона, сде­лал огромный шаг вперед. Именно Аристотелю приписывают зна­менитое из­речение: «Платон мне друг, но истина дороже».