Предмет философии. Философия (phileo – люблю, sophia – мудрость) в переводе с древне­греческого означает «любовь к мудрости» и представляет собой соз­нание и самосознание

Философия (phileo – люблю, sophia – мудрость) в переводе с древне­греческого означает «любовь к мудрости» и представляет собой соз­нание и самосознание человече­ства, идеальное начало, ко­торое харак­теризует лич­ность.

В русском языке любовь к Богу, родине, детям, женщине, еде, обозна­чается одним сло­вом, в греческом языке существуют разные слова.

Эрос – любовь-страсть, телесное влечение, вожделение.

Агапе – рассудочная любовь, любовь-долг, например любовь к спра­ведливости или к человечеству

Сторге – тоже рассудочная любовь, но обладающая личной склонно­стью, симпатией. Например, любовь к профессии, к жанру искусства (те­атру).

Елеос – любовь-сострадание, жалость.

Филео (phileo)– любовь-дружба. Но если любить можно и безответно, хоть и сильно, то дружить можно только взаимно. Стать философом можно, только если София-мудрость ответит Вам дружбой.

Софию-мудрость нужно понимать как духовную сущность, небесную творческую мастер­ицу. Она является внешним совершенством и гармонией и наполнена внутренним благочестием, благоразу­мием и душевной чистотой.

Дружеская привязанность человека к Софии-мудрости означает не про­сто любовь к мудрости, не оторванное от жизни пустословие, но мастерство и стремление преобразовать свою соб­ственную жизнь и мир по законам Кра­соты, Добра и Истины. То есть, философ – прежде всего Мастер. Дружба возникает только между родственными по природе душами, между таким Мастером и идеальной Софией-мудростью, и представляет собой высшую ступень взаимопроникновения материального и идеального.

Философия поя­ви­лась прибли­зительно в седьмом-шестом веках до на­шей эры одновре­менно в трех ре­гионах – в Древней Индии, Древнем Китае и Древ­ней Греции.

к

Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) называет этот период (с 800 по 200 годы до нашей эры) «осевым временем», значение ко­торого выходит далеко за пределы его существования и распро­страняется до наших дней. В «осевом времени» заро­дились и философия, и мировые ре­ли­гии, и это таинственным образом по­влияло на развитие всего человечества. Поныне учения великих творцов «осе­вого времени» Будды, Иисуса, Конфу­ция, Сократа, Платона, Аристотеля вплетены в ткань мировой философии и всей культуры. Однако, в каждом из названных регионов судьбы философии складывались по-разному.

Особенностью древнекитайской философии является ее слияние с обыденным мораль­ным сознанием, практический этико-политиче­ский харак­тер, связь с житейской мудро­стью. Отсюда – слабая разработанность сис­темы, увлечение притчами и изречениями, которые составляют основное со­держание философских уче­ний Конфуция, Ян Чжу, Чжуан-цзы и других мудрецов.

Арсений Николаевич Чанышев пишет: «Древнекитай­ское государство – типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерар­хией, абсолютной властью обожествляемого главы государ­ства».[1] В Китае не полу­чили развития демократические институты. Соци­ально-политическая борьба сводилась к борьбе между наследственной ари­стократией и богатыми про­столюдинами, которые стремились к системати­ческому обновлению государ­ственного аппарата путем выдвижения чинов­ников из среды всех сдавших государственные экзамены китайцев.

Наиболее известные философские направления в Древнем Китае – конфуцианство, даосизм, буддизм. Самое влиятельное из них – конфуциан­ство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания. Названо по имени основателя школы, выдающегося философа Древнего Ки­тая Конфуция (551-479 гг. до н.э.).

Высказывания Конфуция и его учеников по проблемам воспитания за­писаны в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»). В центре учения Конфу­ция оппозиция «благородный муж» – «маленький человек». «Благородный муж» – этический идеал, нормативная личность, которая сочетает в себе вы­сокие моральные качества (прежде всего, человеколюбие) и занимает высо­кое социальное положение, управляет простолюдинами, приучает их к труду. «Маленький человек» занимает низкое положение и руководствуется личной выгодой[2]. Но, согласно учению Конфуция, люди по природе равны, различа­ются по привычкам, поэтому путь к идеалу существует, и это – личное само­совершенствование, правильный путь - дао.

Стержнем конфуцианства является триада «знания – действие – нрав­ственность». Знания необходимые для нравственного совершенствования и осуществления политической деятельности достигаются за счет изучения добродетелей великих людей и правил поведения каждого социального слоя в сложнейшей иерархии китайского общества. К правилам поведения сво­дятся и искусство управлять, и военное искусство, и религия, которая вклю­чена в ткань духовной жизни общества именно как форма этических воззре­ний.

Следует отметить, что конфуцианство апеллировало только к правящей элите, а не к народу. Требование человеколюбия также элитарно. Любовь к людям не распространяется на всех людей, имеются в виду лишь отношения между младшими и старшими. Основа всего социального порядка – почти­тельное отношение к своим родителям, к старшим братьям, к людям, стоя­щим выше на социальной лестнице. В культе конфуцианского человеколю­бия – ключ к искусству управления государством. В основе конфуцианского идеала управления – не принуждение народа и не насилие над ним, а сила нравственного примера.

Таким образом, в древнекитайской философии, сосредоточенной на этике и политике, не получили должного развития общемировоззренческие проблемы, и остались неразработанными онтология, гносеология и логика.

Древнеиндийская философия отождествляла себя с религиозно-мифо­логи­ческим миро­воззре­нием. Для нее характерна спиритуалистическая на­прав­ленность, то есть, устрем­ленность к внутрен­нему самоуглублению и ду­ховному вос­хождению. Она основана на учении о трансмиграции (пересе­ле­нии душ) и обла­дает высоким общественным статусом. Она самобыт­на, возникает на соб­ственной куль­турной почве, сущест­вуя тысячелетия без серьезных воздейст­вий ино­земных идей. Она традици­онна, опирается на древние источники, которые расце­нива­ются как образцо­вые. Её религиоз­ность не пре­пятствует многообразию, поскольку сама ре­ли­гиозная жизнь страны плю­ралистична, но реализуется как отказ от филосо­фии. В филосо­фии Древней Индии разли­чаются две группы школ. В первую, ортодоксаль­ную, включается шесть: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-миманса, ве­данта. Во вторую, неор­тодоксальную – три: буддизм, джайнизм, локаята.

Наиболее знаменитая и влиятельная школа – буддизм, ставший одной из четырех мировых религий.

Основателем ее был принц Сиддхартха Гау­тама, живший в 563-483 гг. до н.э. Когда принц родился, это стоило жизни его матери. Родные оградили его от зрелища болезни, старости и смерти, чтобы он был счастлив. Но однажды он случайно увидел больного человека, потом – старика, а в третий раз – покойника. Эти проявления страданий лю­дей его глубоко потрясли, и он сбежал из родительского дома, обменялся одеждой со слугой и стал аскетом-отшельником. Однажды он сел под дерево и решил не двигаться с места, пока не поймет истину. Истина открылась ему на четвертый день. Он стал Буддой, то есть Просветлённым, и начал пропо­ведовать повсюду, постепенно вокруг него сплотилось множество учеников, в том числе его бывшая жена и сын. Умер Будда на восьмидесятом году жизни.

Открытие принца Гаутамы состояло в том, что всякая жизнь – страда­ние, что добро и зло – абсолютные антиподы, и зло порождает только одно зло, и никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсут­ствием ненависти прекращается она. Это открытие легло в основу учения Будды о «четырех благородных истинах».

Первая «истина»: жизнь – это страдание. Рождение, старость, болезнь, смерть, разлука с приятным, неполучение желаемого – всё это страдание. Будда абсолютизирует теневую сторону жизни.

Вторая «истина»: корень страдания – в жажде жизни, жажде наслажде­ния, существования и гибели.

Третья «истина»: возможно полное избавление от страдания, полное, бесследное уничтожение этой жажды жизни.

Четвертая «истина»: путь, ведущий к освобождению от страданий восьмеричен. Нужны:

правильное понимание (видение) четырех «благородных истин»;

правильная решимость – решимость преобразовать свою жизнь в соот­ветствии с этими истинами;

правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фри­вольных разговоров;

правильное действие – непричинение зла живому (ахимса);

правильный образ жизни – привычка жить честным трудом;

правильное усилие – постоянная борьба с соблазнами и дурными мыс­лями;

правильное внимание (направление мысли) – понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, уму и чувствам;

правильное сосредоточение имеет четыре ступени – от осмысления «четырех благородных истин» до состояния полной невозмутимости и со­вершенного безразличия – нирваны. Нирвана – это угасание, потухание, дос­тичь её нелегко, тот, кто её достигнет, называется архатом.

Таким образом, древнеиндийская философия в целом дает понимание природы добра и зла, определяет смысл жизни и приходит к осознанию двойственной природы человека, и учит освободиться мысленно от всего те­лесного, чтобы прекратить страдания и достичь блаженства, то есть уводит человека от практической деятельности в мир грёз, погружает в долгий ду­ховный сон.

И только в Древней Греции философия реализовалась как собственно философия, не слилась ни с религией, ни с обыденным сознанием, а полу­чила классические формы выра­жения:

§ сочетание мировоззренче­ского и рационально-система­тического компо­нентов;

§ связь с научным знанием;

§ развитие логи­ческого аппарата.

Благодаря формальной логике, разработанной Аристотелем в IV веке до н.э., европей­ская философия на всех последующих этапах руководствова­лась разумом и становилась сти­мулом для развития част­ных наук, а они, в свою очередь, предоставляли но­вый материал для философских обоб­щений. По мнению Карла Ясперса, ло­гика Аристотеля была тем центральным собы­тием «осевого времени», кото­рое впоследствии обеспечило европейским на­родам рывок в науке, технике и экономике.

Первым философским те­зисом было изречение «Познай самого себя», которое было вы­сечено при входе в дельфийский храм Аполлона в Древней Греции. В дальнейшем во всех философ­ских системах предметом философии становится мир в целом: природа, общество и человеческое мышление. Кроме того, важным аспектом философского знания является область того, что должно быть – ценности, смысл и цели человече­ского существования.

Философия существует не только для философов, она имеет практиче­ское значение для всех людей в качестве мировоззрения, поскольку одной из важнейших потребностей личности является потребность трансцендиро­вать, то есть, мысленно выходить за свои пределы.

Роль философии и ре­лигии в мировой истории показывает русский ре­лигиозный философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) в статье "Ис­торические дела философии"[3].

Главное дело фи­лософии – в освобождении человека от ложных авто­ритетов, в формировании способности вырабатывать самостоятельное миро­воззрение. Фило­софия не останавливается ни в каких границах, не ми­рится ни с каким извне данным определением, ни с каким внешним ей содержа­нием, так что все блага на земле и на небе не имеют для нее никакой цены, если они не ею самой добыты. Философия, делает свое дело только в усло­виях свободного развития, абсолютизация любого из направле­ний недопус­тима и грозит застоем.

В этом отношении велико всемирно-истори­ческое значение каждого фи­лософского направления: религиозного, светского, научного; материализма, рациона­лизма, на­турализма, мистицизма.

Первой философией на Земле, по мнению В.С. Соловьева, был буддизм (VI в. до н.э.), впоследствии ставший религией. Его мировое значение заклю­чалось в том, что в кастовой Индии, он впервые провозгласил достоинство человеческой лично­сти, которое было выражено в идее «все есть одно», а значит все люди – братья. Однако этот вывод вступил в противоречие с дей­ствительностью, потому что касты никуда не исчезли, на практике каждый человек покорно нёс свою карму, социальные барьеры между людьми были непреодолимы. От знания того, что все люди братья, становилось только больнее и горше. Решения этого противоречия буддизм не дает, а предлагает уход от нехорошей действительности в Нирвану, фактически в небытие, в долгий духовный сон и грёзы. Но дело было сделано, и философская идея ра­венства и братства всех людей навсегда осталась достоянием человечества.

Продолжили развитие философии древние греки. Их религия уже бого­творила человеческое тело. Философы -софис­ты впервые поставили проблему человека как главную философскую проблему. Они обосновали необходи­мость активности и успешности человека, в достижении своих жизненных целей. Минусом была абсолютизация отдельной личности и её интересов. Софист Горгий не видит бытия вне че­ловека, а Протагор гово­рит о том, что человек только в себе самом может найти истину. Но такая самодовольная и самоуверенная личность является чуждой силой для других.

Сократ выдвигает требование объе­диняющей людей идеи для освобож­дения личности. Ученик Сократа Платон открывает два порядка бытия: мир вещей – иллюзорный и дурной (гроб души), и мир идей – реальный и совер­шенный. Человек должен уйти из этого мира, вынырнуть из этого мутного потока, на свет идеального солнца, но только своим умом, а жизнь его и воля остаются в мире вещей.

Осталось противоречие, которое нашло свое решение в христианстве в лице богочеловека Христа, одинаково причастного и небу, и земле, и прими­рившего их собою через внутреннее соединение любви со всеми и всем. Хри­стос не отрицает мир, как Будда, и не уходит из мира, как платонический фи­лософ, а приходит в мир, чтобы спасти его.

В христианстве живое и деятельное царство Божие, не равнодушно к ма­териальному бытию, а стремится реализоваться в этом мире.

Христианство было воспринято людьми как высшая истина, но она об­леклась в авторитет католической церкви, которая требовала слепого доверия и подчинения. Человек оказался в рабстве у духовной власти; светские отно­шения основывались на слу­чайности и насилии, получая высшую санкцию от церкви.

Великое развитие западноевропейской философии Нового времени по­зволило решить две освободительных задачи: религиозною реформацией XVI века была разбита твердыня католической церкви, и политической рево­люцией XVIII века был разрушен весь старый строй общества.

Мистическая философия провозгласила божественное начало внутри самого человека, внутреннюю непосредственную связь человека с Богом – и внешнее посредничество церковной иерархии стало ненужным, навсегда упало значение церковной власти, христианская истина получила жизненную силу и свободное развитие, освободившись от застывших исторических форм.

Рационалистическая философия провозгласила права человеческого разума. Натурализм и материализм в философии научил человека любить и познавать материальную природу как нечто близкое и родное.

Кто захочет посвятить себя философии, говорит В.С.Соловьев, пусть он служит ей смело и с достоинством, не пугаясь ни туманов метафи­зики, ни даже бездны мистицизма; пусть он не стыдится своего свободного служения и не умаляет его, пусть он знает, что, занимаясь философией, он занимается делом хорошим, делом великим и для всего полезным.

Историческое развитие философии свидетельствует о том, что предме­том философии является мир в целом, его первоосновы, человеческая дея­тельность, особенно, деятельность сознания, мышления, истина, добро, кра­сота. И что-то еще неизвестное, непознанное, не сформулированное как фи­лософская проблема, потому что коренная особенность философского знания – его открытость, незавершенность как знания личностного, так и общечело­веческого. Пока есть, кому ставить вопросы, философия будет существовать и развиваться.

Такие формы общественного сознания как наука, искусство, религия и мифология тоже имеют своим предметом мир в целом. С ними философия имеет и общие черты, и кардинальное различие.

Фи­лософия, как и наука, является методически организованным мыш­лением. В то же время философия не является наукой, поскольку большая часть фило­софских утвержде­ний непроверяема и неопровержима. Например, выражение «материя первична, она несо­творима и неуничтожима» не может быть дока­зано или опровергнуто опытным путем, как это принято в науках. В силу этого обстоятельства, в философии никогда не было господ­ствующей парадигмы, всегда шла и продолжается сейчас борьба течений.

Русский фи­ло­соф Павел Соломонович Юшкевич (1873-1945) в работе «О сущности фи­лософии», срав­нивая научные истины с философскими, пи­сал: «Совсем иной характер носят философ­ские понятия. Они какие-то мер­цающие, точно звезды, то сжимающие свой пучок света, то снова разжи­мающие его. Они полны намеков и обетований: «сущее», «бытие», «ста­нов­ление» – это не су­хие отвлеченные термины логики, это сложные символы, под кото­рыми, по­мимо их прямого смысла, скрывается еще особенное бога­тое содержание. И если научное понятие можно сравнить с деловой бумагой, то философское похоже на поэтиче­ское произведение с его метафорами и уподоблениями.

Эта расплывчатость, «мерцание», философских понятий, благодаря ко­торому на стро­гий логический смысл их налагается еще какой-то другой – менее определенный, но чем-то более ценный и значительный – не есть слу­чайный признак их, продукт недостаточного расчленения и обработки. На­оборот, это их существенная составная черта. Коренные фи­лософские поня­тия суть всегда понятия-образы, понятия-эмоции. Они двучленны, бипо­лярны, как электрические термоэлементы, и достаточно обломать у них об­разно-эмоцио­нальный конец, чтобы в них перестал течь философский ток и чтобы они превратились в немерцающие, с четкими контурами термины науки».[4]

Тем не менее, философское мировоззрение связано, прежде всего, с ра­циональностью. Даже в Средние века, когда философия была «служанкой бо­гословия», она руководствовалась именно разумом, не только верой, и не эмоциями, отчего богословы-схоласты в своих философских изысканиях и пришли к идее рациональных доказательств бытия бога. А поздние номиналисты окончательно разделили сферы влияния веры и разума, создав предпосылки для эмансипации философии от влияния богословия, и для развития научной мысли.

Но философская рациональность отличается от конкретно научной, присутствием «экзистенциальной составляющей», то есть сильнейшего пе­реживания конечности бытия, неизбежности смерти, и, в связи с этим, по­иска смысла жизни. В любой философской теории важнейшей особенностью философской рациональности является осознание личностных критериев фи­лософствования, в то время, как в частных науках приоритет отдается «над­личностному знанию», что не снижает значимости личности ученого, но не является принципом познания. Именно признание суверенитета индивиду­ального мышления позволяет считать философию формой самосознания.

По вопросу о соотношении науки и философии, о границах научности в философии и возможности или невозможности превращения философии в строго научную дисциплину спорят два направле­ния: сциентизм и антисци­ентизм.

Сциентизм – это философская установка, которая основана на абсолю­тизации естественнонаучных методов и распространении их на философию. Предпосылки сциентизма формировались в XVII веке в трудах Фрэнсиса Бэ­кона, который считал, что истинное знание вытекает из опыта. Это понятно после долгих веков господства религиозного мировоззрения наука начала вступать в свои права и воодушевление философов понятно. По мнению сци­ентистов, истина, в том числе философская, принадлежит науке, разуму, ра­циональности, цивилизации и просвещению, напротив, в заблуждении пре­бывают религия, эмоции, иррациональность, которые приравниваются к ди­кости и невежеству. Сциентисты обвиняют философию в абст­рактности, в недоказуемости классических философских теорий, отсутствии научности, стремятся превратить философию в одну из естественных наук. Поскольку ни один из философов не смог «строго объективно» доказать истинность своих представлений, сциентисты делают вывод, что любая философская концепция представляет собой лишь продукт «рефлексивной спекуляции» конкретного мыслителя. Сциентисты делают из разума культ, как это было в эпоху Просвещения. Насколько это односторонне, говорит тот факт, что уже в эпоху Просвещения раздавались предостережения о чрезмерном и необос­нованном преувеличении роли разума.

Антисциентисты, наоборот, противопоставляют философию науке, считают философию высшей формой познания, опирающейся только на ир­рациональные, интуитивные средства, осознают ограниченность разума, его бессилие, о чем свидетельствует в современной философии такое направле­ние, как экзистенциализм, основанный на критике разума и стоящий на пози­циях иррационализма.

При этом оба направления – и сциентисты и антисциентисты – заняты очень полезным делом, они детально исследуют важную философскую про­блему: как, какими средствами философ может обрести истину? Могут ли продолжаться философские исследования там, где доверяют только частно­научным методам?

Философский разум встречает сегодня мощный отпор как со стороны всемогущего рассудка, нашедшего союзника в компьютерных системах, так и со стороны иррационального экстаза – религиозного, эстетического, психо­делического и других.

Философия, как искусство, религия и мифология является особой фор­мой мировоззре­ния, она тоже формирует идеалы, убеждения, оценки, пози­цию человека по отно­шению к себе и к миру. Инструментом познания мира в искусстве является чувство пре­красного, в религии – эмоциональная вера в Бога, а в философии – разум, теоретическое отношение к миру в целом. В от­личие от религии, которая основана на определенных догматах веры и про­низана запретами на их критику, философия задается любыми вопро­сами и не содержит в себе никаких запретов.

Философское мировоззрение складывается из знаний и интуиции и яв­ляется необходимым условием формирования личности для понимания жизни во всей ее полноте и сложности. В дополнение к профессиональным навы­кам, знаниям, эрудиции требуется широкий кругозор, умение видеть тенден­ции, перспективы развития мира, понимать сущность происходящего, пони­мать что «взгляд на мир со стороны» невозможен, поскольку каждый из нас есть не­обходимая часть мироздания, его «разумная и действующая часть», а мировоз­зрение помогает определить свое место и роль в мирозда­нии. Задача фило­софа заключается в том, чтобы, осмысливая процессы и ре­зультаты куль­туры, построить целостное мировоззрение, методологию и ак­сиологию. Эти три аспекта философии тесно связаны друг с другом: миро­воззрение отвечает на вопрос, что собой представляет действительность; ме­тодология призвана научить человека тому, как он должен действовать для достижения тех или иных целей; аксиология же обосновывает сам выбор це­лей.[5]

Человека можно научить, как надо действовать, сориентировать в сис­теме ценностей, но выбирать цели и принимать решения он должен сам. Че­ловек не может взять взаймы чье-то уже готовое мировоззрение с «правиль­ными» ответами на все вопросы, усвоить их и жить спокойно, не мучаясь дебрями философствования. Заимствованное мировоззрение не вы­держит первых же жизненных испытаний и разрушится. Формирование мировоззре­ния – это настрой души, самостоятельность, постоянная тяжелая и интерес­ная духовная работа, полная не только открытий, но и сомнений, и разочаро­ваний, и она продолжается всю жизнь.

Размышляя над проблемами мировоззрения, философы Нового вре­мени выработали прин­ципы философского познания. Рене Декарт провозгла­сил принцип сомнения: «Мыслю (сомневаюсь) – следовательно, существую». Иммануил Кант добавил, что задача упорядочения мировоззрения не может быть решена раз и навсегда, а должна обосновываться философией в каждую новую эпоху. Он обозначил проблемное поле философского поиска, заклю­ченное в трех вечно актуальных критически поставленных вопросах: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?». Они по­могут ответить на главный вопрос «Что та­кое человек?». Кантовские во­просы означают, что знания всегда должны проверяться на научность, нрав­ственность – на безусловную обязательность, а вера (не только религи­озная, а состояние души вообще) на степень ее надежности. Немецкий философ-ма­териалист Людвиг Фейербах ввел и обосновал антропологический принцип в философии, согласно которому понятие «человек» является основной фило­софской категорией, опираясь на которую только и можно разработать сис­тему представлений о природе, обществе и мышлении. По его убеждению, только в философии, и только в любви человек реализует свою под­линную, родовую сущность, приближаясь тем самым к достойной жизни. Таким обра­зом, философские вопросы – это вопросы не об объективном мире, окру­жающем нас, а, прежде всего, о мире человеческих дел и поступ­ков.

Согласно выводам Карла Маркса, история – это не что иное, как дея­тельность преследующего свои цели человека, задача которого не только объяснить мир, но и изменить его к лучшему. Следовательно, мировоззрение включает в себя жизненные позиции человека, программы поведения, цели и ценности, которые периодически, подвергаются пересмотру и переоценке.

И, наконец, русско-американ­ский философ ХХ века Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) ставит всю жизнь человека и человечества в зависимость от мировоззрения эпохи. Он разработал понятие «культурная суперсистема», которое охваты­вает не одну или две страны, а целые континенты и занимает эпохи – проме­жутки времени длиною в несколько столетий. Согласно его теории, каждая эпоха имеет в своей основе одну фундаментальную доминирующую ценность – мировоззрение. В истории было всего две таких доминирующих ценности: идеацио­нальная (сверхчувственная, преимущественно ре­лигиозная) и чувст­вен­ная (материалистическая). Все остальное: экономика, политика, право, наука, философия и искусство – зависит от того, какой тип мировоззрения является господствующим. Главной и единственной причиной смены одной культурной суперсистемы другою является, по мнению Сорокина, изменение мировоззрения, а значит и ментальности.

Характеризуя нашу эпоху, Сорокин пишет: «Мы живем, мыслим, дейст­вуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи за­ходящего солнца всё ещё освещают величие уходящей эпохи. Но свет мед­ленно угасает, и в сгущающейся тьме нам всё труднее различать это величие и искать надёжные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переход­ной эпохи начинает опускаться на нас с её кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За её пределами, однако, различим рассвет но­вой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего»[6].

Это означает, что доминирующей в мире сегодня является чувственная менталь­ность, и наша куль­тура признает только материальную реальность, мыслит её как прогресс, потребности имеет в основном физические, все де­лает для их макси­мального удовлетворения, реали­зует их при помощи экс­плуатации внешнего мира. Это длится в течение шести столетий, и привело к системному кризису всех частей нашей культуры. Нас ждет вечер, ночь, а за­тем утро перехода к идеациональной ментальности, и не обязательно она бу­дет религиозной (хотя одним из аналогов идеациональной ментальности яв­ляется средневековье), но обязательно духовной, то есть такой, которая мыс­лит как реальность только то, что лежит за пределами видимости и не обнару­живается при помощи чувств. Доминировать будут духовные потреб­ности – спасение души, нравст­венные императивы. Как говорил Сократ, мы будем «есть, чтобы жить», а не «жить, чтобы есть».Максимальное удовле­творение духовных потребностей мыслимо только при помощи изменения себя, духовного роста и совершенствования, а не эксплуатации внешнего мира. Поэтому уже сегодня, в рамках потребляющей, ненасытной человече­ской цивилизации, когда речь идет об отсутствии духовных ценностей, осо­бенно острой является потребность в мировоззренческих ориентирах и веч­ных ценностях, способных возвышаться над временными интересами людей.

В связи с этим встает вопрос об ответственности философа. Как говорил Платон в «Протагоре», в приобретении знаний риска гораздо больше, чем в покупке съестного. Истории философии известны и философское мошенни­чество софистов и трагедии практического применения идей Ницше и Мар­кса.

Лев Шестов, обращаясь к философу, писал: «ты должен знать, что то или иное твое слово может спасти или погубить твою душу, а может быть и весь род человеческий».[7] Он полагал, что если бы была восстановлена в своих пра­вах средневековая идея страшного суда, философия стала бы совсем иной. Но идея страшного суда – это религиозный миф, страшилка для насе­ления, пройденный этап, который навсегда останется в качестве архетипа. Философия предназначена не для того, чтобы кто-то из философов нашел способ запугать человечество и заставить его «быть правильным». Изучая философию, человек обращает взор в свою собственную душу, созидает соб­ственное мировоззрение, пробуждает в себе мощный творческий дух, дове­ряет своему разуму и перестает бояться непознанного и неясного. Поэтому без философии не обойтись никому.

В то же время, следует знать, что философия была не всегда, она появи­лась только в рабовладельческих государствах, в результате отделения умст­венного труда от физического и долгого пути от мифа к Логосу, то есть ра­ционально-критического преодоления мифологии.

Слово миф в обычном языке люди часто понимают как “неправду, вы­думку”, специалисты, изучающие мифологию, определяют миф как повест­вование, в рамках которого народы осмыс­ляют мироздание, историю и своё место в ней. В древних обществах мифы повествуют о богах и героях, о кос­мической битве богов с силами хаоса, – битве, из которой рождается пони­мание людьми природного и социального порядка. Миф объясняет, кто мы такие, как мы здесь оказались, на что нам надеяться, чего избегать и как себя вести.

Мифология была исторически первым типом мировоззрения, являлась дологической формой мышления, составной частью первобытного синкре­тизма, который объединял разные способы освоения мира: знания, умения, нормы, образцы, верования и ритуалы.

Главные черты первобытного сознания: эмоциональность; образность; ассоциативность; алогичность; гилозоизм (вера в то, что вся материя живая); аниматизм (верование в вездесущую безличную силу, определяющую жизнь людей); анимизм (вера в одушевленность всей природы); антропоморфизм (уподобление природных явлений человеку); социоморфизм (уподобление природных явлений социальным); этология (сведение представлений о мире и его происхождении к поведенческим реакциям) и генетизм (вера в то, что мир сотворен при помощи тех или иных явлений природы). Мифологические образы – это не образы реальных предметов, а эталонные предметы, дейст­вия, символы, которые являются образцами для воспроизведения.[8]

Мифология и сейчас встроена в сознание человека и является важней­шей частью его мировоззрения и служит делу эмоционального, чувственного познания мира.

Мы не можем похвастаться, что полностью отделили эмоции и чувства от разума и воспринимаем этот мир только разумом, да это и не нужно. Тем более, не можем относиться пренебрежительно к тем первобытным народам и племенам, которые и в наше время находятся на уровне неолита и мыслят мифологическими образами. Во-первых, это ведет к европоцентризму и ра­сизму, а во-вторых, не так уж сильно мышление этих народов отличается от нашего цивилизованного мышления.

Французский этнолог и философ ХХ века основатель структурализма в философии, Клод Леви-Строс (1908-2009), показал, что первобытная мысль, имеющая четко выраженный классификаторский характер, развивается в рамках тех же логических законов тождества, противоречия и исключенного третьего, ко­торые обязательны для современного мышления. При этом она отнюдь не чужда абстракциям, обобщениям, но только эти абстракции она выражает не адекватными абстрактными понятиями, а чувственными образами: танцами, масками, одеяниями, мифами, примерно так, как это делает современное ис­кусство. Отсюда вытекают две особенности «дикарского мышления»: его по­этический характер и способность обрывать цепочки образов, перескакивать с одной, например, зоологической, к другой, скажем, астрономической. Этим объясняются многие странности и причуды, встречающиеся в мифах. Все эти нелогические переходы на чувственном уровне нужны именно для сохране­ния логики на рациональном уровне. Важнейший момент первобытного ми­ровоззрения – стремление снять антагонизм культуры и природы, жизни и смерти путем перекодирования их на менее острые невраждебные противо­положности, то есть представить мир более гармоничным, чем он есть на са­мом деле, что является типичным приемом идеологии, выдающей желаемое за действительное.[9]

Наличие мифологического компонента в мировоззре­нии современного человека доказывает гениальный совет­ский философ Алексей Фё­дорович Лосев (1893-1988) в книге "Диалектика мифа".

Миф, по его мнению, – это чудо. Он совпадает с лично­стью, предме­том, явлением, биографией. Мифы не только существуют как таковые, но и пронизывают все формы общественного бытия и сознания людей. Теории Ньютона и Эйнштейна могут быть названы научными мифами. "С точки зре­ния коммунистический мифологии, пишет, – А.Ф.Лосев, – не только " призрак бродит по Европе, призрак коммунизма" (начало "Коммун. Манифеста"), но при этом " копошатся гады контрреволюции ", "воют шакалы империализма", "оскаливает зубы гидра буржуазии", "зияют пастью финансовые акулы" и т.д. Тут же снуют такие фигуры, как "бандиты во фраках", "разбойники с мо­ноклем", "венценосные кровопускатели", "людоеды в митрах", "рясоносные скулодробители"… Кроме того, везде тут " темные силы", " мрачная реак­ция", " черная рать мракобесов "; и в этой тьме – " красная заря" "мирового пожара", " красное знамя" восстаний… Картинка! И после этого говорят, что тут нет никакой мифологии"[10].

Существует религиозная мифология (догматы о Святой Троице, о со­творении мира и т.д.), а искусство с его ус­ловностью, вообще невозможно без мифов. Любое историческое событие, биография ка­ждой личности всегда есть миф. Вещи вокруг нас, наш облик – все мифично. Например, один по своему виду напоминает сову, другой – хомячка, третий – собаку и т.д. Степь, за­литая солнцем, и она же – освещенная луной, рождают в душе со­вершенно разные образы, эмоции, ассоциации. Философия отличается от мифологии, как и от религии, логичностью и рациональностью, хотя это не мешает возникновению мифов на почве самой философии (например, каждое направление – идеализм, материализм, дуализм – страдает и односторонно­стью и мифичностью).

Мы убеждаемся, что все формы мировоззрения – наука, искусство, ре­лигия и мифология – гармонично допол­няют друг друга и способствуют соз­данию наиболее полной картины мира и человека в нем. В полной мере все эти формы мировоззрения присутствуют в каждом из нас.

Методологическая функция философии тесно связана с мировоззрен­ческой функцией, и в определенном смысле совпадает с ней. Уже само фило­софское мировоз­зрение может служить методом исследования. Например, такие исторические типы миро­воззрения как материалистическая диалектика, или неотомизм – есть одновременно раз­ные методологии. Фило­софия появи­лась, как мета-наука, «наука наук», и занялась поис­ком метода достижения истинного знания. В IV веке до н.э. Аристотель разработал де­дуктивный ме­тод в логике, который многие века стимулировал и продолжает обеспечи­вать рост научного знания. В XVII веке родоначальник английского материа­лизма Фрэн­сис Бэкон предложил индуктивную логическую модель, тесно связан­ную с эксперимен­тальной научной деятельностью. Тогда появи­лась противо­положность научных методов эмпиризма и рационализма в фи­лосо­фии и ча­стных науках. В это же время появился метод интеллектуаль­ной интуиции в рамках рационализма Рене Декарта. Основная слабость ме­тодо­логии Нового времени – ее механистический, метафизический характер. Что значит «меха­нистический»? Это перенесение законов механики на более сложные формы движе­ния материи, такие как социальная или биологическая. Например, сравнение человека и животных со сложными машинами (Де­карт), деятель­ности государства – с функциями ор­ганизма (Гоббс).

В качестве методологии филосо­фия имеет дело не с вещами и явле­ниями, а со знанием о них. Она связана с разработкой учения о структуре, логической организации, ме­тодах и сред­ствах деятельности. Философия предлагает естественным и гу­манитарным дисциплинам в пре­делах опреде­ленного мировоззрения наибо­лее общие принципы и методы как инстру­менты познания. В ча­стности к та­ким методам относятся ме­тафизический метод, авторами которого являются философы Нового времени и диалекти­ческий метод Гегеля.

Рефлексивная функция философии представляет собой самоанализ и самокритику. Она направлена против самодовольства и догматизма в фило­софии, не позволяет авторам счи­тать свои выводы единственно верными, не позволяет оценивать то или иное обществен­ное бытие как единственно воз­можное и наилучшее. Интеллектуальным завоеванием фи­лософии является свободный и творческий поиск вариантов ценностного и социального по­рядка в мире. Этот путь был трудным. Существовали целые эпохи, зани­мающие сотни и даже тысячи лет, в течение которых в определенных регио­нах господствовала какая-ни­будь единственно верная парадигма, без вариан­тов, например, религиозная в средневеко­вой Европе, или, наоборот, материа­листическая, марксистская в ХХ веке в СССР. Наибо­лее приемлемой для развития личности является плюралистическая картина мира, предос­тавляю­щая возможность самостоятельного изучения и выбора.

Аксиологическая (ценностная) функция философии. В отличие от науки, философия ставит задачу формирования духовных ценностей, то есть того, что «должно быть», а не только изучения того, «что есть». Она высту­пает как творец и хранитель идеалов культуры (например, таких как сво­бода и ответственность). Как го­ворил Ницше, ниспровергатель старых патриар­хальных ценностей, не вокруг нового шума, а вокруг новых ценностей вра­щается мир, и он враща­ется не­слышно. Он имел в виду такие ценности, как человече­ская жизнь, религия, идеи равенства, социализма и прогресса, мило­сердия, почтитель­ного отношения к ро­дителям. Положительное или отрица­тельное отношение к перечисленным ценностям формируется именно в котле фило­софского поиска. Дума­ется, в связи с этим, на философии лежит огром­ная ответственность за про­паганду определенных ценностей и определенного образа жизни. В этом слу­чае любой, даже самый незаметный оратор от фило­софии возлагает на себя такую же ответственность, как и всемирно извест­ные учи­теля человечества. Таким образом, аксиологическая функция фило­софии связана с воспи­тательной и образовательной функцией.

Коммуникативная функция философии. Это не просто функция обще­ния людей. Фило­софствование – это безграничная коммуникация (общение) между абсолютно сво­бод­ными и равными людьми и народами. Цель фило­софствования – стать подлинным человеком через понимание бытия, обрести смысл жизни, который выше всех целей в мире, и никогда не превращать другого человека в средство для достижения своих целей. Основой, на кото­рой может произойти объединение всех людей, должен быть опыт. Появле­ние философии (и миро­вых религий) одновременно в трех регионах в осевое время, по мнению Яс­перса, есть троякая историческая модификация, кото­рая призывает нас к безграничной комму­никации. Требование этой коммуни­кации, основанное на историческом факте, на наличии трех истоков осевого времени, – лучшее средство против ошибочного представления об исключи­тельности истины какого-либо одного вероучения. Притязание на исключи­тель­ность, это выра­жение фанатизма, высокомерия, самообмана, основан­ного на воле к вла­сти.[11]

Философское знание интегративно, в нем слиты воедино две пара­дигмы: научная, ставящая целью познание объективной истины и открытая для критики полученных результатов; и ценностная, заинтересованная в по­иске критериев человеческого счастья.

Структура философского знания традиционно включает обязательные элементы: онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), со­ци­альную философию (учение об обществе), философскую антропологию (учение о человеке), логику (учение о законах и формах непротиворечивого мышления), этику (науку о морали), эстетику (науку о прекрасном и без­образном в искусстве и в действительности). В процессе исторического раз­вития философии появились такие её разделы, как философия жизни, фило­софия языка, философия природы, философия хозяйства, философия права, философия истории, философия образования и воспитания, философия рели­гии, философия откровения, оккультная философия, философия науки и техники, философия культуры. В настоящее время каждый из этих разделов философии является самостоятельной философской дисциплиной. В составе философии остались два обязательных для ее сущности раздела: онтология и гносеология.

Слово онтология образовано из греческих слов: «ontos» – бытие и «lo­gos» – слово, переводится как учение о бытии.

Впервые учение о бытии появилось в ранней греческой философии в конце VI – начале V века до н.э. в трудах элеатов Ксенофана, Парменида и Зенона.

Платон и Аристотель отводили онтологии центральное место.

Фридрих Энгельс (1820-1895) в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886) сформулировал основной вопрос философии, как вопрос об отношении мышления к бытию[12], и выделил в нем две стороны:

1) онтологическую: что первично – мышление или бытие (при этом бы­тие понимается как материя)?

2) гносеологическую: может ли человек и человечество познать мир? Со­ответствуют ли наши ощущения объективной реальности?

Из решения онтологической стороны основного вопроса философии сложилась противоположность двух монистических взглядов на мир – мате­риализма (линии Демокрита) и идеализма (линии Платона).

Кроме монистического философское мировоззрение может быть, дуа­листическим и плюрали­стическим. Французский философ Нового времени Декарт (1596-1650) был дуалистом, считая и материю, и сознание независи­мыми друг от друга рав­ноправными первичными субстанциями.

Немецкий философ Лейбниц (1646-1716) являлся создателем идеали­стического плюрализма. В основе мира, согласно мысли Лейбница, лежит бесконечное множество живых, индивидуально неповторимых, невидимых глазу монад.

Русско-американский философ Питирим Александрович Сорокин (создал направление интегрализм, которое относится преимуще­ственно к учению об обществе.

Материализм – это такое направление в философии, представители которого считают материю первичной субстанцией, а сознание вторичным, производным от материи свойством. Понятие «материя» было выработано в греческой классической философии Платоном и Аристотелем и означало не­оформленное небытие, или чистую потенцию. Слово «материя» (materia) – латинский перевод древнегреческого термина hylē, который первоначально обозначал дерево, строительные леса, материал вообще.

Материалисты разных стран и эпох: Демокрит, Фрэнсис Бэкон, Людвиг Фейербах, Карл Маркс, Николай Гаврилович Чернышевский, Георгий Вален­тинович Плеханов. Материализм в истории существовал в разных формах.

Стихийный, наивный, созерцательный материализм древних греков и римлян: Фалеса, Демок­рита, Гераклита, Эпикура, Лукреция Кара. Наука того времени находилась в зачаточном состоянии, опе­реться на конкретное науч­ное знание было невозможно. Это, од­нако, не мешало появле­нию гениальных открытий, прозрений и обобщений.

Метафизический, механистический материализм философов Нового времени (XVII века): Фрэнсиса Бэкона, Томаса Гоббса, Пьера Гассенди, Поля Анри Гольбаха, Дени Дидро, Жюльена Офре де Ламетри. Термин «метафи­зический» озна­чает решение проблемы метода познания в филосо­фии. Мета­физический метод противо­стоит диалектическому методу в реше­нии вопроса об источнике движения материи. Ме­тафизики ищут причину движения вне материи и вынуждены считать такой причиной мощный первотолчок, то есть, Бога. Для диалектиков источник движения находится внутри материи, и таким источником, по их мнению, является раздвоение единого на противо­положные стороны и борьба между ними. Меха­нистическим материализм был потому, что в XVII веке философия опи­ралась на научное знание, а из всех естественных наук наиболее развита была механика. Отсюда – исто­ри­ческая ограничен­ность материализма XVII века, так как из всех форм движе­ния ма­терии он знает только механическое – перемещение в пространстве и вращение. Однако историче­ской ограниченности не смог избежать ни один период истории философии, по­тому при характеристике этой формы мате­риализма, следует делать акцент не на его огра­ниченности по сравнению с более поздним периодом, а на его заслугах, его величии в сравнении с преды­дущей эпохой – Средними веками и связанным с ними Возрождением.

Антропологический материализм французских просветителей XVIII века Поля Анри Гольбаха, Клода Адриана Гельвеция, немецкого классика XIX века Людвига Фейербаха, русского философа XIX века Николая Гаври­ловича Чернышевского. Для них главная фи­лософская проблема – че­ловек, телесный, природный, и перспективы развития об­щества. Решается эта про­блема на основе новой идеи – общественного про­гресса, совершающегося благодаря такому двигателю, как природа человека, вклю­чающая в себя лич­ный интерес, эгоизм, стремление к наслаждениям.

Вульгарный материализм середины XIX века, Оскара Фогта, Людвига Бюхнера и Якоба Молешотта. Эти врачи и философы отождествляли созна­ние с материей, отрицали качественную специфику сознания, его отличие от материи, считая что мозг также автоматически выделяет мысль, как печень выделяет желчь.

Диалектический и исторический материализм Карла Маркса (1818-1883) и Фрид­риха Энгельса (1820-1895), развитие которого осуществлялось Г.В. Плехановым, В.И. Лениным, К. Каутским, Э. Бернштейном и учеными-марксистами разных стран в течение ХХ века.

Ф. Энгельс, в трудах которого «Диалектика природы», «Анти-Дюринг» и других получил развитие диалектический материализм, рассматривает ма­терию в качестве несотворимой и неуничтожимой. Ее атрибутами, то есть, неотъемлемыми свойствами, он считает движение, пространство и время, а общество и чело­века – высшей формой движения материи сознание же – свойством высокоорганизованной материи, человеческого мозга. Эта форма ма­териализма включает открытое Мар­ксом материалистическое понимание истории как естественного и законо­мерного про­цесса. Маркс сфор­мулировал законы общественного раз­вития, в частности, закон соответствия производ­ственных отношений характеру и уровню развития производительных сил, по кото­рому и осущест­вля­ется прогресс, то есть, пе­реход от одной общест­венно-экономиче­ской формации к другой, при этом, целью про­гресса явля­ется гар­моничная личность в гармо­ничном обществе.

Исторические формы идеализма: объективный и субъективный

Идеализм – это такое направление в философии, представители кото­рого считают, что сознание первично, а материя – производна, вторична, со­творена. При этом сознание понимают двояко:

1) как объективное, космическое, независимое от человека, сознание во Вселенной, которое сотворило материальный мир приблизительно так, как это сделал Бог. Это направление объективного идеализма Платона, Плотина, Гегеля. Для них существует некое «умное место» в космосе – «мир идей», «единое», «миро­вой разум», которое является творцом материи, ее прообра­зом или идеальной копией. Поскольку «мир идей» существует вне нашего сознания, независимо от нас, идеализм называется объек­тивным;

2) как индивидуальное человеческое сознание, которое основано на ощущениях, а, следовательно, является комплексом этих ощущений и творит мир как некую фантазию в своей собственной голове. Это направление субъ­ективного идеализма Беркли, Юма и Фихте. Он сосредоточен на вопросах познания мира и ос­новывается на идее недоверия к показаниям наших орга­нов чувств. Для них весь мир есть комплекс индивидуальных ощущений. Един­ственное знание, которое они считают досто­верным – знание о собст­венном существовании. Существование какой бы то ни было реальности вне и независимо от человека они считают неприемлемым, либо проблематич­ным. Беркли, например, боролся с понятием «материя», считая его вредным и путаным.

Скептицизм, агностицизм и солип­сизм – разновидности субъектив­ного идеализма, от сомнения до полного от­рицания существования и позна­ваемости мира.

Современные подходы к определению предмета философии

В современном мире выделяют три основных подхода к определению предмета, задач и сущности философии: доктринальный, инструментальный и экзистенциальный. [13]

Доктринальный подход предлагает религиозная философия неото­мизма, восходящая к Фоме Аквинскому. Предметом философии и критерием истинности знания она считает Откровение. Вера контро­лирует разум.

Инструментальный подход представлен такими направлениями, как логический пози­тивизм, прагматизм, аналитическая философия. Предмет философии фактически сужается до конкретно-научных задач поля деятель­ности социологии, логики.

Экзистенциальный подход разработан в персонализме, философии жизни, экзистенциа­лизме. Предметом философии считается смысл и цен­ность человеческого су­ществования.

Философию невозможно понять, не ознакомившись с ее историей, по­скольку поста­новка и разработка философских проблем всегда носит автор­ский характер. Русский фи­лософ Лев Шестов назвал изучение философии "странствованием по душам"[14]. Философия состоит из учений, понимаемых вместе с творческими биографиями их создателей на фоне мировоззрения эпохи и в контексте культурного наследования предыдущих философских идей. Учения великих философов сохраняют свою образцовость и действен­ность, продолжается наш диалог с ними, поскольку проблемы, поставленные ими, всегда современны и актуальны. Л. Шестов пишет: «В философии закон наследственности так же властно и нераздельно царит, как во всех других областях органического бытия. После Гегеля никто не смеет думать, что фи­лософам дано «свободно» мыслить и искать. Философ вырастает из про­шлого, как растение из почвы».[15]

Основой периодизации истории западноевропейской философии явля­ется учение Карла Маркса о развитии и смене общественно-экономических формаций. Опираясь на него можно выделить следующие периоды:

I. Античная (древнегреческая и древнеримская) философия развивалась около тысячи лет – с 585 года до нашей эры, когда Фалес пред­сказал солнеч­ное затмение, до 529 года нашей эры, когда Юстиниан закрыл Акаде­мию Платона и запретил языческие школы философии. Соответствовала рабо­вла­дельческому строю. При сохранении общих черт античной философии, таких как космоцентризм и политеизм, в ней с течением времени менялись объект и задачи, что позволяет нам условно выделить следующие этапы:

1. Натурфилософский этап. Ранняя греческая философия, илидосо­кратики (VI в. до н.э. – 2-я половина V в. до н.э.): Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Пифагор, Гераклит, элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон), атомисты (Демокрит, Левкипп), софисты (Протагор, Горгий, Про­дик). Объектом интересов филосо­фов яв­ляется природа physis (философию этого вре­мени часто называют метафи­зикой). Их задача – найти первоначало Вселен­ной.

2 .Антропологический или гумани­сти­ческий этап. Классиче­ская грече­ская философия(2-я половинаV в. до н.э. – IV в до н.э.): Со­крат, Платон, Аристо­тель, малые сократические школы (киники Антисфен, Диоген). Объек­том философии становится человек. Решается задача соз­дания систе­матической фи­лософии.

3. Этический этап. Эллинистическая философия (III в. до н.э. – I в. н.э.): академики, перипатетики, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики. Задача философии – помочь чело­веку со­хранить жизнь и достоинство в тя­желые времена.

4. Религиоз­ный этап. Древнеримская философия (I-VI вв. н.э.): акаде­мики, перипатетики, эпикурейцы (Лукреций), стоики (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептики, эклек­тики, неоплатоники (Плотин, Порфирий, Прокл, Ямвлих). Главная задача – форми­рование новых духовных ценностей.

II. Cредневековая философия – со II по XIV века. Соответствует фео­дальному строю, имеет общие черты, такие как теоцентризм и монотеизм, и включает следующие этапы:

1. Патристика (от лат. рater – отец) – название условное и собиратель­ное, означает совокупность учений «отцов церкви», христиан­ских мыслите­лей II-VIII вв ., один из двух основных пе­риодов средневековой философии. Регионально различают греческую (отцы: Афанасий Алек­сандрийский, Ва­силий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст), и ла­тинскую патри­стику (отцы: Амвросий, Иероним, Августин и Григорий Великий).

Ранняя патристика или апологетика II-III века развивалась в тяжелых условиях гоне­ний на христиан­ство и неустоявшейся догматики. В этот пе­риод выдвига­ются философские аргументы в защиту христианства. Выдаю­щимся пред­ставителем ранней греческой патристики был Ориген(185-264), латинской – Квинт Септимий Тертуллиан (ок.160-после 220).

Зрелая патристика IV-V века – период, когда христианство занимает ведущее по­ло­жение в духов­ной жизни, утверждается догматика, создаются основы хри­стианской философии. В гре­ческой патристике выделяются Гри­горий Нис­ский (335-394), Псевдо-Дионисий (конец V века). Зре­лую латин­скую патри­стику венчает творчество Аврелия Августина(354-430).

Поздняя патристика VI-VIII века – период размышлений над нара­бо­танным предшественниками «каноническим» фило­софским материалом. Вы­даю­щимися философами поздней греческой патристики были Максим Испо­ведник (ок. 580-662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Поздняя латинская патристика представлена круп­ным мыслителем Северином Боэцием (480-525), который своим творчеством подго­товил переход к схоластике.

2. Схоластика, школьная философия (от лат. schola – школа) – второй период развития средневековой философии в Западной Европе с V по XIV века. По отношению к «царице знания» – теологии фило­софия играла зави­симую и вспомогательную роль. Условно выде­ляется ранняя, зрелая и позд­няя схоластика.

Ранняя схоластика (IX-XII вв.) – преобладает платоновско-августинов­ское направле­ние. Выдающиеся представители – Эриугена (810-877), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Иоанн Росцелин (1050-1122), Пьер Абеляр (1079-1142).

Зрелая схоластика XIII века верх берет ориентация на аристотелизм, которому прида­ется ортодоксальный христианский характер усилиями вы­дающихся мыслителей домини­канского ордена Альберта Великого (1193-1280) и его ученика Фомы Аквин­ского (1224-1274). До­миниканцам-реали­стам противо­стояли схо­ласты францисканского ордена, номиналисты Роджер Бэкон (1214-1294), Иоанн Дунс Скот (1266-1308), Уильям Оккам (1285-1349), сохранявшие привержен­ность Авгу­стину.

Поздняя схоластика (XIV в.) – время кризиса средневековой филосо­фии, когда происходит противопоставление философии и теологии, ра­зума и веры, воли и интел­лекта, догматов религии и положений науки; тор­жествует номинализм. У философии по­являются собственные владения, она перестает быть служанкой теологии. Свое высшее выражение эти процессы находят в творчестве номиналиста Уильяма Оккама (ок.1285-1349).

III.Философия Ренессанса XIII-XVI века – подготовка перехода миро­воззрения западноевропейского человека от средневековья к Новому вре­мени, почвы для свободного исследования истины. Это отвечало потребно­стям периода зарождения капитализма. Ос­новные черты философствования – антропоцентризм, пантеизм, неоплато­низм, гуманизм.

Проторенессанс, «эпоха Данте» – 1265-1321.

Раннее Возрождение XIV век, Франческо Петрарка (1304-1374), Джо­ванни Боккаччо (1313-1375).

Высо­кое Возрождение Николай Кузанский (1401-1464), Лоренцо Валла (1407-1457), Платоновская академия во Флоренции (расцвет 1470-1480), Марсилио Фичино (1433-1499).

Позднее Возрождение или начало разложения Ренессанса XVI век. Джордано Бруно (1548-1600), Томмазо Кампанелла (1568-1639), Никколо Ма­киавелли (1469-1527).

IV. Философия Нового времени – зарождение материализма в XVII веке в Англии (Френсис Бэкон, Томас Гоббс), Франции (Рене Декарт), Голландии (Бенедикт Спиноза) на основе потребностей науки, буржуазного строя и духа.

Вопросы для самоконтроля

1. Для чего нужна философия? Когда и где она появилась?

2. Почему положительным является опыт всех философских направлений?

3. Чем отличается философия от других форм мировоззрения?

4. Какую роль играет методологическая функция философии?

5. От чего спасает рефлексивная функция философии?

6. В чем смысл аксиологической (ценностной) функции философии?

7. Почему язык философии, как и язык музыки не знает границ и националь­ных различий?

8. Сформулируйте основной вопрос философии и назовите его две стороны.

9. Назовите основные элементы структуры философского знания.

10. Назовите исторические формы материализма.

11. Назовите исторические формы идеализма.

12. Каковы современные подходы к определению предмета философии?

Рекомендуемая литература

1. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 2-е изд. – М. Юрайт. 2007.

2. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Древний мир. Антич­ность. Кн. 1. – М., Юнити. 2009.

3. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Средние века. Возрожде­ние. Новое время. Кн. 2. – М. Юнити. 2009.

4. Ермакова Е.Е. Философия. – М., Высшая школа. 2000.

5. Спиркин А.Г. Философия. – М. Гардарики. 2008.

6. Философия. Учебник. Под ред. проф. В.Н. Лавриненко проф. В.П. Рат­никова. 2-е изд. – М., Юнити. 2007.

Дополнительная литература

7. Грецкий М.Н. Структурализм К.Леви-Строса и проблема гуманизма. // В кн.: Французская философия сегодня. – М., Наука, 1989.

8. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. // В кн.: Философия, мифология, куль­тура. – М., Издательство политической литературы, 1991.

9. Соловьев В.С. Исторические дела философии. // Вопросы философии. 1988, № 8.

10. Сорокин П.А. Кризис нашего времени // В кн.: Человек. Цивилизация. Общество. – М., Издательство политической литературы, 1992.

11. Шестов Л. Дерзновения и покорности // В кн.: Лев Шестов Сочине­ния в двух томах. – М., «Наука», т. 2.

12. Шестов Л. На весах Иова (Странствования по душам) // В кн.: Лев Шестов Со­чинения в 2-х томах. – М., «Наука», т 1993, второе,. 2.

13. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой филосо­фии // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произв. – М., 1979, т. 3.

14. Юшкевич П. О сущности философии. // Философские науки, 1990, № 9.

15. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // В кн.: Смысл и назначение исто­рии. – М., 1994.