ГОСУДАРСТВО 8 страница

¹ В 1990-е гг. брестским мастером-ювелиром Н. Кузьмичем сделана копия креста, которая находится сейчас в Спасовском монастыре Полоцка. Поскольку крест носстанавливался с благословения и помощью Церкви, он, как и оригинал, несом-минно, заключает в себе сакральное содержание и смысл. Восстановлена и серебримая рака.

Припяти и Западному Бугу С верховьев Западной Двины торговцы попадали на Волжский путь, соединявший Балтийское и Каспийское моря По Неману можно было попасть из западной Руси в земли пруссов и других балт-ских племен На узких водоразделах устраивались волоки Торговля велась также и по сухопутным дорогам В одном из первых писаных договоров, дошедших до нашего времени (договор Смоленского, Витебского и Полоцкого княжеств с Ригой и Готским берегом 1229 г), определялись принципы свободной торговли по всей Западной Двине и Балтийскому побережью Подобные договоры заключались в 1264, 1265 и др годах Белорусские купцы вместе с киевлянами вели торговлю с Царьградом, откуда привозили шелковые ткани, кружева, вина, мыло, различные лакомства У варягов покупали бронзовые и железные изделия, олово, свинец, у арабов - бисер, драгоценные камни, ковры, сафьян, пряности В западные страны продавались льняные ткани, выделанные кожи, смола и воск высокого качества, хмель мед меха Из них привозили металлы, вино, соль, сафьян, перчатки, крашеную пряжу, предметы роскоши О наличии именно таких торговых связей свидетельствуют клады того времени, которые находят поблизости городов и погостов, по берегам больших рек, на волоках В кладах хранились римские, византийские, арабские, западноевропейские монеты, отчеканенные в VIII—X вв В XIII в на территории Полоцкого государства уже существовала своя так называемая полоцко-витебская денежно-весовая система - основа любой самостоятельной экономики

Обычаи и верования

Истоки духовности наших предков, ее традиции берут начало в глубокой древности, в эпоху праславянской этнической общности Духовно-культурный уровень племен, на основе которых впоследствии возникла белорусская народность, во многом зависел от их религиозных представлений В то время, как и в последующие периоды, именно они являлись основой духовной культуры, мировоззрения, обычаев и норм поведения людей Дохристианской религией на территории Беларуси было язычество¹ Для него характерны обожествление природных сил и стихий (пантеизм), вера в реальное существование души, добрых и злых духов (анимизм), наделение человеческими чертами и качествами природных явлений, богов, мифических существ (антропоморфизм), вера в чудодейственную силу отдельных материальных предметов (фетишизм), представления о сверхъестественном родстве между людьми и определенными

¹ Славянское слово «языцы» - перевод соответствует греческому термину «этнос» Язычество означает культ племенных богов У восточных славян оно было особенным, так как содержало в себе черты, и, в частности, веру в силы природы, которые можно рассматривать как предхристианские Вследствие этого христианство на Руси было воспринято полнее, естественнее и легче, чем на Западе

видами животных и растений (тотемизм), культ предков и др. Язычество кривичей, дреговичей, радимичей отражало то общее, что было присуще всем племенам, которые определенное время входили в суперсоюз племенных объединений на территории Киевской Руси - словенам, древлянам, полянам, вятичам, северянам, дулебам и др. Хотя, естественно, имели место и отличия в племенных воззрениях и миропонимании.

Религиозные представления восточных славян явились основой складывания, формирования обычаев. О жизни наших предков, и в частности о радимичах, рассказано в «Повести временных лет»: «Жьвяху в лесе, яко-же всяки зверь, ядуще все нечисто, и срамословие в них пред отцы и пред снохами; и братцы не бываху в них, но игрища межю селы...» [5, с. 32]. Если судить по этой записи, то получается, что наши пращуры были на этом этапе в первобытном состоянии, находились на низком уровне развития культуры. Однако современные ученые полагают, что это описание обычаев радимичей, присущих им пережитков язычества и патриархально-родовых отношений, принадлежащее перу богобоязненного монаха-христианина, носит пристрастный характер. Несомненно, на автора влияли факторы политического и религиозного характера. Как апологет интересов киевских князей он стремился оправдать их право, в том числе и моральное, на присоединение к Киеву всех остальных восточнославянских земель. Как верующий христианин он, конечно же, не мог принять культуру, верования и обычаи язычников. Отсюда стремление исказить, подать в неприглядном виде все дохристианское. Брак, совершенный по обычаям языческой веры, подвергался критике. Если наши предки ели «скоромное» в «постный» день, то летописец пишет, что они ели «нечистое».

Еще в первобытно-общинную эпоху у восточных славян возникла устная обрядовая поэзия - весенний, летний, осенний и зимний циклы. Обоготворялось все, что было связано с добротой и благом. До повсеместного распространения христианства наши пращуры «клали требы озерам и рекам, ради немощи очныя умывались в кладезях и повергали сребреники» [8, с. 8]. Велика была вера в тайное могущество слова, выражавшаяся во множестве заговоров, заклинаний и т.п. Первозданная жизненность и образность язычества сохранялась также в сказках, преданиях, легендах, былинах.

До принятия христианства предки современных белорусов обожествляли и одухотворяли силы природы (воду, огонь, землю), животных, растения, деревья, камни и т.п. Культ сил природы приводил к поклонению человекоподобному божеству - виле, берегине, русалке. Развитие скотоводства и земледелия стимулировало появление и распространение верований и обрядов, снязанных с земледельческим культом, выражавшимся в зимних, весенних, летних и осенних празднествах. Совершенствование родоплеменной организации, создание союзов племен, выделение социальной верхушки приводило к изменениям религиозных представлений. Культ семейно-родового предка, питриарха (род, рожаница, дед, щур, чур) стал основой культа племенного бога. Постепенно из них складывался общий пантеон, выделялись главные

божества, которых почитали все или многие племена. Существовали языческие святилища и особые служители богов - волхвы. Не только в IX-X вв., но и в более позднее время восточные славяне почитали Бога - создателя жизни, неба и всего окружающего, который носил несколько имен - Сварог, Стрибог, Световид. Его также называли Родом, а еще чаще Дием, Дивом. В представлениях о Роде как символе, воплощавшем в себе народ, родину и природу, рождение и т.п., в сознании восточных славян проявлялись высшие, по сути нравственные, силы. Солнечными божествами были Даждьбог, Каляда, Хоре и Ярило¹. Богом грома и молнии был Перун, Богом урожая и достатка - Купала. Силу человеку на новый день давала вестница солнца Денница. Женским божеством прядения и ткачества была Мокошь. Перепут согревал огнем и помогал кузнецам. От Тура зависел успех на охоте. Велесу принадлежал подземный мир, а на земле он помогал пастухам и заботился о домашних животных. Богиней любви и весеннего пробуждения была Лада. Бог погребального огня - Знич. И сейчас у белорусов сохраняется верование, что звезды на небе - знаки живых душ: родился ребенок, и Бог зажигает звездочку; умер человек, и Бог гасит его звезду, она сгорает. Зничка пронеслась по небу - чья-то душа отошла в другой мир, Знич погасил огонь жизни. Это далеко не полный пантеон языческих богов.

Главным же божеством восточных славян считался Перун. Он был своеобразным «аналогом» древнегреческого Зевса, древнеримского Юпитера, балтекого Перкунаса. Как и у этих народов, у предков белорусов он считался властелином неба и распорядителем дождя. Он него зависел результат труда крестьян, поэтому он почитался как земледельческий Бог. В X в. Перун считался покровителем княжеской дружины. По представлениям наших предков это был седовласый богатырь, держащий в одной руке лук (радугу), в другой - стрелы (молнии). Перун господствовал над землей, здесь все подчинено его неограниченной силе: тот, кого он решает покарать, не может спрятаться. Перуна боялись и старались его всячески ублажить, защититься от его смертной казни. Для этого предназначался специальный символ - громовой знак: круг с обозначением шести исходящих из центра лучей (так называемый круг Юпитера). В белорусских селах его устанавливали для предохранения от удара молнии на дверях жилищ. Перуну приносились кровавые жертвы.

Важным божеством в жизни предков белорусов был Бог урожайности Ярило. На ярилину ночь приходились оргаистические ритуалы, которые христиане осуждали как «отрокам осквернения, девам растление». Ярило представлялся молодцем в белой одежде на белом коне. В одной руке у него человеческий череп, в другой - пук колосьев. Ездит по нивам, осматривая

¹ Путешественники и историки IX в часто называли славян «солнцепоклонниками». Они поклонялись также и земному воплощению солнца - огню во всех его проявлениях.

хлеба Еще одна его забота - приносить детей. Он разжигает у людей желание, телесную силу. У белорусов на праздник Ярилы самую красивую девушку одевали в его одежды, садили на коня, водили по деревне и окрестностям, вокруг нее танцевали и пели.

Главным персонажем праздника летнего солнцестояния был Купала. Праздник проходил в ночь на Ивана Купалу - народное прозвище Иоанна Крестителя - с 23 на 24 июня (по старому стилю). Купалой называли куклу или чучело (женщины или мужчины), которое в белорусских ритуалах называли также Марой. Во время праздника в ночь на Купалу население всей деревни выходило в поле, к реке или озеру. Купалу топили в воде, разжигали священные костры, через которые прыгали участники обряда (от высоты прыжка зависит высота хлебов). Девушки плясали вокруг костра и пели. Но женатые и вдовцы были лишены такого права. По поверьям, целебная сила трав была наибольшей в ночь на Купалу Широко было распространено предание о цветке папоротника, который раскрывается накануне этого дня и огненным цветом указывает на клад Купальские праздники в Беларуси со всеми обрядами, поверьями, легендами, песнями олицетворяли поэтическое творчество народа, его любовь к заветным обычаям проотцов, к природе Символы купальских обрядов и мифов неоднократно использовались в белорусской литературе.

Солнечным божеством у белорусов, как и у всех славян, выступали Коляды (Божик, Божич). Этот праздник приходился на зимнее солнцестояние, время, когда день начинал увеличиваться Празднование имело разработанную обрядность: по дворам ходили колядующие, водили с собой «козла» или «козу», «аиста», «медведя». Одевались колядующие в звериные шкуры. Они пели соответствующие песни, исполняли ритуальные танцы Жители их одаривали

Наши пращуры верили, что существовали как добрые духи, оберегавшие человека от напастей, так и злые, враждебно настроенные к людям. Злые духи засевали поля камнями, отнимали у коров молоко, насылали другие несчастья. На Коляды, точно также как и при встрече весны и в Купальскую ночь ведьмы и колдуны слетались на Лысую гору, где у них совершался шабаш, любезничанье с демонами и всякого рода бесовские потехи Вокруг человека действовали силы, с которыми нужно было жить в согласии, слушаться их, соблюдать табу. Считалось, что в мире идет непрекращающаяся борьба многоликих Белобога и Чернобога, которые воплощали соответственно добро и зло, свет и тьму Ближе к реальной жизни человека действовали духи добра и зла, в том числе домовики, лесовики, водяные, русалки и другие существа.

Согласно языческим верованиям огонь был очищающей силой. Именно поэтому огню предавались тела умерших, а также вещи, которыми они пользовались при жизни. Похороны предков представляли собой сложную обрядность, которая отражала представления о жизни души.

- Считалось, что после смерти тела душа остается жить, отлетая в «тридевятое царство», в рай. Такие элементы обряда похорон, как плач, поминки, игры-состязания, были связаны с семейно-родовым погребальным культом, Каждое из племен по своим, только ему присущим правилам хоронило умерших. Кривичи, например, сжигали труп умершего, останки собирали в специальные сосуды, над которыми затем делали насыпи. По периметру их обкла* дывали камнями. Дреговичи клали трупы на землю и насыпали над ними курганы. Радимичи до X в. сжигали умерших, а позже клали на специальное ложе, посыпанное пеплом, и над ним делали насыпь Более сложный погребальный обряд, как правило, свидетельствует и о более высоком уровне развития культуры. Общим же для духовной культуры всех восточнославянских племен было уважение к тайне смерти и неприкосновенности мертвых. Обязательными для погребального обряда были поминки, на которых душа будто бы также присутствовала и слушала, что и как говорят об умершем.

Следует заметить, что «творяху тризну», наши предки, как и в повседневной жизни того времени, не злоупотребляли алкогольными напитками. Медовуху, а позже и пиво (водку на Беларуси до XVI в. вообще не знали) во время поминок пили «по кругу», передавая «чару» в направлении движения солнца, и только трижды.

Повсеместно был распространен культ предков. Вечная память о предках, постоянное обращение к их опыту придавали обществу устойчивость и силу. Празднования в честь усопших предков проводились несколько раз в году. Важными считались осенние Дзяды, весенняя Радуница - праздники, когда поминались усопшие. В эти дни души предков - их называли дзядами независимо от возраста, в котором человек покидал этот свет, - приходили в дома к своим родным, где их уже ожидали. Двери или окна были открыты, на столе стояла чарка и хорошее угощение для «дзядов». Вечером люди шли на могилы, где зажигали огни - знички.

В устном поэтическо-былинном творчестве белорусов - в сказках, песнях, преданиях и былинах - выражалась любовь к своей земле - родине, стремление к свободе, уважение к человеку, его труду, неприятие притеснения и угнетения. Характерно, что в общерусском былинном эпосе есть следы кривичско-белорусских былин, и в частности легенда о Волоте Воло-товиче, былина о Волхве Всеславиче. В X—XIII вв. героями эпических произведений становились исторические личности, преимущественно князья и выдающиеся представители народа.

Трудно переоценить культурно-политическое значение принятия христианства на Руси в 988 г. в качестве официальной и господствующей религии. Принятие христианства, которое вводилось на Руси в форме византийского православия, было обусловлено развитием социально-политических и экономических отношений. Оно диктовалось также необходимостью укрепления международного положения Киевской Руси среди христианских стран Европы. Принимая это поистине судьбоносное для восточных славян решение, великий киевский князь Владимир исходил из необходимости

замены старой идеологии родоплеменного строя идеологией укреплявшегося феодализма, утверждения нового, более эффективного средства идеологического и психологического воздействия на население, каким и явилось христианство. Оно должно было способствовать внутреннему единству Руси. Безусловно, что Владимира, как и его бабушку, крестницу Константина Багрянородного, русскую княгиню Ольгу, пленила вера богатой и образованной Византии.

Хотя выбор и не был легким: на души киевских славянс-россов претендовали и жрецы Перуна, и латинские прелаты, и греческие монахи, и в какой-то степени мусульманские муллы. Во всяком случае, прежде чем принять решение о переходе в православие Владимир встречался с представителями православной, римской католической, иудейской и мусульманской религий.

Источники описывают, что, сам приняв христианство, Владимир велел оповестить весь народ и киевлян: «Кто не придет к реке креститься, богатый ли или бедный, тот будет мне противен». Услыхав это, люди шли с радостью, говоря: «Если б эта вера была не хороша, то князья и бояре не приняли бы ее». На другой день Владимир вышел с духовенством на Днепр, куда собралось множество людей: все вошли в воду и стояли в ней - одни по шею, другие по грудь, малолетние у берега, взрослые, держа на руках младенцев, дальше, а священники читали молитвы. Окрестив киевлян, Владимир далее «крести же и всю землю Русскую от конца и до конца и идолы сокруши».

Дальнейшее духовно-культурное развитие Руси свидетельствует, что Владимир выбрал православие как наиболее подходящее уму, чувствам и образу жизни русского человека, который, как показало время, изначально искал в христианстве не закон, а благодать и красоту, выражавшиеся в пышности богослужения, литургии (церковной службы). Новая вера, уже имевшая тысячелетнюю историю, стала на более богатой основе одухотворять жизнь народа, служить хранительницей нравственности людей. Христианская мораль и этика становились ведущим мотивом их поведения. Безусловно, в решении Владимира была и политическая составляющая: со смертью Святослава языческая партия в Киеве ослабла, сила и влияние ее стали переходить к христианам.

С установлением христианства умственное, духовное, религиозное состояние общества претерпело существенные изменения. Особенностью этого процесса было то, что у восточных славян христианство внедрялось сверху - от элиты к народу. Принятие этой веры включало восточнославянские земли в христианский мир, присоединяло их к тысячелетней культурной традиции греко-римской цивилизации. Оно поднимало Русь на более иысокий уровень взаимоотношений с европейскими странами и народами: ооычными стали династические браки, улучшались условия торговли, уси-пился взаимообмен достижениями материальной и духовной культур. В

идеологическом, религиозно-культурном плане Русь попадала в орбиту влияния Византийской империи, в «византийское сообщество народов»¹. Смысл и силу православия Русь увидела в политической умеренности Византии, в искренности константинопольских патриархов, в очаровании греческой литургии. Греческие богословы не сдабривали проповедь правосла* вия лукавыми политическими хитросплетениями.

Важным оказалось и то, что православие не проповедовало идеи предопределения. И потому ответственность за грехи, творимые по собственной воле, ложились на грешника. Это было понятно и приемлемо для язычников так же, как и принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для людей, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла.

Единая общегосударственная религия сыграла свою консолидирующую, благотворную роль во всех сферах общественной жизни, в становлении восточнославянско-православного пространства. Она стала играть решающую роль в формировании народного умонастроения, национально-культурных, духовно-нравственных устоев. Труд рассматривался ею как высшее мерило богоугодности человека. Пропитывая собой всю русскую культуру, христианство венчало и упрочивало сложившееся мировоззрение людей, придавало ему более возвышенный, утонченный характер. Благодаря этому Киевская Русь оставила потомкам великолепное искусство и блестящую литературу.

Следует отметить также, что попытки Византии полностью подчинить Русь своему политическому и культурному влиянию, особенно усилившиеся в начале XI в., оказались безуспешными. Несмотря на принятие христианства от Византии, русская самобытная культура и государственность развивались самостоятельно. Влияние византийской цивилизации на православно-славянскую не лишало последнюю особой, присущей только ей, идентичности. Православие явилось базовой духовной основой становления и белорусской национальной культуры. Оно стало источником нравственной силы белорусского народа.

О том, как распространялась новая религия в Полоцкой земле, можно судить по некоторым документальным источникам. Есть известие, например, что уже в IX в. здесь были христиане, т.е. эта религия стала утверждаться на территории Беларуси в то же время, как и в Польше, Дании, Швеции, Норвегии, Хорватии и других европейских странах Господствующей же религией здесь христианство стало лишь в конце XII-XIII вв., когда ему удалось в основном преодолеть мощные языческие традиции. Сразу же после крещения

¹ Накануне принятия Русью христианства Владимир женился на сестре византийского императора принцессе Анне Этот династический брак уравнивал Киев с европейскими государствами, и в первую очередь с Германской империей, где регентом при малолетнем императоре Отгоне III была родная сестра Анны.

населения в Киеве и в Новгород отправились с миссией христианизации греческие и болгарские священнослужители. Сопровождал их дядя великого князя - Добрыня с войском. Путь миссии пролегал через Туров и Полоцк, где местные язычники приводились к новой вере, скорее всего таким же образом, как и в Киеве. При этом в Турове киевский князь встретился с сопротивлением. Защищая город от войска, присланного Владимиром для проведения христианизации, погиб князь Тур. Отпор туровцев смене религии был отчаянным и город утопили в крови. Эти драматические события нашли отражение в народных преданиях о кровавых камнях, будто бы приплывших по воде из Киева. В Полоцке и Турове возникли епархиальные центры. Епископские кафедры были духовными центрами, влиявшими на распространение и укрепление православной веры, развитие церковно-религиозной жизни, создание христианских общин, строительство храмов, открытие монастырей и школ.

Отдельные историки полагают, что первое полоцкое епископство было создано не позднее 992 г., а туровское - в 1005 г. Первым полоцким епископом, известным нам, был киево-печерский монах Мина, посвященный в этот сан в 1005 г. Первым епископом в Турове был поставлен Фома. Важным христианским центром Беларуси являлся и Заславль, ставший княжеской резиденцией в 80-е гг. X в.

Известно, что Рогнеда не только стала христианкой, но и, как уже отмечалось, приняла монашеский постриг. Изяслав, ее сын, был христианином и с уважением относился к духовному и монашескому сану Известно также, что при нем в Полоцке уже был христианский храм. Понимая перспективы новой религии, возможности, которые она несла государству и народу, в том числе и широкие общеевропейские политические выгоды, полочане склонялись к христианству греческого обряда. Становление новой религии в белорусских землях шло по схеме: князь - дружина - город - деревня. Православие на территории Беларуси, как и всей Руси, воспринималось в качестве очевидной, гармоничной и всеохватывающей истины о смысле бытия, с которой языческие верования не могли конкурировать.

Конечно же, между новой, христианской верой и старой, языческой имела место определенная борьба. Недаром же процесс христианизации растянулся на века Очевидно, при этом не обходилось и без насилия, о чем свидетельствует народная примета, что встреча с монахом или попом чревата бедой Скорее всего, длительное время новая религия утверждалась за стенами городов и монастырей, а в отдаленных от них местах продолжались языческие пляски, колдовали старухи, приносили людей в жертву злым богам волхвы. Переход к христианству был драматическим и противоречивым, что обусловило особый тип древнерусской духовности:

Успех христианской религии определялся ее благотворным воздействием на нравственную сторону жизни людей. Новая вера вносила в жизнь людей и ноиые духовные начала, содействовала смягчению нравов. Прежде всего, она обратила внимание на семейные отношения, подчинив их своему влиянию Духовенство вооружилось против всех прежних языческих обычаев:

• 91

похищения девиц, многоженства, браков в близких степенях родства, насильственных браков. Православная церковь взяла под свое покровительство женщину, стремилась возвысить ее значение, установила обязанности детей по отношению к матери наравне с обязанностями к отцу.

В результате христианские ценности и обряды, христианские традиции постепенно начинали преобладать в народном быту и культуре, вытесняя язычество или перемешиваясь с ним. Как и в языческие времена, в период христианства все события жизни людей наполнялись священным смыслом. Будних, обыкновенных дней у наших предков не было вообще' каждый из них имел какое-то посвящение, свои ритуалы и приметы, только ему присущий смысл. Сложная система праздников, обрядов, традиций была нитью, связывающей поколения

В процессе утверждения христианства сначала одна культура накладывалась на другую, а сливаться они начали гораздо позднее. При этом христианство приспосабливало свои празднества и обряды к древнему народному календарю, языческим праздникам придавался церковный смысл, прежним богам присваивались имена христианских святых, т.е. религиозным верованиям был присущ характерный синкретизм - органическое взаимопереплетение древних языческих с более поздними христианскими представлениями.

О длительности существования языческих верований восточных славян неоспоримо свидетельствует по сути языческое мировидение автора «Слова о полку Игореве» (написано позднее 1185 г.), смело возрождавшего в литературе той поры, а значит, в сознании современников, память о языческих богах и верованиях. Это произведение, как и «Сказание о чудесах Владимирской иконы Божьей матери», свидетельствует о намечавшемся в литературе отходе от византийских канонов и ориентировке на светскую тематику и даже восстановление традиций языческой Руси В них использовался образ солнца - ключевого символа для языческого мировоззрения славян, показано влияние на жизнь людей природных стихий.

Благотворным было влияние христианства на развитие языка¹, распространение письменности, которая стала мощным средством накопления и передачи знаний, а также образования, искусства. В результате религиозной потребности стала распространяться славянская азбука, разработанная в 863 г. просветителями Кириллом и Мефодием и названная затем

¹ В основе обработанного в IX в. славянскими просветителями, Кириллом и Мефодием, старославянского языка, ставшего первым литературным языком всех славян и употреблявшегося православной церковью во всем славянском регионе, лежал язык дреговичей, откочевавших в ходе переселения народов в окрестности греческого города Салуни.

«кириллицей»¹. После крещения вставала острая необходимость в расширении христианского просвещения, литургических текстах, подготовке церковных служителей, строительстве и насыщении церковной утварью храмов. Подвижники передавали славянам накопленные Византией знания, приобщали славянский мир, в том числе и Русь, к самой богатой и развитой в то время византийско-православной цивилизации.

Вместе с христианством на Руси стали появляться произведения древнеримской и древнегреческой литературы. На церковный язык были переведены практически все основные произведения византийских богословов и ученых, жития святых и так называемые «Шестидневы» - естественнонаучные энциклопедии того времени. Особой популярностью на западнорусских землях пользовались своды житий святых, служившие нравственным примером и пособием по изучению истории, сочинения отцов церкви, сборники философско-религиозного содержания - Златоуст, Златоструй, Измарагд. Без сомнения, здесь распространялись и произведения светской древнерусской литературы. Кстати будет заметить, что в то время важнейшими культурно-просветительскими центрами на территории Беларуси были монастыри: Туровский (Варваринский), Мозырский (Петропавловский и Параскевы), Полоцкий (Борисоглебский). Открытие в монастырях своеобразных мастерских (скрипториев) по переписыванию книг содействовало распространению письменного слова. В скрипториях переписывались Святое Писание и произведения отцов церкви, патерики и жития, византийские хроники и местные летописи. Известно, что в XI в. при епископских кафедрах в Полоцке и Турове работали монастырские школы, где монахи преподавали

¹ Известно, что еще до введения христианства и нового алфавита - кириллицы -славянские племена имели свою письменность. Об этом свидетельствуют арабские писатели IX в., видевшие надписи на русском языке, и договоры киевских князей с греками на греческом и русском языках (первая половина X в.), под которыми стоят, в частности, и подписи военачальников дружин старых белорусских городов. Все 23 списка Паннонского жития Константина (Кирилла) свидетельствуют, что, оказавшись в Корсуни в 860 или 861 г., т.е почти за 130 лет до кре'щения Руси, он убедился, что у одного из жителей этого города (скорее всего, купца-русича) имелись две книги -Евангелие и Псалтырь, канонические христианские тексты которых были написаны некими русскими письменами. Более того, просветитель и сам вскоре стал читать и говорить на этом, русском, языке. Это позволяет предположить, что Кирилл при создании старославянской письменности использовал уже достаточно разработанное, очевидно, греко-славянское письмо за основу будущей кириллицы, т.е. фактически он не создал, а только усовершенствовал существовавшие восточнославянские письмена («устроив письмена») применительно к русскому и языкам других славянских народов. Кстати, многие ученые, начиная с И. Срезневского, считали и считают, что протокириллица в виде греко-славянского письма существовала у наших предков с VI—VII вв.

детям зажиточных горожан основы письма и чтения. В XII в. такая школа работала при женском монастыре в Полоцке [92, т. 10, с, 62].

Принятие Западной Русью новой веры, ее сближение с Византией и странами христианской ориентации, установление более тесных международных связей белорусских земель были очень важны. Местные князья получили возможность вступать в династические браки с принцессами императорских, королевских и княжеских домов Европы. Вместе с тем со временем стало очевидным, что Византия, находившаяся в X-XI вв. на подъеме, в последующем все больше и больше склонялась к упадку. Западная Европа опережала ее как в экономическом, так и социально-политическом отношении. Между тем культурно-религиозная жизнь Белой Руси по-прежнему ориентировалась на Византию, что вело к определенному изоляционизму от Западной Европы.