Идеология и утопия

Идеологические иллюзии могут вызываться не только потребностями подмены особенного всеобщим, а и неразвитостью самой действительности. Этим, например, вызвано появление определенного типа социальных утопий. Идеология великих утопистов, например, характеризовалась в «Коммунистическом Манифесте» как фантастический порыв пролетариата к будущим преобразованиям.

Утопия - понятие для обозначения описаний воображаемого строя, а так же сочинений, содержащих планы нереальных социальных преобразований.

Отказ от исследования наличной общественной действительности, интеллектуализм, стремление репрезентовать интересы человечества в целом отличают утопию от, соответственно, науки, мифологии, идеологии.

Источником утопий на каждом отдельно взято историческом процессе могли выступать социальные идеологии, технологические мифы.

Формирование утопии - свидетельство процессов осознания и рефлексии, всеохватывающих кризисных явлений общества, точно так же конкретные идеологические конструкции и способы их функционирования складываются в результате действия и взаимодействия многих социальных и культурных факторов, выступают необходимым компонентом жизнедеятельности общественного организма. Утопию также можно трактовать в качестве мечты о совершенстве мира способной обеспечить проверку и отбор наиболее функциональных моделей общественного развития. При этом трагизм процедур осуществления утопии нередко истолковывался как следствие того, что утопия являет собой надприродные изменения, которые могут быть только силой внедрены в сознание среднего человека и без которых история была бы менее трагична.

Утопии в ряду идеальных конструкций человеческого разума способны отражать мечту о мире постоянного и полного чувственного удовлетворения, поиск идиллических состояний благополучия, сдерживаемого моральными и эстетическим ограничениями, ориентацию на акцентировано упорядоченное разумным и нравственным государством благополучие, надежду на осуществление одушевленной цели победы Добра над Злом вне материальных аспектов этого процесса, проект усовершенствования человечества сугубо посредством организационно-интеллектуальных инноваций.

Спецификация семиотических механизмов идеология явилась одной из вершин творчества Барта. В «Мифологиях» Барт объединил миф и идеологию, назвав их «метаязыком». Он не считал нужным проводить между идеологией и мифом семиотические разграничения, определяя идеологию как введенное в рамки общей истории тем или иным социальным интересам мифическое построение.

56. Вопрос о сущности человека является предметом специальной отрасли знания - философской антропологии. В ней исследуется родовая сущность " человека вообще" независимо от исторического этапа и конкретных условий общественной жизни. Некоторые философы отрицают правомерность такого "надысторического" рассмотрения человека, они считают, что сущность человека сводится к "совокупности общественных отношений" и прочих институциональных образований общества, которые постоянно меняются, и человек меняется вместе с ними. Общество оказывает сильное влияние на формирование индивидов, но человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, не зависящие от исторической среды его существования. Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры. Трактовка родовой сущности человека в философии Гегеля и Маркса различна. Гегель представлял интересы консервативной части немецкой буржуазии, поэтому его концепция человека не содержала указания на реального субъекта радикальных преобразований общества. Маркс представлял интересы пролетариата – “могильщика” капитализма, который и был коллективным субъектом революционных преобразований.

В рамках истории философии Ч. традиционно понимался в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. При этом тело выступает одновременно как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить о его основных образах в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм), и как собственно человеческое тело, определяемое не только через его биологические особенности, но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как стыд, смех, плач и т.п. Душа также может пониматься в двух основных ракурсах: во-первых, как жизненный центр тела, "дыхание", являющееся той силой, которая, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования (ее основные экзистенциалы здесь – это жизнь, смерть, любовь); во-вторых, как экзистенциальное начало, индивидуализирующее Ч. в обществе и описывающееся в философии через проблемы свободы воли, свободы, творчества, игры. Дух воплощает в себе фундаментальную сущностную идею "человечности" как таковой, где видовая особенность Ч. во времена Аристотеля связывалась преимущественно со свойствами разумности (Ч. как "разумное животное") и социальности ("Ч. – это политическое животное"). Вместе с тем в понятии духа отражается не только феномен "духовности" как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного Ч., где личное характеризуется через индивидуальное воплощение социально-значимых качеств, преломленных в фокусе "Я", самосознания. Выделение тела, души и духа далеко не раскрывает всех сущностных особенностей Ч. Конкретный Ч. – это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личностном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни.

Обращаясь к культурам прошлого и современности можно увидеть отсутствие единого представления о совершенном человеке.

Античность: Сократ. В античности человек мыслился как часть Вселенной, как малый мир, микрокосмос. Совершенный человек, соответственно, это тот, кто постиг веления Судьбы и кто живет по закону Мирового Разума, управляющего жизнью природы, общества, индивида. Ведь в этом случае обретается подлинное счастье и/или невозмутимость духа. Человек уже не является пешкой в неведомой игре, а становится актером, талантливо играющим роль, предложенную ему Судьбой. Участие в драме жизни - участь героев: во-первых, необходимо уметь победить врагов как внешних, так и внутренних; во-вторых, мужественно принять неизбежное.

По мнению древних, вышеперечисленным требованиям отвечала фигура Сократа.

Христианство: Иисус Христос. совершенный человек в христианстве - это второй Адам, Иисус Христос. Особую роль в данной религиозной традиции отводят не столько человеческому разуму, поврежденному грехопадением, сколько Откровению Бога. Согласно Библии человек это прах и пепел, глина, которая оживлена Божьим дыханием. Таким образом, человек полностью зависит от Бога, единственного подателя жизни во Вселенной. Следуя за Христом, человек распинает силой Божией свои грехи, тем самым освобождаясь от власти беззакония и смерти. Бог наделяет человека самобытностью, способностью к творчеству, истинным знанием о духовном мире, способностью любить. Таким образом, благодаря Христу человек становится личностью, богом.

Новое время: Фауст. В Новое время с ослаблением античного и средневекового чувства греховности появилось представление о могуществе человека и божественной силе его интеллекта, посредством которого он может господствовать над природой. Человеческому разуму были предписаны все способности Логоса, Бога: постигать истину, целеполагать, системосозидать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, конституировать мир явлений и т.д. Наряду с возвеличиванием человека и его разума, происходит обожествление природы и культуры.Совершенный человек эпохи Нового времени - это гений, разгадывающий тайны бытия, строящий собственную жизнь. В качестве образца совершенного человека этой эпохи может быть приведен Фауст Гете и сам творец одноименного произведения, в личности которого тесно переплелись поэтическое творчество, научные изыскания и философско-мировоззренческие поиски.

ХХ век: Сизиф. Научное миропонимание включает в себя объяснение Вселенной и человека путем использования эмпирических наблюдений и общих логических операций для построения теоретической модели мира в целом на основе принципа натурализма. Ориентация на последний привела к крушению антропоцентризма. Согласно естественнонаучному направлению, мир сам по себе не имеет разумности и цели, нравственное существование человека в нем возможно лишь на основе мыслящего самосознания, призванного во мгле бытия "собою заменять свет звезд". Человек, вынужденный искать опору лишь в себе, теряет ориентацию и единство самопонимания (Х. Ортега-и-Гассет, Э. Кассирер, М. Шелер и др.). Так, в экзистенциализме А. Камю преодоление абсурда является важнейшей задачей человека. Ведь мы движемся к небытию, но в то же время надо выдержать, выстоять в напряженном соотношении между нашей любовью к жизни и неизбежностью смерти. Поэтому для части наших современников совершенным человеком является образ древнегреческого героя Сизифа, упорно совершающим свой бессмысленный труд.

Понятие личность фиксирует социально значимые черты человека, свойственные ему как отдельному индивиду. Но если сущность личности есть персонификация общественных отношений, то конкретная личность может выразить свою общественную сущность в форме индивидуальности. Индивидуальность выступает как существенная характеристика конкретной личности, выражая способ ее бытия как субъекта самостоятельной деятельности. В качестве индивидуальности личность создает свой собственный образ, является "автором" своих поступков. Индивидуальное "Я" составляет центр личности, ее внутреннее ядро. "Если личность - "вершина" всей структуры человеческих свойств, то индивидуальность - это "глубина" личности и субъекта деятельности".

Личность, взятая вне связи с индивидуальностью, является абстракцией и реально не существует. Если человеческий индивид не сможет стать личностью, не усвоив своей социальной сущности, то личность не сможет обрести свое индивидуальное бытие, не став индивидуальностью. Таким образом, личность социальна по своей сущности, но индивидуальна по способу своего существования. Она представляет собой единство социального и индивидуального, сущности и существования.

Личность и индивидуальность взаимообусловливают друг друга. Формирование личностных качеств человека находится в тесной связи с его индивидуальным самосознанием. Оно зависит не только от положения индивида в обществе, но и от его индивидуального отношения к этому положению. Это объясняет тот факт, почему в условиях одной и той же социальной среды могут существовать различные социальные типы личности. Поведение конкретного человека и его отношение к своим социальным ролям и функциям зависит от его индивидуального сознания, особенностей, уровня развития его индивидуальности.

57. К важнейшим философским вопросам, касающимся взаимоотношений между Миром и Человеком, относится и внутренняя духовная жизнь человека, те основные ценности, которые лежат в основе его существования. Человек не только познает мир как сущее, стремясь раскрыть его объективную логику, но и оценивает действительность, пытаясь понять смысл собственного существования, переживая мир как должное и недолжное, благое и пагубное, красивое и безобразное, справедливое и несправедливое и пр.

Общечеловеческие ценности выступают в качестве критериев степени как духовного развития, так и социального прогресса человечества. К ценностям, обеспечивающим жизнь человека, относятся здоровье, определенный уровень материальной обеспеченности, общественные отношения, обеспечивающие реализацию личности и свободу выбора, семья, право и др.

Ценности, традиционно относимые к рангу духовных - эстетические, нравственные, религиозные, правовые и общекультурные (образовательные), - рассматриваются обычно как части, составляющие единое целое, называемое духовной культурой. ценность - это "предельные цели" человека и общества, они выступают критерием оценки любого культурного феномена. Культура и есть мера воплощённости ценности в нашей жизни. Ценность - это самим человеком устанавливаемый для себя предел. Теория ценности неотделима от теории человека. Главное для человека, считает Хайдеггер, "удостовериться в своей собственной ценности ".

На более продвинутом уровне культурная регуляция человеческой деятельности осуществляется через систему ценностей. В отличие от норм, которым следуют, ценности подразумевают выбор того или иного объекта, состояния, потребности, цели, которые имеют более высокое существование. Ценности помогают обществу и человеку определить хорошее и плохое, идеальное или избегаемое состояние, истину и заблуждение, красоту и безобразие, справедливое и несправедливое, допустимое и запретное, существенное и несущественное и т.д. Роль ценностей в жизни как отдельного индивида, так и общества в целом чрезвычайно велика. В соответствии с ними происходит отбор информации в процессе общения, устанавливаются " социальные отношения, формируются аффекты (эмоции и чувства), навыки взаимодействия и т.д. Таким образом, ценность не есть вещь, а есть отношение к вещи, явлению, событию, процессу и т.п. Ценности имеют огромное значение в любой культуре, поскольку определяют отношения человека с природой, социумом, ближайшим окружением и самим собой. Исходя из такого понимания К. Клакхон и Ф. Стродбек определили ценности как «сложные, определенным образом сгруппированные принципы, придающие стройность и направленность разнообразным мотивам человеческого мышления и деятельности в ходе решения общих человеческих проблем».

К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. Бог подарил человеку свободу и только подлинно свободные приходят к подлинному богу. Понимание свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. Складывающийся религиозный плюрализм, приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. Исторический опыт нашей страны показывает к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанная с ней попрание свободы совести.

58. Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя. Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", пишет в своей книге "Время человеческого бытия"талантливыйфилософ проблема смерти во всей своей сложности и противоречивости относится к числу вечных и не постигнутых проблем духовной культуры человечества. На русской почве интерес к проблеме смерти подпитывался разнородными тенденциями. С одной стороны, на Руси хорошо помнили святоотеческий тезис Иоанна Дамаскина: «Философия есть помышление о смерти». С другой стороны, интерес к проблеме смерти вызван мистической литературой в масонском обиходе. Проблема смерти в русской философии стала одной из магистральных. Она рассматривается в качестве реального объекта для мысли не в привычном биологическом и психологическом, а в философско-этическом аспекте, где определяющим является нравственный смысл смерти. Смысловая направленность человеческой жизни зависит от того, как человек воспринимает факт своей смерти. «Смерть вообще есть дезинтеграция существа, распадение составляющих его факторов», — пишет Соловьёв. Он определяет смерть как то основное, чем человек тяготится и чем он не доволен в данной действительности. По его мнению, люди, желающие подняться выше наличной действительности — желающие стать «сверхчеловеками» — должны чувствовать смерть как нестерпимое противоречие, и они не могут принять этот видимый итог человеческого существования за окончательный. Соловьёв не принимает смиренное подчинение неизбежной трагичности бытия и, возмутившись беззаконием своего уничтожения, говорит о попытке преодоления смерти. Он сравнивает завершение человеческой жизни со смертью животного. Человек знает, что он живет только один раз, и что он смертен, и из осознания своей смертности начинает задумываться над смыслом своего существования.

Соловьёв раскрывает понятие смерти через понятие любви истинной, говоря о несовместимости любви с неизбежностью смерти, «… любить можно только живое, конкретное, а, любя его действительно, нельзя примириться с уверенностью в его разрушении».Он требует бессмертия для любимого человека, и здесь же утверждает, что это самое бессмертие совершенно несовместимо с пустотой нашей жизни. «Для большинства человечества жизнь есть только смена тяжелого механического труда и грубочувственных, оглушающих сознание удовольствий». Такую любовь (за неимением лучшего названия) философ называет половой любовью, эту «…исключительную привязанность… между лицами разного пола, могущими быть между собою в отношении мужа и жены…». Отталкиваясь от понятия половой любви, философ развивает свою мысль о любви истинной в любви верующей. «Дело истинной любви прежде всего основывается на вере». Смерть, по Соловьёву, оказывается величайшим парадоксом в мире, который невозможно рационально постигнуть. Всякое зло может быть сведено к смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти не существует. Она по своей материальной природе чисто физиологический акт, который затрагивает человеческое тело. И в этом смысле смерть — это предельное уродство, разложение, потеря всякого облика, торжество низших элементов материального мира. И в то же время смерть приобретает положительное значение: она облагораживает последнего из смертных и побеждает уродство пошлости и обыденности.

Соловьёв говорит о возможности полного одухотворения и бессмертия людей, достигших полного совершенства. «И вот, все живущие на земле исцелены от своих зол и болезней, все свободны и бессмертны».И что же дальше? Ведь для обретения полного счастья эти люди, достигшие полного бессмертия, должны смириться с тем, что они должны забыть своих матерей и отцов, которые дали им жизнь. «И эти миллиарды людей, положивших свою жизнь за других, будут тлеть в своих могилах, а их праздные потомки будут равнодушно наслаждаться своим даровым счастьем!» Русский мыслитель говорит о невозможности осуществления этой идеи, о невозможности достижения таким путем высшего состояния человечества, называемого бессмертием, поскольку это «…предполагало бы нравственное одичание и даже хуже, потому что и дикари чтут своих предков и сохраняют общение с ними».

Свобода и ответственность должны выступать как главные, взаимосвязанные ориентиры развития человечества. Если в процессе реализации своего свободного выбора социальный субъект от человека до социальной группы и общества в целом игнорирует этику ответственности, то это путь к авторитарности, который, в конечном итоге, для общества может обвернуться тоталитаризмом. Иначе говоря, для либерального и демократичного общества ответственность должна стать таким же необходимым ориентиром, как и свобода.

Свобода совести — естественное право человека иметь любые убеждения.

Что такое наша судьба, внутренняя или внешняя: то, чем мы должны были стать, или то, чем заставляет нас стать наш характер или мир? Вот почему Гете различает реальную (действительную) и идеальную (высшую) судьбу, которая, видимо, и является подлинной. Другая судьба - результат деформации, которую производит в нас мир со своим "вечно разрушающим воздействием", дезориентирующим нас относительно подлинной судьбы. Однако Гете здесь остается в плену у традиционной идеи, не разделяющей "я", которым должен быть каждый помимо собственной воли, и нормативное, нарицательное "я", "которым следует быть", индивидуальную и неизбежную судьбу с "этической" судьбой человека. Последняя лишь определенное мироощущение, с помощью которого человек стремится оправдать свое существование в абстрактном смысле. Эта двойственность, смешение понятий, на которое его толкает традиция, - причина "вечного колебания", ибо, как и все "интеллектуальное", наша этическая судьба всегда будет ставиться под сомнение. Он понимает, что изначальная этическая норма не может быть сопоставлена с жизнью, ибо последняя в конечном счете способна без нее обойтись. Он предчувствует, что жизнь этична сама по себе, в более радикальном смысле слова; что императив для человека - часть его собственной реальности. Человек, чья энтелехия состоит, в том, чтобы быть вором, должен им быть, даже если его моральные устои противоречат этому, подавляя неумолимую судьбу и приводя его действительную жизнь в соответствие с нормами общества. Ужасно, но это так: человек, долженствующий быть вором, делает виртуозное усилие воли и избегает судьбы вора, фальсифицируя тем самым свою жизнь. Таким образом, нельзя смешивать "следует быть" морали, относящееся к интеллектуальной сфере, с "должно быть" личного призвания, уходящим в самые глубокие и первичные слои нашего бытия. Все разумное и волевое вторично, ибо оно уже реакция на наше радикальное бытие. Человеческий интеллект направлен на решение лишь тех проблем, которые уже поставила перед ним внутренняя судьба.

Судьба - это то, что не выбирают.

59. Философия постмодернизма. Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают свое значение…»

Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные, идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делезом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка. При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура.

Самостоятельного философского течения, которое можно было бы обозначить как “постмодернизм”, не существует. Постмодернизм представляет собой скорее умонастроение, интеллектуальный стиль, а не философскую школу или направление. Круг философских идей, который описывается как “постмодернистский”, укладывается в течение, условно называемое “постструктурализмом”. Это течение было вызвано к жизни осознанием ограниченности структурализма. Если структуралисты пытались обнаружить во всех областях реальности устойчивые порядки (структуры), то постструктуралисты (Фуко, Деррида, Делез, Лакан) подвергают критике само понятие “структура”. Вместо поиска “структур” они предлагают гибкие исследовательские стратегии, позволяющие избежать иерархического упорядочивания реальности. Деррида, например, говорит о “диссеминации” (что означает, среди прочего, рассеивание, распыление, а также разбрызгивание спермы), а Делез и Гваттари выдвигают термин “ризома”. Для мыслителей, относимых к постструктурализму/постмодернизму, при всем несходстве их подходов и целей, характерна одна общая черта. Это критика основных концептов классической западной философии. К числу таких концептов относятся “субъект”, “исток”, “идентичность”, “бытие” и “смысл” как континуум.

У нас слово "модерн" чаще всего употребляется как название особого стиля в искусстве XX столетия. В западной истории искусства слово "модерн" также употребляют в этом смысле. В философских же спорах на Западе понятие "модерн" закрепилось как совокупное обозначение исторической эпохи нового и новейшего времени - с характерными для нее особенностями социального развития, культуры, искусства, философии. Слово "модерн" к этой эпохе применяют потому, что ее главной чертой считается непрерывная модернизация, стремление к новому, к быстрым изменениям - в противовес традиционалистским эпохам с их медленным историческим развитием. В вопросе о том, когда началась и когда закончилась (и закончилась ли вообще) эпоха модерна, нет единодушия.

ОНТО-ТЕО-ТЕЛЕО-ФАЛЛО-ФОНО-ЛОГОЦЕНТРИЗМ — понятие, введенное Дерридой для характеристики комплекса парадигмальных установок культуры классического типа, фундированной такими глубинными презумпциями, как: 1) презумпция возможности построения референциально понятой картины мира; 2) презумпция линейно понятого детерминизма, предполагающего применительно к любому феномену и процессу наличие исчерпывающе объясняющей его внешней квази-причины; 3) презумпция целесообразности как протекания общего мирового процесса, так и отдельно взятых событий; 4) презумпция мышления в рамках жестких бинарных оппозиций, одним из фундаментальных проявлений которой выступает маскулинный характер культуры западного образца (например, отмеченный Хоркхаймером и Адорно в "Диалектике Просвещения" мужской тип построения западной цивилизации и, соответственно, мужской стиль мышления, свойственный западной культуре ); 5) имплицитная ориентация западной традиции на тот пласт языка, который представлен в звучании голоса (несмотря на наличие в данной культуре выраженного акцента на письменной речи), — как отмечает Деррида, культивируемая западной культурой иллюзия текстовой референции во многом завязана именно на характерный для этой культуры "фоноцентризм": "когда я говорю... не только означающее и означаемое кажутся сливающимися в единство, но в этом смешении означающее как бы растворяется, становится прозрачным, чтобы позволить концепту предстать самому таким, каков он есть без отсылки к чему-либо другому кроме своего присутствия...

ЛОГОЦЕНТРИЗМ
понятие, введенное постмодернистской философией для характеристики классической культурной традиции, установки которой критически оцениваются в качестве имплицитно фундированных идеей всепроникающего Логоса, что влечет за собой неадекватное, с точки зрения постмодернизма, осмысление бытия в качестве имеющего имманентную ‘логику’ и подчиненного линейному детерминизму. Феномен логоса в рационалистическом своем истолковании, по оценке постмодернистской философии, фактически стал символом культуры западного типа, воплотив в себе фундаментальные установки западной ментальности, выражающиеся в акцентировании активизма властного, формального, мужского начала, т.е. фактически фигуры внешнего причинения (критика ‘онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризма’ у Деррида). Именно в этом своем качестве понятие логоса как краеугольный камень культуры западного образца подвергается рефлексивному осмыслению в философии постмодернизма: семантико-аксиологическая доминанта европейского рационализма фиксируется Деррида как ‘империализм Логоса’, базовая структура европейского менталитета оценена Кристевой через ‘Л. европейского предложения’, налагающий запрет на свободную ассоциативность мышления и др. Кроме того, согласно позиции Л.Сиксус, ‘логоцентризм подчиняет мысль — все концепции, коды и ценности — бинарной системе’. Вся западная культурная традиция рассматривается постмодернизмом как тотально логоцентристская, т.е. основанная на презумпции наличия универсальной закономерности мироздания, понятой в духе линейного детерминизма.

60. ПОСТМОДЕРНИЗМ — понятие, используемое современной философской рефлексией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, содержательно-аксиологически дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиций и конституирующего себя как пост-современная, т.е. постнеклассическая философия. Ведущие представители: Р.Барт, Батай, Бланшо, Бодрийяр, Делез, Деррида, Джеймисон, Гваттари, Клоссовски, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко и др. Черты постмодернизма, указывающие на его своеобразие:

1) экспансия искусства в новые сферы – создание его новых форм, видов и жанров, расширение границ искусства, вплоть до отождествления его с внехудожественными формами деятельности;

2) воскрешение традиций художественной классики, диалог с ней, включение элементов великих стилей прошлого в новые формы искусства;

3) ироническая интонация, смешение фактографичности с гротеском, рационального, серьезного, возвышенного – с иррациональным, игровым, шуточным;

4) ориентация искусства одновременно и на массу, и на элиту.

5) стилевой плюрализм (как и в модернизме).

Наряду с прежними течениями образуются новые – гиперреализм, поп-арт, соц-арт, концептуализм, различные «неоизмы» (неоклассицизм, неоромантизм, неосимволизм и др.), свидетельствующие о возврате к принципам и методам искусства предшествующих эпох. «Постмодернизм ведет поиски нового языка современного искусства, основанного на синтезе реалистического, натуралистического, романтического способов воспроизведения реальности с сюрреалистическими, абсурдистско - гротескными, символическими формами».По словам одного из теоретиков постмодернизма В. Вельша, постмодерн – это «состояние радикальной плюральности», и «постмодернизм … не выдумал эту ситуацию, он лишь только ее осмысливает. Он не отворачивается от времени, он его исследует».

Деконструкция. Это слово часто употребляется для того, чтобы обозначить философию Деррида.
Это не метод (деконструкция не может быть методом, писал Деррида), хотя в американских академических кругах существуют некоторые последователи Деррида, которые ведут себя так, как будто деконструкция есть на самом деле метод толкования текстов. Но это не метод толкования и не теория литературной критики. Можно сказать, что деконструкция - философское усилие продемонстрировать, что любая попытка определить значение текста (согласно же Деррида, нет ничего, что не являлось бы текстом), любая попытка установить точное значение текста обречена. Эту (невозможную) попытку определить текст однозначно Деррида называет "логоцентризмом".
Написание текста является желанием означивать; но это желание бесконечно отсрочено. Письмо как отсрочка, как различие - вот основная идея философии Деррида.

Концепция симулякра связана прежде всего с именем Ж. Бодрийяра. Симулякр – «пустая скорлупа, полая оболочка, ложная форма». Это нечто, заменяющее подлинное, одновременно лишенное смысла, «сублимация содержания в форму» Симулякр – это псевдовещь, замещающая "агонизирующую реальность" постреальностью посредством симуляции, выдающей отсутствие за присутствие, стирающей различия между реальным и воображаемым. Он занимает в неклассической постмодернистской эстетике то место, которое принадлежало в традиционных эстетических системах художественному образу». Ранее (начиная с латинских переводов Платона) оно означало просто изображение, картинку, репрезентацию. Например, фотография — симулякр той реальности, что на ней отображена. Необязательно точное изображение, как на фотографии: картины, рисунки на песке, пересказ реальной истории своими словами — всё это симулякры.Например, симулякром можно назвать картинку, которая кажется цифровой фотографией чего-то, но то, что она изображает, на самом деле не существует и не существовало никогда.

РИЗОМА -понятие философии постмодерна, фиксирующее принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности, оставляющий открытой возможность для имманентной автохтонной подвижности и, соответственно, реализации ее внутреннего креативного потенциала самоконфигурирования. Термин "Р." введен в философию в 1976 Делезом и Гваттари в совместной работе "Rhizome".

Понятие "Р." выражает фундаментальную для постмодерна установку на презумпцию разрушения традиционных представлений о структуре как семантически центрированной (см. Ацентризм) и стабильно определенной, являясь средством обозначения радикальной альтернативы замкнутым и статичным линейным структурам, предполагающим жесткую осевую ориентацию. Такие структуры семантически сопрягаются Делезом и Гваттари с фундаментальной для классической европейской культуры метафорой "корня", дифференцируясь на собственно "коренные" или "стержневые" ("система-корень"), с одной стороны, и "мочковатые" или "пучкообразные" ("система-корешок") - с другой.