Основные подходы к пониманию общества в социальной философии

Социально-философский анализ общества возможен с различных теоретических позиций, принципов и исходных оснований. Поэтому существуют различные теоретические модели исследования и социального познания общества, в том числе и российского общества, нашей истории и современности. В различных философских учениях выделяются те или иные системообразующие факторы общественной жизни в ее целостности и единстве: дух, идеи, сознание; труд, кооперация; способ производства материальных благ в совокупности производительных сил и производственных отношений; религия, традиции и ментальность народов; культура и цивилизация; политика и власть; знание, техника и технологии; природно-географическая среда, народонаселение и т. п.

Многообразие социально-философских подходов к пониманию сущностных основ общественной жизнью объясняется как невероятной сложностью самого феномена общества, так и различием мировоззренческих и теоретических позиций к его философскому осмыслению.

Если идти от «головы до пят» самого человека, через акценты в нем в качестве определяющего фактора той или иной сущностной грани (будь то разум или вера, природно-биологическое или социальное), то в упрощенно схематической форме диапазон социально-философского анализа можно представить следующим образом.

Решающую регулятивную роль в обществе выполняет разумное, рациональное, идеальное начало (оно ассоциируется и символизируется головой человека).

Религиозно-мистическое, божественное начало, вера в Бога-Творца лежит в основании общества (оно ассоциируется и символизируется сердцем человека). П. А. Флоренский в своем труде «Столп и утверждение истины» обратил внимание на то, что в разных языках и культурах термин «сердце» имеет значение стержня, середины, средоточия, нутра, ядра и т. п. Понятие «сердце» присутствует чуть ли не на каждой странице Библии и других священных книг. Именно религия в наиболее доступной и общезначимой форме выразила и санкционировала нравственные заповеди задолго до наступления рационализма Нового времени и кантовского априоризма, его знаменитого «нравственного императива».

Потребности, интересы человека, отливаясь и выражаясь в общественных отношениях, определяют характер и направленность социального развития, составляют социальную материю общественной жизни (ее можно уподобить и сравнить, пусть и в грубо упрощенном виде, с животом человека).

Натуралистические концепции основаны на признании детерминирующей роли в формировании и функционировании общества природно-космического, географического, биологического или демографического факторов, понимаемых в духе дарвинизма и генетики. Один из русских космистов А. Л. Чижевский (1897–1964) рассматривал общефизические законы как основу исторического процесса. В своей работе «Физические факторы исторического процесса» он утверждал: «Жизнь... в значительно большей степени есть явление космическое, чем земное».[206] В понятие «среда» как детерминанты биологической и социальной формы организации материи в географической оболочке Земли им было включено космическое пространство — факт принципиальной мировоззренческой значимости. (Образно и зримо это можно представить с позиции человека как то, что над его головой и под его ногами.)

Возведение биологической необходимости и бессознательно-инстинктивного начала в социальный и даже этический порядок общественной жизни. 3игмунд Фрейд и современные фрейдисты усматривают определяющую основу общественного развития в бессознательном человека или в коллективном бессознательном, в глубоко укорененных архетипах сознания и поведения людей. Инстинкты, а их насчитывают от нескольких основных до полутора десятка тысяч, — вот главная пружина общественного развития. Инстинкт продолжения рода (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос) формируют в конечном счете облик общества и человека. (Если продолжить сравнительную аналогию с человеком, то инстинктивизм займет подобающую ему позицию «ниже живота».)

Следующее направление в понимании общественной жизни можно охарактеризовать как психологизм. Один из основателей позитивизма Дж. Ст. Милль (1806–1873), стремясь к созданию научного взгляда на общество с позиций духа и человеческой природы в значительной мере психологизировал общественно-исторические законы. Так, он считал, что в общественной жизни люди обладают лишь такими свойствами, которые вытекают из законов природы человека и могут быть к ним сведены.

Но естественно задаться вопросом: можно ли из свойств отдельных людей вывести социальный характер таких общностей, как нации, классы, или понять сущность таких общественных явлений, как политика, экономика? Вопрос значительно усложнится, если иметь в виду, что современная психология как наука ищет и находит свою детерминанту в физиологии, опускается до плоского редукционизма. Справедливо замечено, что психология при таком подходе лишается вначале Бога, затем души и, наконец, самого разума.

В концепциях социального действия Макса Вебера (1864–1920) и Толкотта Парсонса (1902–1979) общество представляется как система социальных взаимодействий, как интегративная совокупность социальных ролей и социальных ожиданий. Причем социальное взаимодействие может не только рассматриваться в форме непосредственных личных отношений и социальных взаимосвязей, но и выступать как символический акт. Разновидность концепции социального действия сформировалась в русле «лингвистического поворота» в философии XX в., согласно которому лицо человека и, соответственно, общества определяют его язык и его речь. Общество следует рассматривать как развертывающееся коммуникативно-дискурсивное поле, в границах которого вырабатываются правила общежития и совместного действия.

Уже в античности был выдвинут целый ряд интересных и основополагающих идей в понимании общества. Диалоги Платона «Государство», «Политик» «Законы»составляют основу его учения об обществе. Периодизация общественного развития представлялась мыслителю в трех основных этапах: 1) естественное природное состояние; 2) общественное состояние, не отвечающее природе человека и социальному идеалу; 3) идеальное общество будущего. Описывая идеальное государство, Платон не ставит своей целью «сделать как-то особенно счастливым один из слоев общества, но, наоборот, сделать таким все государство в целом». При этом следует устранить всех богатых, так как роскошь ведет к лени, и бедных, так как нищета ведет к злодеяниям. А то и другое — к торжеству неразумного, неизменного. [207]

Аристотель в своей «Политике» считал, что создание такого идеального государства в земных условиях, в силу слабости и несовершенства человеческого рода, невозможно. Он вдохновлялся идеями формирования многочисленного среднего класса. Для достижения благой жизни и «совершенного самодовлеющего существования» нужен не только материальный достаток, но справедливость, венчающая все добродетели, и хорошие законы.

Средневековые, да и современные религиозные мыслители дают теологическое объяснение истории, видя в ней воплощение Божественного провидения. История человечества представляется от Адама и Евы и вплоть до Страшного суда как непрерывная борьба «царства благодати» с «царством зла». Так, Августин рассматривает общество как «град земной» в свете «града Божьего».

Со времен Т. Гоббса и Дж. Локка начинается разведение понятий общества и государства. В трудах просветителей (Вольтер, Руссо, Кондорсе) общество стало пониматься как идея человека, как его морально-духовное единство, а государство как выражение его «общей воли». С эпохи Возрождения и Нового времени складываются элементы светской философии истории. Утверждается понимание того, что люди сами творят историю. Они сами авторы и режиссеры, актеры и зрители разыгрывающейся человеческой истории. Истории, в ее драматических, трагических, а порой и комических коллизиях. Общество выходит из своего предшествующего естественного состояния «войны всех против всех» на путь общественного договора, своеобразного социального контракта общества, его гражданских структур с государством.

И. Гердер рассматривал человеческую историю как непосредственное продолжение истории природы. Исследуемые законы развития общества, по Гердеру, носят естественно-исторический характер. Поэтому в общественных явлениях надо искать не какие-то тайные предначертания, а причины, их породившие. Общество понимается как единое органическое целое, как цепь универсальных взаимодействий между людьми. Движущие силы, причины, пружины общественных изменений надо искать в людях, человеке, в живых человеческих способностях. Гердером обоснована и выдвинута идея всемирности истории и преемственности в развитии культуры.

Научное исследование исторического процесса подобно изучению природы и начинается там и тогда, когда удается выделить и определить объективные законы, лежащие в основе общественного развития. Вслед за Гердером Кант и Гегель более глубоко поставили проблему объективных оснований исторического процесса. Потребности и интересы, воля и желания людей, а особенно их действия, как правило, разнонаправлены. Но хаос случайного есть только внешний рисунок истории, за событийной паутиной которой скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективные законы. И поэтому в философско-историческом постижении надо идти не от субъективных намерений отдельных личностей, участников исторического процесса, в том числе и самых возвышенных и благородных устремлений, а от внутренних, глубинных, объективных оснований, которые и придают истории определенный смысл и направленность, делают ее упорядоченным процессом.

Суть гегелевской философии истории выражена его знаменитым афоризмом из одноименной работы: «Все разумное — действительно, все действительное — разумно». Что означают «разум в истории» и «хитрость» исторического разума применительно к общественному развитию? Для Гегеля противоречия, движущие историей, существуют прежде всего в сфере сознания, т. е. на уровне определенных идей. Речь идет, конечно, не о простых и тривиальных идеях-истинах, а о широких объединяющих взглядах-теориях, которые можно назвать идеологиями. Он включает в них религию, нравственность, право, культуру, основополагающие духовно-нравственные ценности, принципы, идеалы. Все человеческое поведение в материальном мире и, следовательно, вся человеческая история укоренены в предшествующем состоянии сознания. И в конце концов эта сфера сознания с необходимостью воплощается в социальном мире. Более того, она творит этот социальный мир по своему образу и подобию. Сознание — причина, а не следствие общественного развития, хотя оно не может функционировать вне и помимо социальных условий. Но именно сознание в логическом комплексе его основополагающих идей является конечной и определяющей силой исторического процесса.

Материалистическое понимание общества Ф. Энгельс характеризует как взгляд на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой. [208]

С классической ясностью суть своего подхода К. Маркс раскрывает таким образом: В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. [209]

Вместе с тем указывается и на обратное воздействие идей, сознания на социально-экономический строй общества: Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т. д. развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное — лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь. [210]

И в качестве практической установки следует выво д: На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. [211]

За пределами основного вопроса философии применительно к общественной жизни соотношение духовного и материального не имеет абсолютного смысла, их противопоставление приобретает относительный характер. Применительно к обществу и человеку это становится тем более очевидным, так как в их действительной жизнедеятельности все переплетено и находится в постоянном взаимодействии.

Если глубоко вдуматься и философски серьезно подойти к анализу общественной жизни, ее «пульсу и градусу», то можно невооруженным глазом приметить известное напряжение в обществе и между людьми, которое заложено в самой их социальной природе и носит по своей сути духовный характер. На социальной поверхности это проявляется в столкновении воль, разнонаправленности интересов различных общностей людей, борьбе за свое место и роль под «общественным солнцем», касается ли это решения ключевых общественных проблем (власти, собственности, богатства и распределения благ) или второстепенных и частных вопросов.

Поступки людей, общественные и исторические деяния имеют в конечном счете мировоззренческую основу и духовную подоплеку. Воля может быть направлена на свершение добра или на причинение зла; интересы могут быть возвышенными или низменными, а место и роль в обществе тех или иных общностей чисто формальными, законническими или духовноблагодатными, родом творчества и служения.

Все Евангелие пронизано жаждой правды, в том числе и социальной, неприятием обывательских и потребительских ценностей. Вопреки расхожей пословице «Рыба ищет, где глубже, а человек — где лучше» человек — не рыба. «Их Бог — брюхо» — новозаветная характеристика общества потребления точна и актуальна, как никогда. Является ли беспредельное потребительство смыслом человеческого бытия? Ответ, как говорится, налицо.

Иоанн Кронштадтский (1829–1908) утверждал в своих проповедях, что род человеческий подчинен одному нравственному закону — совести. Совестное самосознание человека Гегель рассматривал как познание им своей божественной сущности. Это означает, что благая сила Божия, скрытая в глубине субъективного духа, познает себя через человеческую совесть как осуществленный и действительный образ нравственности. Совесть вводит человека в новый способ жизни. Внутренний строй душевной жизни обновляется в том смысле, что человек достигает истинной правоты, свободы и цельности. Само человеческое общество, развернувшееся в нравственную систему, можно считать «живым образом или органической тотальностью», т. е. целостностью и всеобщностью. Абсолютная нравственность как «живой образ мира» должна непременно «организовать себя в совершенстве», т. е. развернуть себя в стройном, содержательном и гармоничном сочетании всех сопринадлежащих ему сторон.

Сердцевиной, внутренней и сущностной стороной жизни социума на всех его уровнях и формах структурной организации, начиная от первичного звена и непосредственных общностей людей (семья, производственно-трудовые ячейки и т. д.) и завершая обществом как единым социальным организмом в целом, является духовно-нравственный миропорядок. Внешние отношения социальности — в экономике, в общественно-государственном устройстве и политике, в любой другой сфере — предполагают внутреннюю связь между людьми, духовную в своей основе. Именно духовный нерв животворит ткань общественных отношений, деятельности, организационно-структурных форм и институтов общества. Без учета этого определяющего фактора невозможны человеческие контакты и нормальное функционирование любой сферы общественной жизни. Поворот к человеку и духовным основам его общественного бытия не только актуален, но закономерен. Становится все более ясным понимание того, что судьбы мира в конечном счете зависят от факторов духовного порядка, ценностных ориентаций и нравственных установок человека.