Сенсуализм Джона Локка. Скептицизм Беркли и агностицизм Юма

Основные положения сенсуализма в теории познания и в социальной философии четко сформулировал продолжатель идей Ф. Бэкона Джон Локк (1632–1704). В своем главном труде «Опыт о человеческом разуме» он показывает несостоятельность тезиса о врожденных идеях и положения о том, что все знания — только из разума. Человек черпает свои знания только из индивидуального опыта. Человеческая душа изначально, как сознание ребенка, есть своего рода чистый лист бумаги (tabula rasa), который заполняется опытом и размышлением индивида. Именно опыт доставляет необходимый для размышлений эмпирический материал в виде ощущений, обращенных не только к внешним предметам, но и к «внутреннему взору», связанному с деятельностью души.

Локк различает внешний и внутренний опыт познания предметов окружающего мира на основе выделения в нем первичных и вторичных качеств. Так, протяженность, длительность, конфигурация, тяжесть и другие первичные качества принадлежат самим вещам, и они объективны. Что же касается показаний органов чувств (цвет, звук, запах, вкус, боль, тепло, холод и т. п.), то они являются вторичными качествами, принадлежащими определенному субъекту. Чувства, переживания, идеи, мысли присущи только нам, а не телам и вещам. Отсюда проистекает постановка таких вопросов: пахнет ли роза, когда ее не нюхают? Сладкий ли сахар? Белый ли снег? Зеленая ли трава? И т. д.

Воздействия внешних вещей на органы чувств дают идеи ощущения, посредством которых мы воспринимаем в вещах их первичные, а также вторичные качества. Внутренний опыт направляет внимание на идеи рефлексии, т. е. деятельность мысли (души) над самой собой, на процесс самосознания и самопознания. Опыт, как внешний, так и внутренний, представляет человеку лишь самые простые идеи. И лишь в процессе размышления, умозрения наша мысль восходит к более общим и сложным идеям (понятиям), таким, как пространство, время, человек, субстанция. К примеру, сложная идея «друг» выступает как совокупность повторяющихся простых идей человека, любви, расположения, действия и блага. Подобным же образом возникает, по Локку, и понятие субстанции как результат сочетания таких идей, как тяжесть, форма, цвет и т. д. В комбинаторике этих идей проявляется регулятивная и познавательная роли разума.

В социально-философских воззрениях Локк развивает идею о переходе от естественного к гражданскому состоянию общества и теорию общественного договора. Свобода человека не абсолютна, ее ограничивает естественный закон: Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе. Но и власть должна быть ограничена на основе «договора». Она не должна сосредоточиваться в одних руках, а разделяется на законодательную, исполнительную, федеративную. Если правитель нарушает права подданных, то они имеют основания на неповиновение и пересмотр общественного договора.

Такова по своей сути социокультурная и гносеологическая основа, на которой вырастала и формировалась философия Нового времени. Гносеологический, теоретический и научно-практический познавательный поворот в начальный период еще не означал отрыва философии от своего онтологического корня. Неслучайно проблема субстанции оказалась в центре философских учений Декарта, Спинозы и других представителей рационализма. Эту позицию разделяли и многие сенсуалисты. Онтологическое обоснование теории познания может быть выражено следующим образом: если мышление истинно, то это есть мышление бытия. Само мышление определяется не субъективным устройством ума, а структурой предмета познания, самым бытием и его структурной определенностью.

С резкой критикой материи как вещественной (субстанциональной) основы тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как пустом вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка об опытном характере рефлексивных способностей человека выступил английский философ субъективно-идеалистического направления Джордж Беркли (1685–1753). Беркли доказывал, что мы в состоянии воспринять лишь свои собственные ощущения. Мы воспринимаем не вещи как таковые, не суть вещей, а лишь свойства этих вещей, которые воздействуют на наши органы чувств. По Беркли, все наши восприятия относительны, они зависят от психологических особенностей субъекта. Его философское кредо можно сформулировать так: быть, существовать — значит быть воспринимаемым. Даже вторичные качества реального мира: вкусы, запахи, цвета, звуки, сладость сахара или горечь уксуса, свежесть утра или запах розы, тепло или холод — не существуют вне нашего восприятия, не имеют своей реальности вне разума.

Тем более это следует отнести к так называемым первичным качествам, реальности материи в ее протяженности, форме, плотности, тяжести, движении или покое. Вещи, которые человек воспринимает в их собственных и реальных качествах, — также не более того, как суть его собственных идей и собственных ощущений. И никакая идея не может существовать иначе, как только в уме воспринимающего.

Поэтому материя исчезает в туманной неопределенности как некий фантом, иллюзия. Нет и не может быть чувственного восприятия материи «вообще», материи «как таковой». Отвлекаясь от частных свойств вещей невозможно образовать отвлеченную идею общего для всех видов вещества, некий субстрат как единый «строительный материал» для всего многообразия вещей, тел и предметов.

Субъективный идеализм, доведенный до своих предельных выводов, трансформируется в солипсизме (от лат. solis — «единственный» и ipse — «сам»). Солипсизм признает единственной реальностью только подлинность своего «я» — вне меня ничего нет!

Субъективно-идеалистические воззрения занимали и занимают весьма значительное место в истории философии вплоть до наших дней.

В качестве практического задания студентам стоит самим поразмышлять над вопросом: какие же основания имеются и почему они так живучи, чтобы всерьез считать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений, а мы в состоянии воспринять лишь свои собственные идеи и представления о мире?

Свое логическое продолжение и в определенной мере завершение субъективный идеализм Беркли получил в агностицизме Дэвида Юма (1711–1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Ибо человек не в силах выйти за пределы собственных ощущений и восприятий, понять что-либо вне себя. Юм отрицал объективную причинность. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Наши наблюдения, что по времени следствие появляется после причины, это еще не доказательство их связи: «После этого» не означает еще «по причине этого». Вместе с тем он считал нашу субъективную причинность как порождение идей, образов памяти, череду событий в качестве чувственных впечатлений человека. Логических первооснований для достоверного знания нет, опыт же есть только «поток впечатлений», а подлинные причины событий и фактов неизвестны и непостижимы. Поэтому основным источником нашей практической уверенности служит вера, а не теоретическое знание.