Специфика средневековой философии

Христианство становится идеологической основой всей европейской средневековой культуры и философии. Идеалистическая ориентация философских систем диктовалась догматами христианства. Основополагающее значение приобретают такие догматы христианского вероучения, как положения о личностной форме единого Бога-творца, идеи творения, грехопадения, боговоплощения, искупления, воскресения, вознесения. Особую роль имеет догмат о Троице, троичности и едино сущности Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.

1. Прежде всего отметим теоцентристский характер средневековой философии. И в этом ее коренное отличие от философии античности, которая космоцентрична и космологична. Космос рассматривался как самодовлеющее, вечное, живое и одушевленное бытие. Политеизм с его многобожием выступают как принципы и формы устройства мира.

В основу философии средневековья положен принцип теистического монизма. Есть только одно абсолютное начало — Бог, все остальное — его творение. Утверждается и обосновывается догмат о личностной форме единого Бога. Разработка этого положения связана в христианстве с именем Августина Блаженного Аврелия (354–430).

В 325 г. на Никейском соборе был принят Символ веры и был утвержден догмат о триединстве Бога. Суть его заключается в том, что единосущный Бог выступает в трех ипостасях: Бог Отец как исток и начало всего сущего, Бог-Сын, или Логос, как упорядочивающее начало, и Бог — Дух Святой как животворящее начало. Величественность и таинственность этой триады буквально поражает и восхищает наше воображение. Приведем лишь некоторые примеры уникальности и всеобщности триединства. Например, речь у всех народов земли имеет три лица: я (мы), ты (вы), он (они). Время имеет также три состояния: прошлое, настоящее и будущее. Материю мы наблюдаем в твердом, жидком и газообразном виде. Человек проявляет себя через мысль, слово и действие, которое, в свою очередь, имеет начало, середину и конец. Сам человек есть триединство тела, души и духа. Спасение нашей души слагается их трех христианских добродетелей — веры, надежды и любви. И подобные примеры можно множить до бесконечности. (Приведите некоторые из них самостоятельно и поразмышляйте над их особенностями и внутренней природой.)

2. Другой отличительной чертой средневековой философии является креацинизм. Бог — творец всего сущего. Это высшее бытие, высшая субстанция, высшее благо. Он вечен, неизменен, само тождественен, обладает подлинным бытием. «Я есть сущий», — утверждается в Ветхом Завете. В Новом Завете: «Я есть жизнь, есть путь, я есть свет, я есть дверь» и т. д.

Догмат о творении Богом мира «из ничего», по своей доброй и благой воле устанавливает непроходимую границу между идеальным миром Бога-Творца и материальным миром земной жизни. А это в корне отвергает материалистические, особенно атомистические построения античности.

Центр тяжести перенесен с природного на сверх природное начало — Бога, который над миром, вне его, по ту сторону мира, трансцендентен ему. Активное, творческое начало как бы изымается из природы, космоса и передается Богу. Величественная картина творения Богом мира развернута в «Шестодневе» Василия Великого.

3. В гносеологическом отношении решающее значение придается Богооткровению через пророков и апостолов, Священное Писание и Священное Предание, мистическую интуицию и непосредственное созерцание Бога святыми. Сочинения отцов церкви, постановления семи первых Вселенских соборов дают общепринятую церковную трактовку вероучительных истин.

Истина уже дана в священных библейских текстах. Ее необходимо только актуализировать, сделать достоянием для людей, вывести всю полноту ее логических следствий.

Это особенно характерно для католицизма, который отводит большую роль человеческому разуму в толковании Священного Писания. Православие же не преувеличивает роли рациональной логики и не считает необходимым расширять догматы веры за счет выведения из священных текстов все новых и новых умозаключений. Познание рассматривается как богоуподобление и богочеловеческий путь жизни человека.

4. Именно средневековая философия дает подлинный феномен веры как воли к совершенству. Вера рассматривается как особое, глубинное измерение человеческого сознания, духовности человека, его субъективности, как познавательно-мировоззренческая позиция и эмоционально-психологическая установка человека.