Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | ||
|
(М. Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю)
Экзистенциализм2, или "философия существования", одно из основных направлений философской мысли XX столетия, возник впервые в Западной Европе в Германии вскоре после 1-й мировой войны. Его основоположниками стали Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.) и Карл Ясперс (1883-1969 гг.).
Для духовной ситуации той эпохи характерно разочарование в либерально-буржуазных идеалах; в Германии смутное сознание конца исторической эпохи (" Закат Европы " О.Шпенглера) порождает апокалиптические настроения, общую неуверенность и тревогу, перемещающие центр тяжести философских интересов из теории познания и логического исследования на проблемы человеческой личности, общества, истории.
Это был период радикальной ломки мировоззрения. В то время как Т.Манн еще занимался эпическим повествованием о семействе Будденброков, а Дж. Голсуорси рисовал лирические сцены из жизни викторианской Англии, Ф.Кафка уже создавал наводящие ужас повести о маленьком человеке, господине К., беспомощно барахтающемся в паутине анонимных связей и отчужденных зависимостей бездушного механизма общества и государства, лишающих его воли и понимания и неминуемо влекущих к гибели.
Книга М.Хайдеггера " Бытие и время ", вышедшая в 1927 году, ознаменовала возникновение нового философского направления и выявление его специфической программы. Но еще в 1916 году французский религиозный философ Г.Марсель выпустил книгу под названием " Экзистенция и объективность ". В различных странах Европы появляются схожие философские системы, возникновение которых продиктовано духовной ситуацией эпохи: в Испании Хосе Ортега-и-Гассет, Н.Аббаньяно и Э.Пачи в Италии, в России - Н.Бердяев и Л.Шестов. Это так называемая "первая волна" экзистенциализма.
Второй его всплеск мы наблюдаем во Франции после II-й Мировой войны (Ж.-П.Сартр и А.Камю). Экзистенциализм (не только как философская школа, но и как способ мировосприятия) возникает именно в периоды радикального надлома в истории и культуре, когда люди оказываются один на один с проблемами смерти, морального выбора, смысла жизни и т.д.
Основным духовным истоком философии экзистенциализма следует считать идеи датского религиозного мыслителя С.Кьеркегора (1814-1855 гг.). В противовес учению Гегеля, растворявшему личность, индивида в неумолимом развертывании безличных категорий, знаменующем собой абсолютное торжество всеобщего, Кьеркегор выдвинул идею самодостаточности отдельного, конкретного человека с его личной судьбой и его субъективной истиной.
Среди других истоков экзистенциализма можно назвать "философию жизни" Ф.Ницше и А.Бергсона, феноменологию Э.Гуссерля. Экзистенциалисты в качестве своих предшественников называют также Достоевского, Бл.Августина, Паскаля, английских романтиков Байрона, Шелли, Китса и др.
Аутентичность личного, индивидуального существования, его временность, историчность и конечность, его погруженность в "ничто", неизбежное прекращение существования, или смерть, переживание всех этих способов существования и страх перед смертью - вот главные вопросы, волнующие экзистенциалистов. Экзистенциализм представляет собой попытку философствовать не с позиции зрителя, со стороны наблюдающего драматические события, происходящие на сцене, а с точки зрения самого актера, непосредственно участвующего в разыгрывающейся жизненной драме.
Основная философская проблема обозначена экзистенциалистами как проблема бытия, но бытие для них - это не бытие мира, а бытие человека. Бытие же человека есть, с их точки зрения, сознание. Но сознание - не разум, рацио (не декартово "Я мыслю, следовательно, существую"), а сознание иррациональное, эмоционально насыщенное, "несчастное", "страдающее".
У Кьеркегора экзистенциализм заимствует идею так называемого "экзистенциального мышления". Если научное мышление, исходящее из чисто теоретического интереса, абстрактно и безлично, то "экзистенциальное мышление", связанное с внутренней жизнью человека, с его интимнейшими переживаниями, только и может быть конкретным, "человеческим" знанием. Бытие человека, человеческое существование никогда не может быть объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на самого себя, на свою внутреннюю жизнь со стороны. Поскольку же наука имеет дело только с объектами, человеческое существование не может быть предметом научного познания, и обычные методы науки к нему не применимы. Единственный способ постижения существования состоит в том, чтобы пережить его и описать так, как оно открывается в этом переживании.
Кьеркегор фиксировал внимание на неустойчивости человеческого существования, его обреченности на смерть, выражая это в понятиях "страха", "вины", "сомнения", "трепета", "выбора" и т.д.
Сложная и противоречивая жизнь человека не поддается усилиям рассудка в осмыслении ее, результатом чего является "бессилие мысли", настоящий "скандал для рассудка", экзистенция неподвластна разуму, по Кьеркегору.
Исходным пунктом экзистенциалистского философствования, определяющим его содержание, является именно категория существования - "экзистенция". В свете ее рассматриваются социальные отношения и внешний мир, познавательные акты и эмоциональные реакции, общественные институты и действия отдельных личностей.
Например, в книге " Бытие и время " М. Хайдеггерпостулирует приоритет человеческого существования по отношению ко всему сущему. Эта мысль развертывается у него в учении о "бытии человека", терминологически выражаемом как "Dasien" (бытие - здесь). Это и есть та исходная реальность, которая является первичной по отношению ко всему, что мы можем мыслить. Категория "Dasien" у Гегеля - это "наличное бытие", т.е. бытие конкретных вещей. Хайдеггер рвет с этой традицией. Для него "Dasien" - это бытие человека, "бытие - сознание", принципиально отличное от бытия вещей.
Человека Хайдеггер определяет как "сущее, которое в состоянии поставить вопрос о бытии". Выражается же человеческое бытие в "конечности", "временности", "смертности", "заброшенности". Поэтому одна из основных категорий хайдеггеровской онтологии - "бытие - к - смерти". Хайдеггер полагал, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, смертности, и поэтому только ему ведома временность, а вместе с нею и само бытие.
Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер определяет как "заботу". Забота означает некую неустойчивость, неуспокоенность, "забегание вперед". Это означает, что человеческое бытие отличается от всякого вещественного бытия: человеческое бытие "есть то, что оно не есть", поскольку оно постоянно "убегает от себя", "ускользает вперед" и таким образом, всегда есть своя "возможность". Этот момент "заботы" Хайдеггер еще называет "проект". Человеческое бытие - это бытие, проектирующее само себя, то есть всегда нечто большее, чем оно есть в данный момент.
В книге " Бытие и время " Хайдеггер выделяет так называемые "подлинный" и "неподлинный" способы человеческого существования. Неподлинное бытие человека выражается в том, что "мир вещей" заслоняет от человека его конечность. При этом человек и себя, и других людей склонен рассматривать как вещь. Человек оказывается целиком поглощенным средой, предметной или социальной.
Традиционное понимание человека, по мысли Хайдеггера, в конечном счете базировалось на истолковании человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. Человек рассуждает о себе и о других людях, используя общие суждения и категории, например: "Все люди смертны" и т.д. Возникает, по Хайдеггеру, иллюзия некоего "среднего
человека" (Das Man). "Неподлинное" существование Хайдеггер сравнивал со скорлупой, которая скрывает от человека истину его бытия.
"Подлинное" же существование выступает у Хайдеггера, по существу, как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно открывается человеку в так называемой "пограничной ситуации", т.е. ситуации, подводящей человека к границе небытия - ситуации близкой смерти, обреченности, невосполнимой утраты, жизнеопределяющего выбора и т.д.
По Хайдеггеру, "неподлинное" человеческое существование определяется неадекватным ("метафизическим") мышлением и языком, господствующими в Европе на протяжении более чем двух тысячелетий. Здесь он имеет в виду европейскую рационалистическую традицию. Как лингвист и литературовед, Хайдеггер пытался найти "истину бытия" в языке, в словах. Он считал, что "метафизическое" мышление, господствующее в Европе, культивирует отношение к миру и к человеку как к орудию. Это, по мнению Хайдеггера, есть стиль жизни современного человека, его отчуждение от мира и от самого себя, господство массовой культуры, утрата чувства священного и т.д. Как научный, так и обыденный язык способствуют этому.
Хайдеггер считал, что упущенная возможность для европейской культуры существовала в доплатоновской, досократовской Греции, когда еще не был создан сухой понятийно-категориальный аппарат европейской цивилизации. Отсюда интерес Хайдеггера к всевозможным "праязыкам", хранящим в себе "истину бытия".
"Язык - дом бытия", - писал Хайдеггер в своей работе " Письмо о гуманизме ". Истинное бытие, забытое европейской мыслительной традицией, живет в произведениях великих писателей и поэтов. В последний период своего творчества Хайдеггер уделил много внимания произведениям поэтов Гельдерлина, Рильке, Тракля, древнегреческого философа Гераклита, язык которого полон метафорических образов и символов. По Хайдеггеру, художественный, поэтический язык имеет более совершенные, чем научный, средства для выражения экзистенции, внутреннего мира человека.
В европейском экзистенциализме существовали атеистическое и религиозное направления. Точка зрения М.Хайдеггера близка к атеистической, экзистенциализм Г.Марселя вписывается в католическую христианскую доктрину, достаточно оригинален в этом отношении К.Ясперс. Ясперс полагал, что без Бога, именуемого им "трансценденцией" ("трансцендентный" - выходящий за пределы чувственного опыта эмпирического познания мира), индивидуальное человеческое существование, или экзистенция, превращается в слепую, злую и упрямую волю, сродни воле Шопенгауэра и Ницше. Воля Ницше и Шопенгауэра антиразумна, но экзистенция у Ясперса через общение с Богом (трансценденцией) становится сверхразумной. Соотнесенность экзистенции с трансценденцией осуществляется в акте веры.
Кроме того, по Ясперсу, существование человека невозможно без общения с другим человеческим существом (другой экзистенцией). Это общение Ясперс именует коммуникацией, и она так же возможна благодаря существованию Бога. Термин "коммуникация" означает в лексиконе Ясперса глубоко интимное и личностное общение "в истине". Коммуникация - это центральное понятие не только этики, но и гносеологии и вообще всего миропонимания Ясперса. Она возводится в ранг критерия философской истины и отождествляется с разумом. Только коммуникация "дарит" человеку его подлинную сущность. Обезличенное, массовое сознание, всевозможные идеологические концепции (в том числе и религиозные) делают, по Ясперсу, коммуникацию невозможной.
Однако Ясперс полагал, что общечеловеческая коммуникация возможна в пространстве и времени поверх всех культурных барьеров. Это связано с его личным, глубоко прочувствованным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времен и его концепцией так называемого "осевого времени", выявляющей универсальный смысл истории.
Экзистенциалистские концепции Жана Поля Сартра (1905-1980 гг.) и Альбера Камю (1913-1960 гг.) сформировались во Франции в период II Мировой войны. В сороковые-пятидесятые годы мода на экзистенциализм распространилась по всему миру. Во французском экзистенциализме еще резче, чем в немецком, подняты проблемы человеческой свободы, ответственности, морального выбора, смысла жизни. Французский экзистенциализм по сравнению с немецким был более популярен, т.к. наряду с академическими философскими произведениями (например, " Бытие и Ничто " Сартра) французские авторы писали романы, пьесы, повести, рассказы, в которых преломлялись их философские воззрения.
В чисто философском, онтологическом плане Сартр представляет соотношение объекта и субъекта, природы и духа как соотношение двух разнородных "регионов" бытия: "в - себе - бытия" и "для - себя - бытия". "Для - себя - бытие" есть бытие, осознающее себя, рефлектирующее по поводу своего существования - т.е. сознание. "В - себе - бытие" есть бытие, не осознающее себя. Данные категории Сартр берет из " Науки логики " Гегеля, но дает им несколько иное толкование. Сознание ("для - себя - бытие") выступает как нечто "иное" по отношению к миру, более того, сознание выступает как отрицание всего остального мира, как "ничто". Но именно это отрицание вносит динамику, движение в мир пассивной материи.
Эта динамика, отрицание мира и самоотрицание, непрерывное движение сознания, "убегание от самого себя" рассматривается Сартром как свобода. Именно концепция свободы Сартра есть центральное звено его философии, как в теоретических построениях, так и в практических выводах.
Утверждение человеческой свободы как безусловного принципа знаменует разрыв с европейской традицией рационализма и детерминизма. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости мира, она, по Сартру, выражает разрыв с логической необходимостью. Свобода определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бытия: человек таков, каким он себя свободно выбирает.
Настоящее в экзистенциальном существовании человека не находится в закономерной связи с прошлым, а будущее с настоящим. Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по его выражению, образует "дыру в бытии". Человек выбирает, по Сартру, не ситуацию, а свое отношение к данной ситуации - и в этом реализуется его свобода.
Однако свобода у Сартра - это вовсе не блаженство для человека. Наоборот, Сартр пишет, что человек "осужден быть свободным", "прикован к своей свободе, как узник к ядру". Дело в том, что человек непрерывно должен выбирать и нести ответственность за свой моральный выбор, чтобы быть человеком. Легче было бы, если бы все решал Бог. Но Бога нет. "Если Бога нет, - пишет Сартр в своей работе " Экзистенциализм - это гуманизм ", - то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, указывающие наше поведение. Мы остаемся одни".
Человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, "Я".
Речь идет не только о личной нравственной ответственности, но и о личности как мере ответственности. Моральные ценности, как вообще все ценности, лишены объективного критерия. "Моя личная свобода является единственной основой ценностей, и ничто, абсолютно ничто, не дает мне оснований признать ту или иную ценность, тот или иной источник ценностей... Бытие ценностей держится на мне". Сартр здесь следует осевой традиции философии экзистенциализма - возвеличиванию человеческой индивидуальности и свободы...
Альбер Камю отрицал свою принадлежность к философии экзистенциализма, но по существу своего мировоззрения он чрезвычайно способствовал если не теоретическому обоснованию этой философии, то популяризации ее в кругах европейской интеллигенции. Философских трактатов он, в отличие от Сартра и Марселя, вообще не писал, не преподавал философию в университетах. Он был блестящим писателем - драматургом, романистом, новеллистом, эссеистом, облекая свое мировоззрение в красочную художественную, символическую форму. У Камю философское учение всецело реализовалось в эмоционально-насыщенных художественных образах. Граница между философией и искусством у него стирается, и он видит в искусстве средство самовыражения экзистенциального сознания.
Мировоззрение Камю носит радикально иррационалистический характер, но не только в гносеологическом плане. Камю считал, что весь мир, вся действительность глубоко алогична и бессмысленна, в мире царствует его Величество Абсурд. Эссе Камю " Миф о Сизифе " начинается такими словами: "Есть только одна действительно серьезная философская проблема: проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы жить, значит дать ответ на основной вопрос философии"1.
Обреченность человека и его смертный удел, беспросветность, нелепость и трагизм существования, ностальгия и отчуждение от мирской суеты, от вселенского хаоса - вот лейтмотивы всего творчества Камю.
Камю отвергает самоубийство. Человек должен жить. И лишь тот, "кто понял, что этот мир не имеет значения", обретает свободу. А обрести свободу можно, лишь восстав против всемирного Абсурда, бунтуя против него. Бунт же мыслится им как мятеж против судьбы, против Абсурда. В одном из писем Камю противопоставил картезианской формуле - "Я мыслю, следовательно, существую" - иррационалистическое кредо - "Я бунтую, следовательно, мы существуем". Но это не карамазовский принцип "Все дозволено". Философия Камю, как и вся философия экзистенциализма, проникнута пафосом гуманизма и преклонения перед человеческой личностью.
Дата публикования: 2015-09-18; Прочитано: 768 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!