Древнекитайская философия

В глубокой древности в Китае мифологическая форма мышления была господ­ствующей. Древнекитайская философия рождалась в недрах этих мифологических представлений и использовала их. В дальнейшем уже рационализированные мифы ста­новились частью философских учений. Древнекитайская философия охватывает период от появления первых философских идей и до III в. н.э.

Составление первых китайских книг относят к эпохе царства Чжоу (ХП-VШ вв. до н.э.). Эпоха Чжоуских племенных союзов, которые завоевали тогда Китай, - это золотой век китайской истории, характеризующийся великой общностью среди людей и изна­чальным единством в государстве, под девизом "Поднебесная принадлежит всем".

Религия царства Чжоу основывалась на вере в Небо как "Верховного Владыку", повелевающего всем миром. Китайцы верили и в других богов и духов, а также в ма­гию и гадания. Правитель выступал перед своими подданными как персонифицированная божественная сила Неба. Культ предков исходил из признания активного влияния их ду­хов на жизнь и судьбы живущих людей. Совершались также жертвоприношения предкам и духам природы.

Древнейшие книги китайцев "Ши цзин" и "Шу цзин" содержат много бесценных сведений об этой эпохе. " Ши цзин" (Книга песен) - это самое первое собрание китай­ских стихов, где превозносится мудрость и добродетель правителей древности, присутствуют бытовые и лирические сцены, критикуются современные правители Китая. "Шу цзин" (Книга истории) сборник преданий, указов, древнейших документов. По древнейшим источникам мы можем реконструировать философские воззрения китайцев.

Небо для китайцев является первоосновой и первопричиной всего сущего. Страна так и называется - Поднебесная. Реальный мир представляли в это время в виде бесконечно слож­ной игры космических и земных соответствий. Китайцам присуще изначальное стрем­ление к переживанию абсолютной полноты и самодостаточности жизни, неотличимой от необъятности и полноты порождающего мир начала. Характерной чертой древне­китайских философских систем также является их оторванность от конкретных научных знаний.

Начиная с VIII века до н.э., Китай распадается на множество княжеств, правите­ли которых почувствовали себя сильными и независимыми, что приводит к войнам и распрям. В так назы­ваемый период "воюющих царств" китайская философия получает наивысший расцвет. Назовем великих мыслителей того времени: Лао-цзы, Конфуций, Мен-цзы, Сюнь-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы, Мо-цзы, Шан-Ян, Хань-Фэй. Среди многочисленных направлений и 6 ос­новных школ философии особое место принадлежит двум школам философии, которые впоследствии превратились в религии - конфуцианству и даосизму.

§ 1. КОНФУЦИАНСТВО

Первоучитель китайской нации - Конфуций (551-479 гг. до н.э). Род Конфуция был знатен, но беден. Сам он сначала был госслужащим, а затем, создав в 30 лет свою школу, стал учительствовать. Ученики записывали мысли Конфуция, из которых впо­следствии было составлено произведение "Лунь юй" (Суждения и беседы). Известно, что Конфуций устанав­ливал с учениками почти родственные отношения в случае их особых успехов в учебе.

Главной своей задачей Конфуций считал соединение воли живущих на земле людей с волей Неба как высшей мироуправляющей силой. Он требовал от китайцев почитания Неба как универсального начала, которое объединяет людей с космосом и между собой. Как божественная нравственная сила Небо наверху представляет собой видимый купол, а на земле проявляется через эталоны поведения и человеческое сердце. Главным фактором, приводящим к общественной смуте, Конфуций считал ослабление связи людей с Небом, что для него является даже большим злом, чем невежество.

Конфуций любит не мудрость вообще, а древ­ность или мудрость древних, их традиции. Философия прежде всего для него означает истолкование древних традиций. Конфуций говорил: "надо трепетать перед тем, что изрекают люди высшей мудрости", - т.е. древние цари-праведники, или: "передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее". Через внедрение законов Неба общество, как и в древности, можно привести к гармонии.

Центральной для конфуцианства являлась этико-политическая проблематика, проблема че­ловека и его места в обществе. Последователи Конфуция выявляют в обществе и противопоставля­ют друг другу две группы людей. Малая группа - это благородные мужи (цзюнь цзы), которые своим поведением поддерживают порядок и нравственность. Вторая группа - это мелкие людишки (сяо жень). Число их огромно. Конфуций говорит об отличии этих людей: "благородный знает долг, а низкий выгоду". "Цзюнь цзы" - муж, наделенный всяческими добродетелями и по­знавший высшую волю Неба. "Сяо жень" – это человек высокомерный, ставящий личные интересы выше интересов общества. Так как человек, согласно Конфуцию, наделен врожденной добротой и врожденным знанием, путь от сяо жень к цзюнь цзы пролегает через по­знание своей доброй природы и самосовершенствование.

Благородный муж наделялся пятью добродетелями или пятью постоянствами: человеко­любием (жень), долгом (и), правилами поведения (ли), знанием (чжи), верностью (синь), а также шестым качеством - сыновней почтительностью (сяо).

Сущность этих качеств состоит в следующем:

1. "Жень" (человеколюбие) - это сумма таких качеств, как доброта, сострадание, милосердие, альтруизм, скромность и др. Человеколюбие должно, по Конфуцию, стать основным человеческим качеством. Оно способствует ин­теграции отдельной личности со всем сущим. Человеколюбие недоступно для низкого человека. Конфуций говорил: "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет ничтожных людей, которые бы обладали челове­колюбием".

2. "И" (долг, справедливость) - это, прежде всего, моральные обязательства, кото­рые добродетельный человек на себя налагает вследствие своей добродетели и совер­шенства. Именно человеколюбие и воплощается посредством исполнения долга.

3. "Ли" (нормы поведения) – являются основой основ учения Конфуция. "Ли" включают в себя: благопристойность, обряды и церемонии и те правила поведе­ния, которые были в Китае достойной заменой экономическим отношениям. Конфуцианцы настаивают на том, что человек обязан всегда исполнять предписанные моральные догмы, а не строить свое поведение, исходя только из чувствований или из имеющихся у него черт характера и моральных качеств.

4. "Чжи" (ум, знание) - это качество, выделяющее человека из животного мира. Оно формирутся через изучение древних книг и в результате осмысления опыта пред­ков. Знания ничего не дадут без соединения с добродетелью. Все китайцы, прежде всего, должны были усвоить традиционные установления, подражать достойнейшим, а любое новое явление должно быть оценено с позиции старого опыта и вписа­но в старую традицию.

5. "Синь" (верность) - это качество подданного, основанное на покорности по от­ношению к правителю. Это является важным элементом этико-политического учения Конфуция.

Шестое качество, вменявшееся благородному мужу - это "сяо" (сыновняя почти­тельность). Сыновнему благочестию конфуцианство отводит важную роль. Каждый должен всем сердцем лю­бить родителей, быть им преданным и выполнять волю отца и матери. Это должно быть основным правилом жизни для общества. Если чело­век не любит и не уважает родителей, он существо ненормальное.

Одним из главных занятий Конфуция было определение понятий. Выдвинутая им идея "исправления имен" заключается в том, чтобы каждый человек занял в обществе определенное положение и соизмерял свои поступки, исхо­дя из своего статуса. Это должно было по мнению Конфуция сохранить вековую иерархию в обществе.

В течение ряда веков учение Конфуция, да и он сам, возвысились до религиозного почитания. Его учение длительный период доминировало в Китае, являясь государственной идеологией вплоть до 1949 года.

Систематизировал и модернизировал конфуцианское учение его ученик Мен-цзы (372-289 гг. до н.э.). Он считал, что в основе природы человека лежит добро и говорил: "куда бы вода не потекла, она потечет вниз, таково же стремление человека к добру". В свою очередь, другой представитель конфуцианства Сюнь цзы (298-238 гг. до н.э.) не соглашался с этим положением, считая, что человек все же зол и стать добрым может, только неустанно трудясь, совершенствуя себя музыкой и прилежно выполняя правила "ли". Сюнь-цзы говорил, что если долг побеждает выгоду, то в стране царит порядок. Если же выгода преодолевает долг, то в мире наступает хаос. Если верхи ценят долг, то долг побеждает выгоду. Если верхи ценят выгоду, то выгода преодолевает долг.

§ 2. ДАОСИЗМ

Его основателем является древнекитайский мудрец Лао-цзы (VI в. до н.э.), он ос­тавил после себя трактат "Дао дэ цзин" (Книга о пути и добродетели). Последователями даосизма Лао-цзы почитается как высшее даос­ское божество.

В название главной книги даосизма входят важнейшие категории древнекитайской философии - дао и дэ.

Дао (кит. - путь) – одна из категорий, которая конфуцианцами применяется относительно человека и общества, а у даосов - это онто­логическая основа бытия, общекосмическая сила или порождающее начало космоса, путь мира в целом.

Дао зависит только от себя самого. Дао не рождалось однажды, а делает это постоянно, через вселенскую ритмику положительной силы «ян» и отрицательной силы «инь». Оно само трансформируется, то в «инь», то в «ян» начала. Само дао бестелесно, но весь предмет­ный мир создан именно им. Достигнув полноты развития (своего предела), вещи возвращаются в дао.

Дэ (кит. - добродетель, благодать) - это понятие мы встречаем во многих школах китайской философии. Дэ есть благое действие дао. Дэ - это дао, доступное нравствен­ному восприятию. Дао обретается путем накопления дэ и утрачивается как результат нарушения нравственных законов. Даосы считали, что добрые дела увеличивают дэ и удлиняют жизнь вплоть до достижения бессмертия. Дао конкретизируется и материализуется посредством дэ. Иерархизированная гармония всех дэ и есть вселенское дао.

Главное внимание даосы, в отличие от конфуцианцев, уделяют космосу и порож­дающему его началу. Картина мироздания в "Дао дэ цзин" охарактеризована следующим образом:

• Дао рождает одно (изначальную энергию «ци»);

• одно рождает два («инь ян» начала);

• два рождает три (все объекты соединения «инь» и «ян» - Небо, землю, человека);

• три рождает все сущее.

"Ци" - есть жизненная энергия, исходная первосубстанция. Сгуща­ясь, "ци" становится веществом, утончаясь - духом. Первоначальная "ци" бескачественна, но затем она поляризуется и дифференцируется.

В человеческом организме "ци" циркулирует по особым каналам (всего в человеке 12 таких каналов). Эта энергия проявляется в человеке также через точки акупунктуры, которые используются для лечения, прежде всего, психосоматических заболеваний.

Космогонический процесс, с точки зрения даосов, есть плавная трансформация первоначала. Рождение бытия происходит в небытии - пустоте, которая чувственно невоспринимается, но реальна.

Пустота появляется из единого как первый необ­ходимый шаг к раздельности. Раздельность может существовать, только если поро­ждается пустое пространство. Здесь и материальное, и идеальное находятся в нераз­дельном единстве, но под действием дао это нераздельное единство перестает существовать. Дао - это нечто промежуточное между бытием и небытием, между формой и не-формой. Оно есть великий образ. Дао имеет две основные функции: оно порождает и упорядочивает, т.е. играет роль ума и души космоса.

Идеальному в даосизме уделяется основное внимание как на­чалу начал. Форма и все грубоматериальное есть лишь внешняя оболочка («майя» индийской философии), скрывающая по-настоящему реальное, порождающее начало. Поэтому внешнее, насколько бы оно не было совершенно, не должно отвлекать внимание мудреца.

Все сущее настолько прекрасно, насколько в нем проявляются свойства того, что существует всегда. Вечное имеет не сложное, а простое строение, поэтому простота прекрасна, прекрасно постоянство, прекрасна чистота. Прекрасна древность (прошедший «золотой век»), потому что она бли­же к первичному состоянию единства, которое сейчас расколото и разъединено.

Порожденный мир все же причастен единству, иначе космос разрушился бы. Для наследников Лао цзы целостность есть благо, всякая деятельность, ведущая к энтропии, есть зло. Отсюда появля­ется постоянное желание вернуться к первозданной простоте с ее минимумом разъединенности, учености и целеполагающей активности. Это достигается в процессе "возвращения человека к младенческому состоянию" и связано с изощренными даосскими психотехниками. Для получения стойких результатов в этом процессе надо было ввести свой внутренний космос в такое состояние, которое бы соответствовало началу внешнего космоса, не облеченного еще в грубую телес­ность. Это состояние характеризуется покоем, недеянием, бесстрастием.

" У вэй" (недеяние) - следующее важнейшее понятие даосизма. Это условие для по­стижения дао, главный метод даосской практики психической саморе­гуляции. Это есть отказ от целеполагающей деятельности субъекта, не сов­падающей с естественным миропорядком, так как произвольное деяние приводит к нарушению гармонии. Для возврата к гармонии надо обрести покой и постоянство, не принимать себя и свои личные проблемы за главные, и тогда приходит чувство единства с миром и Дао, при этом "Я" вписывается во вселенский круговорот дао и настраивается на гармоническую ритмику "инь" и "ян". При этом воля человека согласовывается с волей Универсума и обретается такое качество, как естественность. Даосы характери­зуют это состояние как "самое прекрасное, высшее наслаждение". Наслаждение этим состоянием, этой высшей гармонией противопоставляется чувственному наслаждению, ибо чувства связаны с иллюзорным миром.

При управлении государством идеальный правитель должен так же править посредством недеяния, следуя потоку бытия и отказавшись от всех субъектив­истских мотиваций, чем достигается естественность. Лао-цзы приводит примеры: "поднявшийся на цыпочки, не может долго стоять, кто делает большие шаги, не может долго идти". Такой правитель предоставляет все естественному ходу вещей, и тем самым он становится истинным повелителем мира, обладающим бес­предельной силой воздействия.

Даосизм, может быть, единственная из религиозно-философских систем, которая одинаковое внимание уделяет как сохранению души навечно, так и телесной оболочки. Душа человека, согласно даосам, как сгу­сток тонкой материи для вечной жизни должна себя сформировать ("выплавить в себе бессмертный зародыш"), т.е. приобрести оформленное «тонкое» тело. Для выполнения этой задачи использовались 2 вида алхимической практики:

1)"Внешняя алхимия", связанная с обретением здоровья и долголетия посредством употребления снадобий и молитв, использования "пилюль бессмертия".

2)"Внутренняя алхимия" - это различные техники самосовершенствования и обретения бес­смертия с использованием дыхательно-медитативных упражнений, трансформации сексуальной энергии, диет и т.п.

Особой популярностью пользовалась в Китае "внутренняя алхимия". Энергия "ци", локализованная в теле адепта даосизма, должна была правильно распределиться по организму, а также по­стоянно пополняться извне, для чего была создана система цигун, важной задачей которой, в частности, была разработка методик для трансмутации сексуальной энергии в энергию психическую.

В одном из даосских трактатов мы можем прочитать о том, что "ци" рождает семя, семя рождает дух, дух рождает просветленность, и "тот, кто не позволит просветленности духа и осемененной "ци" уйти и покинуть свое тело, не будет знать старости и не будет знать смерти".

Если говорить о достижении бессмертия, то для китайцев это отнюдь не вы­мысел. В тысячетомном даосском каноне приводятся имена людей, достигших бессмертного состояния. Вообще в даосизме различают три типа бессмертных: бес­смертные, живущие на небе и принадлежащие к небесной иерархии; земные бессмерт­ные, живущие на славных горах; бессмертные, воскрес­шие после смерти тела. Также в средневековой китайской литературе одним из центральных персонажей является бессмертный человек.

Жизнь общества для даосов неразрывно связана с жизнью природы и космоса. Совершенный человек не должен стремиться отделиться от природы через противопостав­ление ей искусственной среды обитания. Простая общинная жизнь в единении с приро­дой - это социальный идеал даосов.

Идеи Лао-цзы развивались известными даосскими мыслителями Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э) и Ле-цзы (IV в. до н.э.).

§ 3. ШКОЛЫ ДРЕВНЕКИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Рассмотрим другие, оставшиеся без нашего внимания, школы китайской философии: моизм, легизм, школа имен, школа инь ян.

Моизм.

Основателем этой школы был философ Мо-цзы (Мо-Ди), живший в 475 - 395 гг. до н.э. Этот мыслитель начинал свою деятельность как последовательный конфуцианец, но затем резко противопоставил свою систему учению Конфуция. Основные идеи его философии изложены в труде "Мо-цзы".

Кризис в китайском государстве, с точки зрения Мо-цзы, проявился из-за децентрализации страны, которая была вызвана излишеством в материальном потреблении. Если упростить образ жизни, сократить потребление, создать мощную административно-политическую структуру власти, то кризис преодолим.

Основная идея моистов и задача власти заключается в воспитании стремления к всеобщей любви, которую можно культивировать в обществе через убеждение и через принуж­дение. Для того чтобы в народе восторжествовали принципы "всеобщей любви и взаимной выгоды", надо, прежде всего, обуздать в человеке эгоиста-стяжателя, преодолеть в нем все антисоциальное.

Мудрость древних наконец-то должна стать не просто отвлеченным эталоном, а применяться на практике. Также полезна выборность руководства, при которой главным критери­ем для отбора людей станут их способности. Философия Мо-цзы была предтечей легизма.