Современные концепции социальных изменений. Модернизация и глобализация общества

План:

1. Различие между теориями соц.развития и теориями соц.изменений

2. Теории модернизации (М.Леви, Ш. Айзенштадт, У.Бек, Э. Гидденс)

3. Теории общества постмодерна (Ж.Ф.Лиотар, Ж.Бодрийяр)

4. Теории глобализации (И.Валлерстайн, П.Бергер, Р.Робертсон, Аппадураи, Хантингтон, Ритцер)

Полный ответ:

Существует множество попыток систематизировать богатое, хотя и накопленное всего лишь за полтора столетия, социологическое знание. Одной из таких попыток является деление социологических теорий на три типа:

1) теории социального развития

2) теории социальных изменений

3) смешанные теории.

Для первого типа теорий, к которым относятся концепции О.Конта, Г.Спенсера, Э.Дюркгейма, Д.Белла, характерно признание существования закономерностей развития общества. Задача, которую ставили себе выше указанные ученые, состояла не только п том, чтобы показать разницу между прошлым и настоящим, а показать весь процесс развития, выявить закономерности.

Теоретики старались следовать образцу естественных наук, соответственно заявленной позитивистской позиции. Выделим ряд признаков концепций социального развития:

· универсальность: в развитии общества действуют постоянные причинно-следственные связи

· постоянно присутствует попытка выявить фактор развития общества, соответственно, для подобных концепций характерен детерминизм (для Конта таким фактором стало интеллектуальное развитие человечества, для Маркса – развитие производительных сил)

· дедуктивная логика (от общего к частному)

В итоге, развитие общества предстает как прямая непрерывная линия, разделенная на стадии. Теории развития всегда ориентированы на масштабные исторические прогнозы.

Концепции социального развития не однообразны, среди них можно выделить концепции прогресса (восходящего развития), доминировавшие в социологии на протяжении всего 19 в., концепции цикличности, в которых развитие общество представлялось волнообразным (Данилевский, Шпенглер, Сорокин) и концепции диалектического развития, в которых общество развивается «по спирали» (Гегель, Маркс, Энгельс).

Поскольку данные теории строились дедуктивно, им не были необходимы факты, они скорее «подгоняли» данные под себя. Это вызвало большую критику (к сер. XX века), теории развития были разоблачены (этому во многом поспособствовала работа К.Поппера «Нищета историцизма», в которой он указывал на несостоятельность подобных теорий). Автор выдвинул два основных аргумента против историцизма:

1) можно обнаружить тенденции, но их нельзя принимать за универсальный ход событий (согласно Попперу, большинство теорий развития выдавали тенденции за законы, и с точки зрения материалов, теории хороши, но выводы плохи)

2) построение таких теорий опасно, поскольку масштабные исторические прогнозы есть основа для тоталитарных идеологий, теории могут превращаться в технологии принуждения.

Но теории социального развития продолжают существовать и до сих пор.

К.Поппер предложил альтернативу в виде частной инженерия: управление соц.группами, создание соц.институтов (главное, не хвататься за общество в целом).

В XX веке появляются теории социальных изменений. Их разница с предыдущими теориями заключается в том, что они призывают объяснять (не оценивать, избегать морализаторства) не стадии, а разрывы, сдвиги.

Принципы построения концепций социальных изменений таковы:

· уникальность предмета теории

· индуктивность (движение от фактов-частного к теориям-общему)

· игнорирование вопроса о существовании причинно-следственных связей (отсутствие детерминизма)

Благодаря целому пучку тенденций, как то модернизация, глобализация, виртуализация, постмодернизм, возник целый ряд теорий социальных изменений, к которым относятся концепции

модернизации (разрыв между традиционным и модернизированным обществами в 1800 годах)

глобализации (разрыв между локальным и глобальным обществами в 1950 годах)

виртуализации (разрыв между реальным и виртуальным обществами в 2000 годах)

Рассмотрим некоторых из концепций.

1) Теории модернизации.

Понятие М. появилось в 40-е годы XX века в работах М.Леви. Работая в Китае, данный ученый изучал трансформацию семьи в Китае в первой половине XX века. Он считал, что в структуре семей Китая происходит осовременивание, модернизация (переход от расширенной к нуклеарной). Леви связал сей переход с индустриализацией, но не указывал на причинно-следственную связь между данными процессами, а лишь рассматривал их взаимное влияние друг на друга.

В 50-60-е годы концепция модернизации стала наиболее влиятельной, а Леви превратился в классика и лидера направления. Основной задачей Леви ставил выявление характеристик традиционного и модернизированного обществ:

Традиционное	Модернизированное
Общество не технизированное, все необходимые трудовые операции совершаются при помощи мускульной силы человека и животного	Технизированное общество
Авторитарное общество (существует постоянная дистанция власти, внешняя по отношению к индивиду)	Неавторитарное общество (либеральные отношения власти, дистанция контроля перемещается внутрь индивида)
Децентрализованное общество (отсутствие единой системы норм)	Централизовано (существует универсальная, распространяющаяся на всех людей система норм), существуют соц.институты, устанавливающие данные нормы
Маленькое (трад.общество не может координировать взаимодействие и жизнь большого числа людей на большой территории)	Большое

Леви говорит о двух типах модернизации:

1. первичная модернизация (переход от трад.обществ к современным в Западной Европе и Северной Америке, рубеж XVIII-XIX века)

2. запаздывающая модернизация (в странах, заимствующих технологии и институты у стран Западной Европы и Северной Америки)

Модернизация – болезненный, конфликтный переход, ставящий общество перед проблемой выживания. Не все общества, которые «опоздали» с осуществлением первичной модернизации, выжили. Модернизация требует целенаправленной политики. Поскольку немодернизированные государства не могут такую политику осуществить, их берут под опеку «развитые» страны, так модернизация становится доктриной помощи странам Азии и Африки. В процессе такой модернизации появляется субъект – технократическая элита, богатые, влиятельные люди, стремящиеся к прогрессу, к улучшению общества. Они пытаются произвести насильственное изменение социальных структур. Однако основная часть общества традиционного тяготеет к традиционализму. И если изменения социальных структур сопровождаются проблемами, это приводит к сопротивлению международной модернизации.

Существует одна проблема: как объяснить произошедшую первичную модернизацию, во время которой не существовало элитной технократии, которая выступила бы субъектом модернизации. Кроме этого открытого вопроса, существует еще одно противоречие в теории Леви: концепция постоянно запаздывающей модернизации за пределами Сев. Ам. и Зап. Европы не объясняет существование исключений – таких, как Россиия (СССР, который в середине XX века стал образцом модернизации) и Япония (которая в середине XIX-XX вв. стала технологическим лидером).

Эти противоречия связаны с тем, что концепция Леви была техноцентристской, он игнорировал культурные различия между обществами, т.к. полагал, что современные общества основываются на рациональности.

В ответ на данную проблему возникают культуроцентристские модели модернизации. Например, теория Ш. Айзенштадта. Исходной идеей его теории становится утверждение, что модернизация – специфическая традиция, основанная на приверженности определенным ценностиям, эти самые ценности образуют идеи свободы и прогресса. Поэтому необходимо переформлировать понятие «модернизация». Его нужно противопоставлять не традиции (как ценностному ресурсу обществу), а традиционализму (как противостоянию изменениям). Айзенштадт указывает на те же тенденции модернизации, что и Леви (НТР, либерализм, демократия, нуклеаризация, секуляризация и пр.), но объясняет их иначе. У Айзенштадта субъектом модернизации выступают социальные движения, которые выступают за новые цености:

· либеральное (рынок, корпорации, ослабление влияния церкви)

· рабочее (социальные гарантии, регуляция экономики, профсоюзы)

· новые соц.движения (экологические, антивоенные, за права меньшинств…)

Айзенштадт также выделяет два вида модернизации:

- органичная (вырастает на собственной почве в Зап.Европе и Сев.Америке, беспроблемная)

- догоняющая (Восточная Европа, Азия, Африка, Лат.Америка, заимствует технологии и институты у Зап.Евр. и Сев.Ам., но эти заимствования, попадая в специфический культурный контекст, могут как способствовать, так и препятствовать модернизации, при возникновении проблем начинается противодействие модернизации, и процесс, соответственно, приобретает неравномерный, прерывистый характер)

Айзенштадт понимал, что культуры все различны, и модели модернизации могут быть разными, но во всех этих моделях должна быть единая направленность, а именно социальная мобилизация и структурная дифференциация.

В итоге, теория Айзенштадта представляется более сбалансированной, но и в ней существует проблема, связанная с тенденциями в Западных странах в 70-80-е годы XX в. Ученый признавал, что в конце XX века происходит частичная декомпозиция модерна, привычные структура и направленность исчезают, но особого внимания данному факту Айзенштадт не придал. И ответом на идею постмодернизации стала идея рефлексивной модернизации.

Данный подход был реализован в концепции У.Бека («Общество риска»). Эта работа имеет характерный подзаголовок «На пути к след.модерну». Согласно Беку, в процессе модернизации в XIX и XX веках сформировалось общество, которое производит опасности, риски, например, технологические, экологические, экономические, политические. И если предполагалось, что в следствие модернизации общество должно было прийти к прогрессу, свободе, рациональному обществу, получилось, что люди получили загрязненную экологию, конфликты, проблемы, и пришли к неопределенности. Таков основной вывод У.Бека.

В итоге, массовое общество в конце XX века трансформируется в общество индивидуализированное, в обществе возникают движения, направленные на критикую модернизации и призывающие к управлению рисками. В традиционном обществе само общество риски не порождало, угрозы приходили лишь извне, современное общество само стало порождать риски.

Социальные движения, направленные на критику такой модернизации, осуществляют функцию рефлексии, в результате которой возникают ограничения на модернизацию, снижения темпов модернизации, при этом риски становятся контролируемыми и снижаются до приемлемого уровня. Это и есть «второй модерн».

Второй вариант теории рефлексивной модернизации предложил Энтони Гидденс. Он считал, что не существует «постмодернизации», существует просто новая форма модернизации. Он пишет о том, что возникает рационализированное общество, в котором риски институционализированы, в котором люди научились жить в условиях неопределенности, риска. Одним из институтов, тому способствующих, стали деньги. Другим таким институтом стало профессиональное образование (люди доверяют экспертам выполнение различной работы, следовательно, возникает общество, построенное на доверии к институтам, где большая часть отношений неперсонализирована). В этом понимании рефлексия существует изначально, с начала процесса модернизации, т.к. как только люди начинаю задумываться о последствиях, они создают системы гарантий. В конце XX века степень рефлексивности достигает максимума.

2) Теории общества постмодерна.

В социологии понятие «постмодерн», как обозначение новых тенденций в культуре и пр., было введено в к.70-х гг. XX в.. В 1979 году выходит работа Ж.Ф.Лиотара «Состояние постмодерна», в которой производится анализ тенденций в науке и образовании.

Лиотар впервые высказал идею о том, что после Второй Мировой войны общество из индустриального стало постинд., а культура из модернистской стала постмод.. Это заявление породило дебаты в социальных науках и поставило вопрос: когда произошел переход к постмодерну?

Представителями концепции постмодерна стали Ж.Бодрийяр, М.Фуко и другие. Они утверждали, что тенденции перехода от модерна к постмодерну возникли во второй половине XX века.

Того же мнения придерживался и Лиотар. Согласно ему, научное знание эпохи модерна было направлено на создание непротиворечивой теоретической системы, должно было быть однородным, гомогенным. Знание эпохи постмодерна не страшится противоречий, оно гетерогенное и паралогичное (нарушение логики). Постмодернистское знание ориентировано на умножение концепций, теорий, противоречащих друг другу. Почему? Наука модерна была производством дискурсов (создание текстов, знаковых систем), оно легитимировалось большими нарративами (текстами, повествованиями, общепринятыми схемами обоснования), что приводило к стремлению к унифицированому знанию. Переход к постмодерну начался с недоверия к большим нарративам. При переходе к постмодерну общие ценности, выражаемые нарративами, перестают мотивировать людей, определять их мыслительные установки. Происходит «атомизация социального» - распадение социальных агрегатов. В условиях постмодерна положение индивида перестает определяться предписанными статусами, а становится пунктом, через который идут коммуникации. Чтобы быть вовлеченным в общество, индивид обязан участвовать в коммуникациях, общаться с людьми, заявлять о себе, посылать и принимать сообщения. В итоге, социальная жизнь, вместо взаимодействия в плотном окружении, превращается в манипулирование знаками. Чем больше дискурсов создается и воспроизводится индивидами, тем больше они социализирован.

Этот переход хорошо заметен на примере науки: в эпоху модерна, чтобы быть ученым, необходимо вместе со всеми создавать знания, соответствующие большим нарративам. В эпоху постмодерна, необходимо производить как можно больше дискурсов, которые образуют «гибкие подвижные сети». И ученые, участвующие в поддержании этих сетей, приобретают и удерживают статус в научном сообществе. В итоге, нет поиска истины, есть производство языковых игр и поддержание статуса.

· постмодерн в экономике: фрагментация рынков, производители производят небольшие серии, индивидуализированные продукты, переход к постфордизму в менеджменте (мелкосерийное, гибкое производство)

· постмодерн в политике: в сер.XX века формируется массовая демократия, но происходит миноризация политики (активно участвует в политике меньшинство, происходит фрагментация в виде возникновения полит.меньшинств, становится невозможным учесть все ценности в избирательной программе, создаются временные партии, в которых реализуются гибкие языковые игры

· постмодерн в культуре: нет больших стилей, есть коллажи, пародии, римейки, фрагменты.

Теория Лиотара адекватно отражает ситуацию в к.50-нач.80-х гг. XX века, однако потом сдвиг прекращается и теория не выглядит столь убедительно.

Ж.Бодрийяр говорит о том, что соц.реальность исчезает (не в физическом смысле – вещей производится все больше и больше): исчезает связь между знаками и реальностью, на которые эти знаки указывали. Вещи используются людьми для того, тчобы выстроить дискурс, обозначить свой статус, взаимоотношения с другими людьми.

В эпоху модерна существовали симулякры первого и второго порядков:

- сим.1 пор. – знак, отражающий реальность

- сим.2 пор. – знак, искажающий, скрывающий реальность, например, мифология.

Переход к постмодерну является переход к симулякрам 3 и 4 порядков.

- сим.3 пор. – знак, скрывающий отсутствие реальности (например, классовой борьбы нет, но создаются знаки-СМИ-где видимость существования этого понятия становится как бы реальной)

- сим.4 пор. – знаки, которые ни на что не указывают, только на самих себя, замкнутые знаки (цитаты, пародии, отсылающие к другим дискурсам)

В итоге, происходит замена события знаками, люди живут в «реальности знаков». Симулякры 4 порядка становятся гиперреальностью. Ж.Бодрийяр подчеркивает, что массы потребителей, ставшие инертными, расслабленными, симулируют активность.

3) Культурная глобализация и культурное разнообразие

Понятие «глобализация» (далее Г) появилось в социологии в середине 80-х годов. Однако впервые оно возникло в рамках экономики, а в социологии еще в 70-х годах появилось понятие «мировая система», изучение которой велось достаточно активно.

Изучение мировой социальной системы стало популярным после публикации работ И.Валлерстайна (например, «Современая мир-система», 1974). Основная идея: начиная с XVI века развивается новый тип пространственной интеграции. Этот тип интеграции и получил название «мир-система». Валлерстайн разделяет все страны на 3 группы (подсистемы):

• ядро (технически и экономически развитые страны, в них создаются технологии, устанавливаются либерально-демократические режимы)
• периферия (страны-источники сырья и рынки сбыта, в них устанавливаются авторитарные, тоталитарные режимы)
• полупериферия (страны со сложной экономикой, авторитарная власть периодически сменяется демократической, они пытаются пройти в ядро, но все равно остаются источниками сырья)

Валлерстайн пытается показать, что господствующее положение в системе позволяет давать больше свободы в странах ядра, поскольку за счет перераспределения прибыли в ядре отсутствуют конфликты, все они переносятся в страны периферии.

Валлерстайн говорит о том, что структура мир-системы остается неизменной с XVI века, но состав подсистем меняется. В частности, происходит смещение ядра:

XVI век	XVII век	К. XIX века	К XX века
Нидерланды	Англия	США	Япония

Валлерстайн предсказывал, что в к.XX века основной часть ядра будет Япония, однако, этот прогноз не оправдался. Последователи ученого предсказывают, что в наступающем времени ядро переместится в Юго-Восточную Азию, Тихоокеанский регион.

Ключевая категория для понятия Г – трансграничность и преодоление границ. Глобализация - возникновение и развитие транскультурных, транснациональных потоков экономических ресурсов, политических решений, информации, рабочей силы, других людских потоков, моды, продуктов. Как Г влияет на жизнь разных культур? Хороший обзор на эту тему предлагает П.Бергер в книге «Многоликая Г: культурное разнообразие в современном мире». Команда П.Бергера по всему миру пыталась отрефлексировать культурную динамику современной Г, для чего они использовали модель «вызов ответа», разработанную Тойнби. Вызов – распространение глобальной культуры, ответы – реакции локальных культур, варьируются от полного принятия до полного отрицания. Бергер пытается определить каналы, по которым распространяется Г:

а) английский язык в американском варианте

б) давосская культура (ежегодно в Швейцарии проводится Давосский форум, в котором пытаются найти общие договоренности бизнес и полит. элиты. Давосская культура – мировая деловая культура бизнес и политических кругов мира)

в) клубная культура интеллектуалов (культура академической среды, которая распространяется различными институциональными образованиями и структурами (университетами), научными фондами, правительственными и неправительственными, а также межправительственными организациями. Ответственна за создание новых рынков идей и правил поведения).

г) массовая культура, распространяемая коммерческими предприятиями – культура макмира.

д) массовые движения (религиозные движения или движения за идеи, возникшие в рамках клубной культуры интеллектуалов)

Каналы Г не всегда поддерживают друг друга. Часто нормы и ценности, транслируемые одним каналом Г, вступают в противоречие с нормами и ценностями, транслируемыми другим каналом Г. Например, клубная культура интеллектуалов продвигает идеи за здоровый образ жизни и давосская культура = производители табачной продукции и фастфуда. Более того, существуют случаи, когда ценности, нормы и правила поведения в одном канале Г могут вступать в противоречие друг с другом. Например, в голливудских фильмах транслируются совершенно разные модели поведения человека, несовместимые друг с другом.

Все реакции на вызовы Г Бергер предлагает рассматривать по шкале «пассивное принятие – агрессивное непринятие и сопротивление». Если происходит пассивное приятие, его крайним случаем является ассимиляция: принимающая тренды локальная культура рисует расстаться со своей самобытностью и раствориться в новой глобальной культуре. Может быть и агрессивное неприятие, например, борьба под знаменами религии.

Промежуточный вариант – это вариант локализация. Эта категория была введена антропологом Дж.Уотсоном. Он занимался исследованием макдональдсов. Локализация – процесс принятия глобальных культурных элементов, но с существенными локальными видоизменениями, процесс подгонки глобальных трендов под локальные традиции, обычаи, нормы и т.д.. Локализация и глобализация всегда идут под руку. Р.Робертсон осуществил синтез этих двух процессов в термине «глокализация».

Еще один тренд – гибридизация. Она отличается от Г тем, что это всегда проект – организованный сверху, предполагающий намеренный синтез глобальных и местных особенностей. Другой интересный пример, описанный Бергером, - альтернативная глобализация, когда глобальные тренды зарождаются не в Европе и США, а на переферии. Примеры: японская мода или японская высокая техника по всему миру.

Другое понятие – субглобализация, которая затрагивает не весь мир, а определенные регионы. Пример: распространение китайских СМИ в регионе, захватывающем Гонконг и Тайвань.

Выше упоминалось имя Р.Робертсона, автора концепции глокализации.

Саму глобализацию Робертсон определяет как серию процессов, в результате которых мир превращается в единое место, единый дом, поскольку ослабевают или вовсе исчезают барьеры для социальных воздействий, люди, перемещаясь, оказываются в привычных условиях, оказываются в том же самом месте.

Процессы Г Робертсон считает относительно недавними, но в истории можно увидеть события, которые подходят под категорию «зачаточная фаза Г». Так, Робертсон выделяет пять фаз в истории Г:

I. XVI-сер.XVIII вв. – зачаточная фаза

II. сер.XVIII-к.XIX вв. – первоначальная фаза

III. к.XIX-н.XX – фаза подъема

IV. 1930-1960 гг. – фаза борьбы за гегемонию (мир разделен на полит.воен.блоки, которые, борясь за влияние, распространяют свои технологии)э

V. 1960-1990-е гг. – фаза неопределенности (после прекращения конфронтации ослабевают нац.барьеры, процессы становятся интенсивными, люди обнаруживают Г)

Введенный Робертсоном термин глокализация показывает, что процессы, происходившие в конце XX века, нельзя рассматривать односторонне. Ученый выделяет 2 аспекта в процессе Г:

а) глобальное структурирование жизненного мира: ТНК, международные организации создают и внедряют в жизнь людей нормы, образцы и установки. В результате происходит унификация соц.структур, мир становится структурно гомогенным.

б) создание глобальности на уровне локальных сообществ. Глобальность не обязательно представлена в виде ТНК, полит.отношениях между странами. Она может выступать в виде смешанного, мультикультурного характера местных сообществ – как то совместное проживание и работа выходцев из разных стран. В результате этой смешанности наблюдается социальная гетерогенность. Глобальная культура из обрывков локальных культур поддерживается ТНК, транслируется СМИ, но национальные государства начинают против нее бороться. Возникает конфликт.

Поэтому Робертсон видит необходимость в термине глокализация.

Теория Робертсона объясняла многие явления Г, но существующий разрыв между крупными мегаполисами и разными регионами, неохваченными данными процессом, не объясняла. Возникли новые теории, например, теория глоб.сетей и потоков Аппадураи.

Его теория Г опирается на понятия «сети и потоки». Согласно Аппадураи, Г не имеет объективной структуры, есть лишь восприятие, опыт, переживаемый человеком. Другими словами, люди, живущие в интенсивных потоках эмиграции, технологий, воспринимают Г как нечто реальное.

Эти потоки не обязательно связаны, Аппадураи выделяет 5 потоков, образующих символические пространства:

• технологии (technoscape)
• финансовые (financescape)
• потоки людей (ethnoscape)
• информация (mediascape)
• потоки символов (ideoscape)

Не существует, по мнению Аппадураи, единой Г, существуют глобальности, возникающие там, где присутствуют выше указанные потоки. Таким образом, глобальности не повсеместны и не стабильны. И локализация в данном случае не является предшественником глобальности. Они конструируются в одних и тех же процессах. Более того, глобальность не устраняет локальности, а их создает. Глобальность конструируется теми, кто «выигрывает», локальность – теми, кто «проигрывает».

Некоторые исследователи, например социальный ученый и политолог С.Хантингтон, предлагает рассматривать потенциал культур в реакции на Г с помощью аналитического различения слабых и сильных культур. Заявляется, что никакого оценочного элемента в этих различениях нет, просто одни культуры более склонны принимать глобальные тренды, а другие – сопротивляться либо агрессивно, либо при помощи процессов локализации. Сильные культуры: Восточная и Южная Азия. Слабые культуры: большинство культур Африки и Восточной Европы.

Концепция Хантингтона противостоит концепции Бергера. Книга «Столкновение цивилизаций» знаменита в современном политическом и социальном дискурсах. Хантингтон оспаривает заявление Бергера, что перечисленные каналы глобализации эффективны:

• универсальный American English: для большинства использующих этот язык, он остается лишь прагматически используемым, утилитарным, родным и любимым языком он не является. Кроме того, английский язык принимает множество форм, в зависимости от носителя;
• давосская культура: носителей слишком мало;
• академическая традиция: существуют альтернативные академические традиции в странах Азии и Латинской Америки;
• массовая культура: чаще всего, потребление непричастное;
• массовые движения: возникают все чаще движения, зарождающиеся за пределами западного мира, кроме того, они чаще религиозные и, соответственно, больше обозначают границы, чем объединяют.

Хантингтон разрабатывает теорию цивилизаций. Под Ц он понимает самый верхний уровень самоидентификации людей и групп. Валлерштайн заявляет о том, что каждая Ц является наивысшей культурной целостностью и сосуществует с другими подобными культурными общностями. Понимание Хантингтоном Ц является чисто примордиальным.

Традиционно в исследовании идентичности конкурирует 2 подхода: конструктивистский и примодиальный. Примордиальный подход говорит, что существуют факторы, определяющие идентичность: территория, общая история, происхождение, язык, стиль жизни, религия. Конструктивистский подход говорит о том, что дело в смысле, которым люди наполняют наличие или отсутствие этих признаков. Есть еще инструментальный подход, фокусирующийся на этнической идентичности как ресурсе для достижения целей.

Хантингтон – примордиалист с упором на религию (ее он считает основным признаком для выделения Ц). Он выделяет 9 цивилизаций:

синская или китайская Ц (Китай, Корея, Вьетнам)

японская Ц (Япония)

индуистская Ц (Индия)

исламская Ц (Северная Африка, Средняя и Юго-Восточная Азия, Пиренейский полуостров)

православная Ц (Россия, Украина, Армения, Грузия, Югославия, Белоруссия)

латино-американская Ц (Латинская Америка, Мексика, Перу, Чили, Болгария)

западная Ц (Европа, США, Австралия, Новая Зеландия)

африканская Ц (?)

Противоречий в теории Х. очень много:

• критерий выделения Ц – то религиозный, то региональный
• одни Ц охватывают лишь одну страну, другие – большие регионы
• в одной Ц сочетаются разные культуры (хотя бы разные религии! например, в западной Ц и протестантизм, и католицизм)

Хантингтона критикуют и за этноцентризм, и за упрощенческую схему, и за то, что его концепция служит мощнейшим инструментом для воспроизводства границ между цивилизациями.

Напоследок хочется упомянуть о теории макдональдизации Ритцера.

Ритцер утверждает, что Макдоналдс, занимая центральное место в современной американской культуре, давно перестал быть чисто американским феноменом и стал частью культуры мировой. По словам Ритцера, Макдоналдс превратился в более универсальный и узнаваемый символ Америки, чем сама Америка. МакДоналдс создал вокруг себя определённую мифологию – сами рестораны всегда безукоризненно чисты, про еду говорится, что она свежа и полезна, персонал – молод и трудолюбив, менеджеры – мягкие и заботливые, из-за чего перекусить в подобном месте кажется приятным. Важным в концепции Макдональдизации Ритцера является то обстоятельство, что создание подобных образов является важной и неотъемлимой частью всей современной социо-экономической структуры, и Макдоналдс здесь не единственный объект исследования автора, а типичный представитель изменений во многих секторах жизни современного общества.

В современном мире в связи с теми факторами, которые описаны в теории Ритцера, изменяются как схемы потребления, так и массовое сознание в целом. Для того чтобы достаточно глубоко понять сущность изменений, выявленных Ритцером и его последователями, необходимо проследить 4 принципа, выделенные Ритцером:

1. Эффективность

Одним из важнейших элементов МакДоналдизации является эффективность, или “кратчайший путь из одной точки в другую”. Для потребителей МакДоналдс предлагает наиболее быстрый путь от голода к сытости. В современном обществе, где люди очень заняты, идея быстрого питания очень востребована. Эффективность в работе современной макдональдизированной структуры достигается путём установления и чёткого выполнения правил и инструкций, устраняющих всякие лишние операции, что приводит к тому, что деятельность человека в макдональдизированной структуре почти исключает ошибки и простой.

2. Просчитываемость или упор на количество в ущерб качеству

Ритцер говорит о просчитываемости как о мере количества проданных продуктов (размеры порций, цена), а так же оказанных услуг (в отношении скорости получения продукта потребителем). В макдональдизированных системах количество стало равноценно качеству. Если какого-то продукта много, а скорость его доставки велика, это означает, что он должен быть хорошим. По мнению некоторых исследователей американского общества, “как культура мы сильно верим в то, что, в общем, “чем больше, тем лучше”. Поэтому, в том же МакДоналдсе люди заказывают двойные чизбургеры, Бигмаки и большие порции картофеля. В макдональдизированных структурах для персонала показатели количества важнее показателей качества. Важно не идеальное качество продукции или операций, а скорость, с которой выдаётся клиенту продукт или услуга.

3. Предсказуемость

Смысл предсказуемости как явления в интересующих нас современных предприятиях и общественных институтах заключается в том, что потребитель уверен в неизменности получаемых им продуктов и услуг, в любом месте и в любое время. Чикен МакНаггетс будут одинаковыми в Нью-Йорке, Чикаго или Лос-Анджелесе. Сотрудники МакДоналдс также ведут себя предсказуемо. Они выполняют корпоративные правила и распоряжения менеджеров, и, в результате, во многих случаях, можно с уверенностью сказать, что они сейчас сделают или скажут. Макдональдизированные структуры имеют в своих правилах предписанные сценарии поведения, которые включают в себя максимум возможных ситуаций. Такие сценарии, особенно в случае обычной ситуации, подталкивают клиента к стандартным действиям со своей стороны – отстоял очередь, быстро сделал заказ, продумав его заранее, отошёл к столику, поел, сам выбросил обёртки в мусорное ведро.

4. Дегуманизация: контроль над людьми посредством материальных технологий.

Очереди, ограниченные меню, ограниченное количество изменений и добавок, которыми можно дополнять заказ, неудобные стулья… Всё это заставляет клиента поступить так, как нужно руководству компании – быстро поесть и уйти. Люди, работающие в макдональдизированной организации, контролируются лучше и строже, чем клиенты. Их обучают выполнению ограниченного количества операций, ход которого легко контролировать.

Эти четыре принципа позволяют создавать эффективные, способные к быстрому развитию и экспансии ГИПЕРРАЦИОНАЛИЗИРОВАННЫЕ структуры, которые вытесняют менее расторопные и предсказуемые экономические и социальные институты прошлого и в результате быстро распространяются по всему миру.