Плач ИЕРЕМИИ

1. Название о форма изложения книги

В еврейской Библии книга называется: echa rinoth (эха кинот). Первое слово значит «как, каким образом», этим сло­вом начинается книга «Как одиноко сидит город некогда многолюдный...» Второе слово, означающее – «плач, рыдания», указывает на предмет содержания книги и соответствует греческому названию книги (лат. threni) – вопли, плач, плачев­ные песни. К написанию «плач» в греческом переводе 70 сделана прибавка..., т.е. Иеремии, что заставляет относить книгу к авторству пророка Иеремии. Поэтому эта книга в перево­де 70-ти, а также славянской и русской Библии помещается непо­средственно за книгой пророка Иеремии.

Данная книга отличается сложностью построения: она состо­ит из четырех так называемых алфавитных стихотворений (акростих), а пятое, заключительное, содержит ровно 22 стиха по числу букв еврейского алфавита. 1-е, 2-е и 4-е относится к жанру погреба­льных песнопений; 3-е представляет собой индивидуальное сето­вание, 5-е сетование коллективное.

2. Автор и время написания книги

Пророк оплакивает опустошение Иерусалима, разрушение его, гибель. Он описывает ужасы осады, о том как матери ели младенцев своих, как умирали от голода, от меча, непогребенные тела лежали среди развалин. Описывает свои собственные страдания и переживания во время этого разрушения и говорит о тех грехах, о нарушении суда и справедливости, о лжепророках, о притеснениях, которыми наполнился перед этим Иерусалим. Затем он возносит молитву к Богу, в которой исповедует сознание своей от имени народа греховности, молит о милости и помощи.

Иудейское и христианское предание считает автором этих песней пророка Иеремию и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2 Пар.35, 25 пророк Иеремия соста­вил песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегидло в 609 году. Такие песни плача обычно составлялись в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 587 г. пророк Иеремия вполне мог явиться составителем песней плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, что после разрушения Иерусалима и храма пророк не был отведен в плен, но до своего удаления в Египет оставался в опустошенной Иудее, и в это время мог написать элегии, которые испол­нялись на богослужениях, совершавшихся на месте разрушенного храма. Иер. 41,5.

Современные экзегеты считают, что «Плач» написал чело­век, изощренный в поэтическим искусстве, т.к. Иеремия выражал свою скорбь более непосредственно.

3. Содержание книги. 5 глав = 5 песням

Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года – разрушением Иерусалима и храма и бедственным состояни­ем Иудеи. Но при этом каждая из 5 песен имеет свой особый ха­рактер.

Опустение Иерусалима

1-я песнь – оплакивает бедственное состояние прежде мно­голюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавлен­ного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдо­вой, оплакивающей свое одиночество: юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля опустошена. Храм уже не посещается паломниками, на поле косит меч, а дома – смерть. Мнимые друзья и союзники обманули. Причину этих: бедствий автор видит в гре­ховности иудеев и иерусалимлян (1-11 ст.- от 3-го лица; 11-22 – от 1-го лица, самого Иерусалима).

2-я песнь. – Разрушение Иерусалима. Более подробно изоб­ражает катастрофу Иерусалима. Укрепления его разрушены, чер­тоги в развалинах. Господь в гневе Своем отверг царя и свя­щенника и не пощадил даже самого храма – рукою врагов разру­шен Дом Божий. Плач и стоны оглашают улицы. Глаза истощились от слез при виде, как грудные дети умирают на руках матерей от голода. Но еще тяжелее видеть духовное оскудение народа. Пророки не получают откровений от Бога и некому учить народ. Так Господь наказывает Свой народ и его пророков за многие грехи их, за то, что первые не следовали закону Божию, а вто­рые не обличали грех и успокаивали народ ложными пророчества­ми.

3 песнь. Сетование, упование, утешение. Песнь изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа. Дает своим со­отечественникам пример терпеливого перенесения страданий. Сре­ди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и молитва давала ему силу терпения. Автор призывает страдающих к общей покаян­ной молитве. Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно опре­делить, где он описывает свои собственные страдания, а где страдания всего народа.

4 песнь. Прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оп­лакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отме­чается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных ру­ководителей – лжепророков и нечестивых священников, проливаю­щих невинную кровь праведников. Бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновенье, тогда как страдания иудеев мучительно продолжаются. Взору предстоит картина последних дней осады и падения Иерусалима, бегство иудеев и их пленение. Автор осуждает злорадство Едома, кото­рому скоро грозит та же участь.

Иерусалим же автор утешает тем, что суд над ним уже ок­ончился.

5-я песнь. Молитва пророка за Израиль. Здесь наглядно изображаются последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание, воду и дрова из собственных же ле­сов покупают за деньги. Враги господствуют над ними, принуж­дают работать без отдыха. Юноши приставлены к жерновам, от­роки падают под тяжелой ношей. Домами и участками земли зав­ладели иноплеменники. К Египту и Ассирии простирают иудеи руки свои, чтобы насытиться хлебом.

Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в кото­рой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствия народа (1-18) и помиловал его (19-22).

Послание ИЕРЕМИИ (неканоническая)

Послание переведено с греческой Библии, в еврейском тек­сте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6-ю, послед­нюю главу книги Варуха.

Согласно надписанию (1, 1) послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72 стихах предостережение против почитания языческих идолов и ут­верждение, что идолы не боги, а мертвая материя.

Рассуждение об этом автор начинает с описания процесса изготовления истуканов (стт. 7-15). Из дерева художник выделы­вает язык, но последний не может говорить; из серебра и золо­та изготовляет украшения, как девице, любящей наряды, но эти украшения крадут жрецы для собственных потребностей, а иног­да отдают их блудницам; на идолов одевают богатые одежды, но их истребляет ржавчина и моль, дают им с руки меч и секиру, но они не могут воспользоваться ими.

В следующей картине описывается беспомощное состояние изготовленного идола, помещенного в капище (стт. 16-64). Там в глаза ему набивают пыль от ног посетителей, его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами, зажигают пред ним множество светильников, хотя идол не видит ни одного из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляет моль, на лицо садится копоть, по телу карабкаются кошки и прочая живность, но идол ничего не чувствует. Хотя идолы приобретаются за дорогую плату, но они не имеют в себе жизни движения: их носят на плечах люди, при падении сами они не могут подняться. Они бесчувственно переносят творимые над ними и вокруг их безоб­разия жрецов и женщин; для них не существует добра и зла; они подобны камню. Сами халдеи обращаются с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным распутством. Идолы абсолютно бессильны, чему приводится множество примеров.

Чтобы нагляднее показать бессилие идолов, далее автор прибегает к сравнениям (55-72). Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда, утвари, двери и т.п. Могущественнее идола солнце, луна, звезды, даже дикие звери, потому что последние в состоянии помочь себе. Идола можно сравнить только с огородным пугалом или разлагающимся трупом. Они подвержены тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами.

«Итак, заключает автор, лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо он – далеко от позора» (ст. 72).

Автор и время происхождения послания

Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам (Иер. 29).

Затем, содержание послания говорит о том, что оно написано в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности, изложенные в полемике, как например, процессия с идолами (4-6 стт.), языческие распутства (42-43) показывают, что вавилонские куль­товые обычаи стояли перед глазами автора.

Блаженный Иероним называет это послание «подложным». Это подтверждается: 1) отсутствием его в еврейской Библии; 2) изложение послания существенно отличается от изложения пророчеств Иеремии; оно не имеет того священного величия речи, каким дышат пророчества Иеремии.

Однако Послание с глубокой древности усвояется проро­ку Иеремии. Во 2 Макк. 2, 1-3 читаем: «В записях пророка Ие­ремии находится, что он приказал переселяемым..., чтобы они не забывали повелений Господних и не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и на украшение их...» Эти слова, очевидно, перекликаются с Посланием Иеремии, где сказано: «Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх языч­никам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными ино­племенникам...» Это сходство позволяло древним приписывать Пос­лание перу Иеремии, однако, послание мог скорее написать Варух – ближайший помощник пророка. Это можно заключить из некоторо­го сходства Послания с книгой пророка Варуха, что и позволило в Латинской Библии поместить Послание как главу кн. пророка Варуха.

Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии име­ет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающим­ся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами – непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться ни­какими соблазнительными примерами языческого культа (5-6, 61-72).

Книга пророка ВАРУХА (неканоническая)

1. Сведения о личности пророка Варуха

Пророк Варух, согласно написанию книги, был сыном Нирия, причем, в подписании его предки указаны до пятого коле­на, что означает знатность его происхождения (1, 1). Действи­тельно, брат Варуха Сераия при царе Седекии был постельни­ком и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навухо­доносору (Иер. 51, 59).

Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. В 4-й год Иоакима он со слов Иеремии написал свиток его пророчеств и прочитал их в храме народу. Когда этот свиток был сожжен царем Иоакимом, Варух с Иеремией написали новый экземпляр (Иер. 36, 1-32). Вместе со своим учителем Варух терпел прес­ледование и гонение от современников и жаловался на свою судь­бу (Иер. 36, 19-26; 43, 3; 45, 2-3). После разрушения Иерусалима Варух, по ходатайству Иеремии, тоже получил свободу. После убийства наместника Годолии Варух с Иеремией переселился в Египет (Иер. 43, 6-7), где оставался до смерти своего учителя. Согласно одному преданию, после смерти Иеремии, Варух путеше­ствовал в Вавилон, где и умер в 12 год по разрушении Иеруса­лима. По другому преданию, он, возвратившись из Вавилона, умер в Египте. Память пророка Варуха совершается 28 сентября (11 окт. н.ст.).

2. План, содержание и общий смысл кн. пророка Варуха

Книга пророка Варуха имеет 5 глав и состоит: из надписания (1, 1-2), пролога (1, 3-14) и четырех частей (1, 15-3-8); 3, 9-4, 8; 4, 9-29; 4, 30-5, 9).

В прологе (1, 3-14) рассказывается о прочтении книги Ва­руха перед пленным царем Иехонией и другими вавилонскими плен­никами, о посте, плаче, сборе жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести жертву за Навухо­доносора, а книгу прочитать народу.

За прологом следует четыре резко отличающиеся друг от друга части.

1 часть (1, 15-3, 8) – молитва о раскаянии народа и поми­ловании его.

2 часть (3, 9-4, 8) – восхваление Премудрости, которая вы­ше всякого человеческого исследования. Ни богатые, ни силь­ные мира, ни народы Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее; что не удалось и великим гениям прошлого и поэто­му все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги, лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для лю­дей, Она – божественный и вечный закон, который управляет жизнью.

3 часть (4, 9-29) содержит призыв пленников к покаянию и молитву о помиловании.

4 часть (4, 30-5-9) – утешительное обетование. Таким образом все эти части книги принадлежат к 3-м лите­ратурным жанрам: покаянному псалму, песне о мудрости и проро­ческому изречению.

У Отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под именем Иеремии; в 60 правиле Лаодикийского собора и в спис­ках священных книг Афанасия Великого и Кирилла Иерусалимско­го книга Варуха соединяется с книгой пророка Иеремии. Поэто­му с древних времен за богослужением паремия из книги Вару­ха (3, 36-38; 4, 1-4) под праздник Рождества Христова читается под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, имеющая сходство с книгой прор. Иеремии по мыслям и даже вы­ражениям, рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии, содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств.

Особенно важным местом из паремийного чтения является текст: «Сей Бог наш, не вменится ин к Нему... Посем на земли явися и с человеки поживе» (3,36-38). Церковь рассматривает это место как мессианское пророчество о Боговоплощении.

3. Неканоничность, оригинальный язык и время происхождения книги

Книга первоначально была написана на еврейском языке, но она не была принята в еврейский канон и считается у нас нека­нонической книгой. Еврейский подлинник ее давно утерян и до нашего времени она сохранилась только на греческом языке и переводах, сделанных с него, поэтому дату написания устано­вить трудно.

Большинство современных исследователей находят в этой книге (весьма поучительной по своему содержанию) ряд истори­ческих неточностей и считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке между 3 и 1 вв. до Р. Хр. и притом в Палестине, а не в Вавилоне.

Однако существует мнение, что книга принадлежит перу самого Варуха (диссертация о книге Варуха архимандрита Ан­тония 1902 г.).

Книга пророка Иезекииля. Сведения о жизни пророка и его современников. План книги. Видение Славы Божией. Пророчества до разрушения Иерусалима. Обличение неверности иудеев (гл. 1-24).

Личность и служение пророка

Пророк Иезекииль (с евр. «помощь Божия»), подобно проро­ку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священни­ческого рода; он был сыном священника Вузия (1, 3). В 597 г. до Р.Хр. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10 тысяч иудейских пленников, был отведен в Вавилонию. В то время как сам царь с семьей, свитой и некото­рыми представителями знати был поселен в Вавилоне, – что подт­верждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона и относящимися к 595-570 гг. списками поставок продуктов пи­тания для Иехонии из царских складов Вавилона, – другие плен­ные иудеи были поселены как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были возделывать и орошать заброшенные земли.

Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при «реке Ховар», которая, согласно новейшим исследованиям, представля­ла из себя широкий судоходный канал Ефрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием «Великий канал». На это место более чем за сто лет до пленения иуде­ев были поселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р.Хр. Остатки еврейских поселе­ний на «реке Ховар» были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему «Великим ка­налом» на две части.

Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем воз­расте, в котором он должен бы был удостоиться священства, ес­ли бы находился в Иудее. Здесь на 30 году жизни и на пятом году плена (т.е. 592 г. до Р.Хр.) Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иу­дейских поселенцев в Тель-авиве на «реке Ховар» не менее 22 лет, т.к. последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27-го года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Хр. (Иез. 29, 17).

Таким образом пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монар­хии при царе Навуходоносоре (605-562 гг.)

Время пророческого служения Иеремии, начавшееся после его призвания, разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества Иезекииля среди переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 году, когда еще продолжало суще­ствовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и мно­гие пленные иудеи, пренебрегая пророческим словом и собствен­ным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, на восстановление государственной самосто­ятельности Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром проро­ческого слова и естественным красноречием (33, 32) пророк Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и симво­лических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие ев­реев к языческим обычаям, обличая нечестие всего еврейского народа как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в Иу­дее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Иегове и к нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные с 1 по 32 главу.

Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 587-586 г. до Р.Хр., когда многие пленники впали в отчаяние. Теперь пророчес­кое слово приняло утешительный характер. Ко 2-му периоду служения относятся пророчества, изложенные в 33-39 и 40-48 главах книги.

Подобно пророку Исаии Иезекииль имел жену, которая умер­ла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (24, 15-21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исто­рически достоверных свидетельств не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вави­лонского плена. Память его празднуется 21 июля (3 авг. н.ст.).

Построение и особенности изложения книги

Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум пе­риодам пророческой деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48).

Суд Божий над Иудеей и над Иерусалимом

В 1 части (1-24 гл.) содержится описание призвания Иезе­кииля (1-3 гл.) и обличительные речи пророка к иудеям, произ­несенные до осады Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание Божие.

Пророчества о соседних народах

Во 2-й части (25-32 гл.) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах – аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, – произне­сенные большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.

Восстановление Израиля

В 3-й части (33-39 гл.) содержатся утешительные речи про­рока о спасении избранного народа, произносимые после катаст­рофы 587 года, в наиболее тяжелый период плена.

Видение нового Царства Божия

4 часть (40-48 гл.) заключает в себе описание символи­ческих видений нового града и храма, относящихся к послед­ним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.

Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и систематичностью изложения, однако можно заметить иногда отсутствие хронологического порядка в изложении пророчеств.

Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля.

Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, свя­занные со множеством символических действий, а также чуже­земные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, дейст­вий, притч и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним евреям разрешалось читать эту книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 30 лет – об этом сообщает бл. Иероним.

Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды, окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников Иезекииля эти образы были ясны и убедительны, производили сильное впечатление, но для современного читателя они представляют определенную трудность, задачу, ибо много из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и понятно.

В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется «Адонаи-Саваоф» – т.е. Господь воинств небесных, или «Шаддей» – т.е. Всемогущий, а сам пророк называется «сыном человеческим». Такое название дано ему самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности быть рупором Божественной воли – и в знак его смиренного положения по сравнению с величием Творца.

Введение в книгу составляют 1, 2 и 3 главы.

1 гл. – содержит повествование о видении подобия славы Божией.

2 гл. – словесное призвание Иезекииля к пророческому слу­жению и символическое действие – съедение свитка, указавшее на характер служения пророка и тематику пророческих речений (2, 1-3, 15).

3 гл. с 16-17 стт. – содержит повествование о начале про­роческого служения Иезекииля и изложение его обязанностей.

Видение подобия Господней славы и призвание Иезекииля на пророческое служение (Гл. 1).

1-3 стт. В пятый год пленения Иехонии (592 г.), на 30 году жизни пророка, т.е. в возрасте, который считался совер­шенным священническим возрастом, Иезекиилю было видение по­добия славы Господней при реке Ховар, где он жил среди плен­ников. Пред ним «отверзлись небеса» и «он видел задняя Божия» (Исх. 33, 23).

4-14 стт. Пророк увидел большое грозное облако, движу­щееся с севера, вокруг него было необыкновенное сияние, внутри его «как бы свет пламени из средины огня» и в нем подобие четырех животных с четырьмя лицами и четырьмя крылья­ми и руками у каждого животного при одной голове. Лица были подобны: человеческому (спереди), львиному (с правой стороны), тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне по отношению к человеческому лицу).

Вид этих животных, которые в 10 главе называются херувимами, был подобен виду горящих углей, быстрота их движений сравнивалась со сверканием молнии; между ними – огонь, из которого исходят сияние и молнии.

15-21 стт. Внизу («на земле») возле каждого из четырех лиц животных было двойное колесо («колесо в колесе»); вы­сокие ободья колес были усеяны множеством очей (символ ведения). Колеса эти, образующие неземную (ангельскую) колесницу, двига­лись вместе с животными, «ибо дух животных был в колесах», причем двигались «на четыре свои стороны» не оборачиваясь.

22-28 стт. Херувимы своими крыльями поддерживали утвер­ждавшийся над ними небесный свод (греч. – твердь), имевший вид кристалла, – чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста или подножия – прес­тол, по виду как бы из сапфира (сапфир – драгоценный камень небесно-голубого цвета); на Престоле восседал Подоб­ный Человеку в сиянии как бы радуги.

Это видение пророк воспринял и назвал как «подобие сла­вы Господней».

Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исаия (6 гл.), Михей, сын Иемвлая (3 Ц. 22, 19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает сво­ей оригинальностью, грандиозностью и символизмом.

Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангель­ских) колесниц, обращенные на четыре стороны света, симво­лизирует всеведение и власть Бога, управляющего всем миром грез Своих служителей – ангелов.

Свод небесный и твердь, которую поддерживали херувимы – это изображение небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для разделения небесных и земных вод (Быт. 1, 6). Но престол Божий вне (выше) этой тверди.

Радуга – символ завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Быт. 9, 12).

В целом это видение изображает Бога Всемогущим, Все­ведущим и в то же время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов; тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и чрез него всех пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка.

Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так, «Сидящий на престоле» Подобный Человеку – это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, которая в церковных песнопениях называется «колесницею Солнца умного», «огнеобразною колесницею Слова». Четыре различных лика херувимов, – образы 4-х евангелистов; Лицо человека – символ ев. Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как челове­ка; 2 – лицо Льва – образ ев. Марка, Евангелие которого мно­го говорит о чудесах Спасителя, Его могуществе, как Царе Вселенной. 3 – лицо тельца – символ ев. Луки – особенно отмеча­ющего значение жертвенного подвига Иисуса Христа; 4 – лицо орла – образ ев. Иоанна, который более всех евангелистов го­ворит о Божестве Иисуса Христа и парит, подобно орлу, в самых высоких сферах богословия.