Три эпохи в ходе развития человечества и три великие загадки: природы, смерти и познавательного сна

Отвлечемся сегодня от специальных вопросов земного воспитания и обратимся к великим божественным воспитателям всего человечества, которые вели его от эпохи к эпохе, причем в каждую эпоху человечество стремилось к разному в религиозно-нравственном своем миропознании.

Несмотря на многочисленные взлеты и падения, вся история является нам все же как последовательное воспитание человеческого рода, как постоянное проникновение в него религиозно-нравственного сознания.

Тайноведению, описанному в моей книге "Как достигнуть познаний высших миров?", являющемуся современным тайноведением, ведущим нас от природоведения к духоведению, соответствовало во все эпохи свое тайноведение, в связи с чем ход развития человечества представляется трехчленным.

1-й период от 8 века до Р. Х.; 2-й период - включает Мистерию Голгофы. Теперь мы находимся на восходе 3-го периода.

Кроме естественного развития человека через органы чувств, рассудок, волю, чувство, через обычное земное воспитание, каждая из этих эпох ощущала свою великую загадку, глубоко вмешивающуюся в человеческую судьбу. И в каждую эпоху загадка эта имела различный облик, соответствующий различным состояниям душ в эти эпохи. Только в наше абстрактное время, когда полагают, что души развились из животного состояния, они являются однородными, одинаковыми.

Человеческая душа выглядела в первую эпоху иначе, чем в эпоху, имевшую радость Мистерии Голгофы, и иначе, чем в нашу эпоху, в которой мы должны снова искать Мистерию Голгофы, чтобы не подвергнуться опасности потерять ее для познания.

Современная душа в своей бодрственной жизни предоставлена своим чувственным впечатлениям, тому, что рассудок может из них сделать и что память удерживает из них как содержание души. Всего этого чувственного познания не было в душах первой эпохи.

Им была присуща внутренняя жизнь в грезах, какую мы теперь в ослабленном, теневом виде имеем в сновидении. При этом у человека была уверенность не только в том, что у него есть душа, которая проникает тело и образует его собственную человечность, но и в том, что эта душа предшествовала его земному бытию, изошла из божественно-духовного бытия до того как человек облекся в свое тело, которое переживал лишь как оболочку, как инструмент деятельного бытия.

В таком душевном сознании, хотя и подобном сновидческому, человек жил и во время бодрствования. При этом ему было вполне ясно, что до того как он воплотился в физическое тело на земле, он жил как душа в некоторой духовной сфере, духовном мире, в божественном царстве.

Таким образом этот древний человек познавал душевно-духовный мир непосредственным внутренним созерцанием и потому он сознавал смерть совсем не так, как современный человек. Последний чувствует себя сроднившимся с телом и не отделяет своего душевного сознания от телесного сознания /как это делал древний человек/. Поэтому он смотрит на рождение как на начало, а на смерть как на конец. Для древнего человека это были лишь состояния роста, метаморфозы вечной жизни.

Но всегда человек нуждался в том, чтобы сверх того, что он постигает непосредственными внутренними переживаниями и через обычное земное воспитание, он получал ещё дополнительное духовное знание, полученное путем посвящения, созерцания духовного.

Загадка жизни состояла тогда в следующем. Древний человек, обладавший еще некоторым инстинктивным ясновидением, знал толк в духовно-душевном и не в этой области он нуждался в дополнительном тайноведении. Загадка состояла в другом: вступая на землю через зачатие и рождение, ты облекаешься в физическое тело, содержащее те же вещества и силы, что и внешняя мертвая природа. Ты облекаешься во что-то чуждое и заключен от рождения до смерти в природном теле, что чуждо твоему внутренне переживаемому бытию.. Это был вопрос не о душе или духе, а вопрос о природе: почему человек облекается в чуждое ему физическое тело. И на этот вопрос должны были давать ответ посвященные учителя мудрости.

И они учили, что те же силы, при помощи которых мы видим внутренне душевно-духовную жизнь, можно направить и на природу, которая иначе только безмолвно показывает нам внешние явления. И тогда можно познавать и внешнее: растения, животных, облака, звезды, ход солнца и луны. И во всем этом можно увидеть духовные существа.

Тайноведение учило: Ты привык находить божественное только в себе. Но оно находится и в природном бытии. Ты можешь быть спокоен, что тело, в которое ты облекаешься, также божественного происхождения и рождение твое также происходит из божественного, а не извне его.

Ты рожден от Бога не только поскольку глядишь внутрь внутрь себя, но и поскольку находишься в теле, появившемся в мире через физическое рождение.

Эта мудрость древних отцов-посвященных была впоследствии выражена в трех проникновенных словах: мы рождены от Бога: