Проблема сознания в истории философской мысли

Вопрос о сознании — связующее звено между различными разделами философского знания. Сама проблема сознания может быть интерпретирована в гносеологическом, онтологическом, аксиологическом или праксеологическом ключе.

Онтологический аспект проблемы сознания предполагает ответ на вопрос о его происхождении, структуре, соотношении с самосознанием и бессознательным, прояснение связи сознания и материи.

Гносеологический аспект связан с изучением познавательных способностей, благодаря которым человек получает новые знания.

Аксиологический подход предполагает рассмотрение сознания с точки зрения его ценностной природы.

Праксеологический аспект выводит на первый план деятельностные аспекты, обращая внимание на связь сознания с действиями человека.

Сложность проблемы сознания заключается в том, что каждый акт сознания включает в себя в свернутом виде всю жизнь человека в ее уникальности и неповторимости. Сознание вплетено во все проявления человека, и во многом является условием этих проявлений. Оно неотделимо от опыта жизни личности и поэтому должно изучаться вместе с ним. Но так сформулированная проблема сознания становится безграничной, поскольку жизненный опыт личности или культурный опыт человечества никогда не завершены. Тема сознания, таким образом, становится в один ряд с другими вечными философскими вопросами.

Рассматривая проблему сознания, важно определить границы этого феномена и отделить сознание от других психических проявлений личности. Под сознанием следует понимать только тот пласт субъективности, который подается волевому контролю. В общем смысле сознание — это целенаправленное отображение действительности, на основе которого происходит регулирование поведения человека. Подобное представление сложилось не сразу. На протяжении длительного времени сознательные и бессознательные проявления человека не различались, а само сознание часто отождествлялось только с одним своим аспектом — интеллектом, мышлением.

Сознание трудно определимо в качестве точного предмета научной или философской рефлексии, поскольку оно выступает и объектом, и субъектом этой рефлексии, постигает самое себя в собственных терминах и значениях. Подобная сложность феномена сознания породила множество трактовок этой проблемы в истории философии.

Можно выделить несколько основных философских теорий сознания:

1. Дуализм. Дуализм есть теория о том, что существует две и только две разновидности субстанций: сознание и физические объекты.

2. Логический бихевиоризм. Логический бихевиоризм есть теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, т. е. либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению.

3. Идеализм. Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия.

4. Материализм. Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер. Сознание, поэтому, описывается материалистами как свойство мозга.

5. Функционализм. Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, т. е. выполнять некоторую определенную функцию.

6. Двухаспектная теория. Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической.

7. Феноменологическая теория. Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности этого содержания.

8. Эмерджентная теория. Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атома водорода и кислорода.