Эволюция психоаналитической философии

Зарождение психоаналитической философии традиционно и справедливо связывают с именем гениального австрийского врача Зигмунда Фрейда (1856—1939).

Основные работы: «Толкование сновидений», «По ту сторону принципа удовольствия», «Я и Оно», «Психология масс и анализ человеческого Я», «Недовольство культурой».

Фрейд продолжает постановку вопроса Ницше: необходимо проводить различие между тем, что мы думаем о себе, и тем, что мы есть в действительности.

Здесь справедлива схема айсберга: сознание лишь один из элементов сложной системы человеческой психики, основная ее часть неосознаваема, она как бы находится под водой, но именно она определяет важнейшие стороны нашего поведения. В этом состоит отличие от классической философии. Для нее человеческое сознание в принципе способно до конца понять самое себя и контролировать самое себя. Но как все же выйти на реальность, которая по ту сторону сознания?

Фрейд решает эту задачу следующим образом. Эта реальность проявляется через случайные обмолвки, сбои в поведении, через остроты, забывания, описки при письме, сновидения. Это все как бы окошечки, через которые можно подсмотреть неосознаваемую жизнь души. Фрейд формулирует правило: нет ничего случайного. Невозможна совершенно бессмысленная бессмыслица. Отсюда следует, что мы ответственны абсолютно за все, что совершаем.

Как же возникает бессознательное? В нас как живых существах присутствуют потребности, влечения и желания, которые имеют в основном биологическую природу, и в качестве таковых они по ту сторону добра и зла. Первоначально Фрейд считал, что бессознательное выражается в различных комплексах подсознания, главным из которых является комплекс сексуального влечения — либидо. Позже Фрейд свел основные желания к двум — это Эрос (влечение к жизни) и Танатос (влечение к смерти).

Фрейд выстраивает схему личности, которая (схема) базируется на трех основных понятиях: Оно (бессознательное, глубинное), Эго, или Я (сознательное) и Супер-Эго, или Сверх-Я (внтуриличностная совесть). Бессознательное является центром психической жизни человека. Однако бессознательное не абсолютизируется Фрейдом, т.к. он считает что с помощью разума можно контролировать прорывы бессознательного.

В то же время мы живем в определенной культуре, которая накладывает ограничения на реализацию этих влечений и потребностей. Например, для мужчины естественно стремление к разнообразию сексуальных объектов, однако христианская культура основана на моногамии, а современное законодательство сдерживает «непосредственный» отбор партнерш. Степень культурности человека измеряется тем, насколько эти ограничения превратились для него из внешних во внутренние.

Противоречие между требованиями культуры и биологической природой человека решается тем, что соответствующие влечения и желания загоняются внутрь психики на уровень бессознательного, но они не перестают действовать. Если это противоречие не изживается, то начинаются неврозы, которые проявляются через телесные, органические нарушения.

В целом Фрейд делает вывод о репрессивном характере европейской культуры и что нужно стремиться культуру сделать более гуманной и терпимой. Невротики — это те, которые слишком всерьез восприняли требования культуры.

Фрейдом ставится задача овладения бессознательным, он пишет о необходимости освоения и окультуривании бессознательного в нас. Он выдвигает положение: «На место Оно должно стать Я». То есть, в конечном счете, рациональное начало должно овладеть иррациональным в нас.

Дальнейшая эволюция психоаналитической философии связана с учениками Фрейда, каждый из которых пошел своим путем.

Карл Густав Юнг (1875—1961) первоначально был последователем Фрейда. Однако скоро он стал критиковать Фрейда за чрезмерное внимание последнего к сексуальным влечениям. Он не только отвергает резкое противопоставление сознательного и бессознательного, но считает бессознательное полезным и созидательным.

Юнг вынес психоанализ в область социального, привлекая для своих исследований мифологию и антропологию. В результате он вводит понятие коллективного бессознательного, которое раскрывается через архетипы — бессознательных общих представлений, влияющих на социальное поведение больших масс людей.

В своей знаменитой работе «Ар­хетип и символ» Юнг следующим образом разъясняет суть этого по­нятия: «Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образцы, встречающиеся практически по всей земле как со­ставные элементы мифов и в то же время являющиеся автохтонными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических обра­зов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощьюнаследственности. Эта ги­потеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образцы могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо тради­ции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом ог­ромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа».

У Фрейда и Юнга было много последователей, которые вошли в историю философии и психологии как неофрейдисты. Их особенностью является попытка объяснения социального устройства людей посредством психоанализа.

Альфред Адлер (1870—1937) считал, что для объяснении мотивов поведения личности необходимо знатьконечную цель его устремлений, «бессознательный жизненный план». Согласно учению Адлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов (несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности или малоценности. Стремясь преодолеть это чувство исамоутвердиться среди других,Я актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер называет компенсацией или сверхкомпенсацией.Сверхкомпенсация — это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности. На ее основе нарастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся ис­ключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток — низкий рост.

В наибольшей степени социологический подход выражен в творчестве Карен Хорни (1885—1952). Своеобразие К. Хорни явилось в том, что основным побудительным мотивом она считала стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния тревоги и страха индивида. Чувство тревоги и беспокойства, которые Хорни считала базовыми для поведения индивидов, по ее мнению, со­провождают человека на протяжении всей жизни. В книге «Наши внутренние конфликты» (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям: 1) к людям, 2) от людей, 3) против людей. При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности: 1) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой; 2) пытающаяся отрешиться от общества; 3) агрессивная, жаждущая престижа власти.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900—1980) попытался соединить идеи антропологического психоанализа, марксизма и экзистенциа­лизма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления — это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Фромм стремился выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе её формирования. Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает, по Фромму, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху. Страх подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа лично­сти не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственнос­ти человеческого существования: «экзистенциальной» и «историчес­кой». Кэкзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) нахождение человека между жизнью и смертью и 2) существование противоречия между потенциями, заложенными в человеке, и возможностями их реализации.

Исторические противоречия создаются и разрешаются человеком или в про­цессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созда­нием нового гуманистического общества.

Типы социального характера совпадают с различными историческими типами самоотчуждённого человека (накопительский, эксплуататорский, «рецептивный» (пассивный), «рыночный»]).

Дальнейшее развитие психоанализа находит свое выражение в творчестве таких видных мыслителей, как Л. Бинсвангер, А. Лоренс, Ю. Хабермас, К. Леви-Строс, Ж. Лакан.

4. Экзистенциализм: основные черты и представители

Экзистенциализм (от лат. existentia — существование) выдвинул на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке отвлеченных понятий. Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки. Истоки экзистенциализма находят у разных мыслителей. Своими предшественниками экзистенциалисты считали С. Киркегора, Ф.М. Достоевского, Фр. Ницше, Эд. Гуссерля. Принято делить экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления экзистенциализма — Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго — Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889—1976), опираясь на гуссерлевскую феноменологию, стремился раскрыть «смысл бытия» посредством рассмотрения человеческого бытия. Появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и время» ознаменовало возникновение нового направления.

Смысл человеческому существованию, по Хайдеггеру, придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия. Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку известна временность, а с нею и само бытие. Время связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.

Хайдеггер различает два вида существования человека. «Неподлинное» аналогично существованию вещи. Это объективный взгляд на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. «Подлинное» существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы, и оно достижимо только перед «лицом смерти». Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая «экзистенциальный страх». В основе всякого страха лежит страх смерти.

Жан Поль Сартр (1905—1980), автор трактата «Бытие и ничто», а также романов и пьес («Дороги свободы», «Слова», «Тошнота», «Стена» и др.). В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. Наиболее популярно свое понимание экзистенциализма он изложил в небольшой по объему работе «Экзистенциализм — это гуманизм».

Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется в трех формах: «бытие-в-себе» (мир), «бытие-для-себя» (человек) и «бытие-для-другого» (межличностные отношения). Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, — это борьба за признание свободы личности в глазах другого. Человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, поскольку сознание — мера человеческого бытия. Сознание ни из чего не выводимо, отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно — существование, индивидуальный опыт существования. Сознание — ничто в том смысле, что нет такой «данности», про которую мы могли бы сказать, что это сознание. «Ничто» указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.

Альбер Камю (1913—1960) — писатель, публицист, философ. В годы войны участвовал в антифашистском движении Сопротивления, написал повесть «Посторонний» (1942) и философское сочинение «Миф о Сизифе» (1942). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии.

Камю иногда называют «философом абсурда». Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и желанием ясности. Абсурд обусловлен и человеком, и миром. Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает разлад с миром, свою чуждость миру. Опыт человеческого существования, неизбежно завершающийся смертью, приводит личность к открытию «абсурда» как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе достоинство, мужество продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора. Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать.

Контрольные вопросы:

1. Какая проблема становится центральной иррационализма?

2. В чем специфика философии Кьеркегора?

3. Что является центральным понятием в философской системе Шопенгауэра?

4. «Воля» Шопенгауэра и «воля» Ницше — в чем отличие?

5. В чем сущность этической позиции Ницше?

6. На каких позициях базируется «философия жизни»?

7. Что такое «творчество» по Анри Бергсону?

8. Что такое культура для Шпенглера? В чем состоит пессимизм этого философа?

9. Какие принципы определяют специфику психоанализа Фрейда?

10. В чем заключается оригинальность психоанализа Юнга?

11. Расскажите о концепциях Адлера, Хорни и Фромма?

12. В чем суть экзистенциализма? Что послужило источником для его идей?

13. Что является центральными понятиями в философии экзистенциализма?

14. Почему Камю называют «философом абсурда»?