Становление философского иррационализма

Становление философского иррационализма связано, в первую очередь, с именами А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и С. Кьеркегора.

Артур Шопенгауэр (1788—1860) в 1818 году закончил первый том своего основного труда «Мир как воля и представление» (второй том вышел в 1844 г.). Шопенгауэр принимает положение кантовской философии, что непосредственно мы имеем дело не с вещами самими по себе, но с явлениями, которые он называет представлениями. Представление всегда есть представление определенного субъекта, это то, что предстает перед нами в формах пространства, времени и причинности. Здесь Шопенгауэр тоже следует за Кантом, согласно которому пространство, время и причинность есть свойства не вещей самих по себе, но нашего сознания.

В человеке нам открывается определенный источник познания, а именно: внутренний опыт, в котором содержательный момент, присутствующий во всех науках, вырастает до максимума и в то же время предстает как непосредственно познаваемое. Этим содержательным моментом оказывается воля.

Что такое воля? Это акт, порождающий сам себя, а не порожденный чем-то другим, находящимся вне него в пространстве. Различаются конкретные акты воли и мировая воля. Мировая воля произвольна и самобытна, но в отдельных конкретных актах она раздробляется в пространственно-временное многообразие, тем самым ограничивается. Но ограничивается она самой собой, так как кроме воли ничего нет.

Итак, исходной реальностью является слепая иррациональная воля. Мышление — лишь одно из ее проявлений. Таким образом, у Шопенгауэра не воля на службе у мышления, как было в классической философии, но мышление выступает орудием слепой неразумной воли. Разум, истина — орудия воли.

Философия Шопенгауэра пессимистична. Он считает, что мир — это бесконечное зло. Преодолеть его посредством веры в Бога нельзя, ибо Бога не существует, поскольку его существование ставится под сомнение наличием мирового зла. Единственный выход для философа — уйти в небытие, т.е. отказаться от желаний, проявлений воли. В этом Шопенгауэр близко подходит к философии Востока с его проповедью нирваны. Дело в том, что наши поступки обусловлены нашими желаниями, нашей волей к жизни. Необходимо от них отказаться, и тогда страдание исчезнет.

Пессимизмом отличается и философия датского философа Серена Кьеркегора (1813—1855). Кьеркегор подвергает Гегеля и всю философию рационализма резкой критике. Он считает, что рационализм увлекается частными проявлениями мира, при этом лишая их индивидуальности, подчиняя их всеобщему закону. Для рационализма человек интересен как биологический, химический, физический, социальный, политический и т.д. объект, а не как конкретная личность со своими чувствами и переживаниями. Рационализм увлекается общими построениями, тогда как основная правда жизни в том, что она для каждого из нас должна закончиться. Для Кьеркегора основным становится страх ожидаемой смерти. Это глубоко личное чувство. А по степени своего напряжения оно превосходит все остальные.

Философия Кьеркегора оказала мощнейшее влияние на философию экзистенциализма.

Фридрих Ницше (1844—1900) был сыном протестантского священника. Помимо занятий философий Ницше вошел в историю культуры как поэт, музыкант, композитор, филолог.

Основные работы: «Происхождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные размышления», «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Антихрист», «Ессе Homo».

Ницше объявляет в качестве конечного основания человеческих поступков, или человеческой природы, волю к власти, или, если брать буквальный перевод соответствующего выражения, — волю к мощи. Людьми движет, как и всем в природе, воля к власти, или к господству, но маскируется эта воля к господству идеологическими построениями по поводу добра и истины. Причем маскируется неосознанно. Задача, которую ставит перед собой Ницше, — это разоблачение всех высоких слов о морали и нравственности, за которыми стоит не что иное, как стремление к господству.

Отсюда критика христианства как морали рабов и посредственностей, которая проповедью любви к ближнему хочет ослабить и нейтрализовать тех, кто принадлежит к высшему типу человека, или к сверхчеловеку, живущему инстинктом.

В человеке нет никаких наперед заданных свойств, правил и целей. Но это означает, что в человеке заложено бесчисленное множество возможностей. И реализация любой из возможностей — дело свободного, творческого усилия человека. Это усилие должно осуществляться каждым на свой страх и риск, потому что человек свободен, в том числе и по отношению к самому себе. Человек есть то, что он сам из себя сделал. И если он посредственность, то это значит, что он выбрал быть посредственностью и должен нести за это ответственность.

Но человек должен преодолеть себя. Смысл жизни человека — путь к сверхчеловеку, к некоему совершенному существу, которое заменит собой умершего Бога. О том, что «Бог умер» Ницше заявил в своей книге «Веселая наука».

Ницше развивает идею сверхчеловека в книге «Так говорил Заратустра». По его мнению, «человек — это канат, протянутый между животным и сверхчеловеком, это канат над пропастью». Если вместо Бога у Ницше становится сверхчеловек, то место веры занимает идея вечного возращения, согласно которой мы живем в вечности. Все повторяется. Нет вечной жизни за гробом. Есть лишь вечное возращение. Вечное переживание одной и той же жизни. Одной стороны, здесь мы имеем дело с пессимизмом, с идеей вечного круговорота и зависимости человека от него. С другой стороны, Ницше как раз и призывает в таком случае наслаждаться жизнью или, как он выражается, от «танца жизни», в которой есть не только страдание, но и радость.

Для взращивания же сверхчеловека следует пересмотреть свои философские позиции, которые до этого времени базировались на наивном следовании моральным нормам. Ницше призывает провести радикальную переоценку всех ценностей, стать по ту сторону добра и зла. Подлинную же оценку всего даст сама жизнь, сутью которой является воля к власти

Крупными представителями «философии жизни», помимо Ницше, были А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и др.

В. Дильтей и Г. Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и пережи­ваний. С этой точки зрения, действительность — это то, что содер­жится в опыте самой жизни. Следовательно, действительность — это чистое переживание, вне которого действительности не сущест­вует. В. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на Волевом, «практическом» отношении человека к миру. Жизнь — это поток, изменение, творчество. Поэтому представители «философии жизни» отрицают возмож­ность знания как отражения закономерного, всеобщего. Жизнь не Может быть постигнута только через индивидуальное.

Анри Бергсон (1859—1941) является, пожалуй, самым известным представителем «философии жизни». В историю философии он вошел как автор таких произведений, как «Творческая эволюция», «Материя и память», «Смех», «Два источника морали и религии», которые прославились не только своим содержанием, но и блестящим стилем изложения, удостоенного в 1927 г. Нобелевской премии по литературе. Бергсон — создатель оригинальной системы, центром которой становится динамически изменяющаяся жизнь.

Жизнь, по Бергсону, это бесконечный творческий поток. Жизнь есть чистая длительность, непрерывная изменчивость. Научные понятия есть ее огрубление, механическая имитация. Бергсон проводит параллель с кинематографом, где реальное движение заменяется последовательностью снимков, в каждом из которых отсутствует движение. Но посредством сложения этих снимков во временную последовательность достигают впечатления как бы движения, т.е. квази-движения. Так и научные понятия текучую живую реальность подменяют механической конструкцией. Но в результате мы получаем знание, позволяющее подчинять живую реальность нашим целям. Таким образом Бергсон подвергает критике интеллект, фиксирующий лишь отдельные моменты жизни. Подлинным инструментом познания у Бергсона становится интуиция.

Освальд Шпенглер (1880—1936) вошел в историю философии как автор оригинальной культурно-исторической концепции, которая изложена в его знаменитом труде «Закат Европы».

Культура, по мнению Шпенглера, это живой организм, который рождается, живет (около 1000—1500 лет) и умирает. Каждая культура замкнута в себе. Шпенглер выделял таких культур восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-римская), майя, магическая (византийско-арабская) и фаустовская (западноевропейская). Семь первых культур уже умерли. Культуры могут существовать одновременно, другими словами, Шпенглер отрицает линейность исторического развития. Но одновременное существование культур лишь подтверждает основную идею о том, что жизнь торжествует во Вселенной. Многообразие культур это лишь проявление единства жизни. Хотя, стоит отметить, что культуры по Шпенглеру, хоть и могут существовать одновременно, но не могут взаимодействовать.

Цивилизация противопоставляется культуре как ее собственный продукт, враждебный самой культуре. Поэтому в культурном развитии присутствует трагический момент. Дело в том, что неочевидна победа творческого потока над продуктами собственной деятельности. Для Освальда Шпенглера цивилизация есть период омертвления и опошления, и она есть конечная судьба каждой культуры, в том числе культуры Западной Европы, которую можно охарактеризовать как чрезвычайно механизированную. В сущность, западная, фаустовская культура и есть механическая культура, или — «машинная». И эта машинная культура неизбежно идет к своему упадку.