Классификация религиозных организаций 23 страница

Родоначальником протестантизма стал профессор богословия Виттенбергского университета Мартин Лютер. 31 октября 1517 года он прикрепил к воротам собора так называемые "95 тезисов", в которых обличал практику продажи индульгенций; при этом он не помышлял о какой-либо радикальной реформе католицизма. Однако в возникшем с Римом конфликте Лютер отказался уступить, произнеся знаменитое: "На том стою и не могу иначе". Свой окончательный разрыв с Римом он ознаменовал тем, что публично разорвал папскую буллу, отлучавшую его от церкви. Разрабатывая новое вероучение, Лютер отказал церкви в праве быть посредницей между человеком и Богом, утверждая, что между человеком и Богом не должно быть никаких посредников: "Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе". Душа каждого непосредственно предстоит перед Богом и в душе каждого верующего звучит голос Божий. Бог дает спасение по своей свободой воле, а вовсе не понуждаемый к тому домогательствами грешника. Судьба человека определяется не церковью, но всецело милостью Божией, и верующий обретает спасение лишь постольку, поскольку осознает себя безнадежным грешником, обретает личную веру в Бога, в искупительную жертву Христа. Учение о личной вере как единственном и достаточном условии спасения образует ядро протестантской догматики и требовало переосмысления всего католического вероучения. Прежде всего это касалось представления о месте религии в жизни верующего: священной признавалась повседневная мирская деятельность во всех многообразных (профессиональных) проявлениях. Если спасает только личная вера, то нет необходимости в особых магических ритуалах, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения (монашество, аскеза и проч.). Важно не то, что делает человек, не род занятий и место в обществе, но осознание своего долга перед Богом; важен не характер деятельности (к примеру, не покупка индульгенций или паломничество), а ее мотив, осознание своего земного призвания, освященного волей Бога. А поэтому лозунг "любви к ближнему" приравнивается к "службе" ближнему: человек не должен, подобно монахам, бежать от мира - нет, ему следует жить "в мире", добросовестно исполнять свое земное призвание, помня о безграничном и пока не заслуженном им небесном милосердии. "Мирская" деятельность человека есть служение Богу, и весь мир, как арена служения Богу, проникнут Божественным началом. Служить Богу, подчеркивал Лютер, "означает служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга... любому, кто телесно или душевно в тебе нуждается; это и есть богослужение". В Лютеровском учении о вере как о непосредственной связи человека с Богом верующий человек становился ответственной за себя христианской личностью в том смысле, что он "сам может видеть и спросить свою совесть, во что ему верить и что делать". Таким образом Лютер выступал против характерного для католицизма стремления привить человеку сознание полного ничтожества своей личности, чувство бессилия, теологическим выражением которого был тезис о невозможности достигнуть спасения без помощи церкви. Лютеровское представление о человеке - представление об индивидууме, который обязан своим существованием Господу и несет личную ответственность перед ним; человек должен заботиться о себе сам, включая и заботу о спасении собственной души. Индивид есть носитель религиозного сознания и действия, а церковь - добровольное объединение индивидов; религия же выступает в качестве связующего звена между составляющими такое объединение индивидами. Сама религия рассматривается протестантизмом не столько в качестве в таинственного и чудесного установления, обособленно стоящего по отношению ко всей остальной человеческой жизнедеятельности вообще, но главным образом как источник и носитель всех человеческих ценностей, в первую очередь нравственных. Вера воплощается не в актах приготовления к восприятию благодати, а в религиозном отношении к своей жизни, которое проявляется в преданности и послушании Богу (божественным установкам). Она не сводится к приобщению к таинствам, а выражается в поступках, действиях, вызываемых "душой, соединившейся с Богом". Вера становится образом мыслей человека, определяющим образ его действий. Лютер стремился утвердить мысль о том, что вера в Бога принадлежит самой человеческой природе; она не есть нечто такое, что может быть или отсутствовать у человека в зависимости от воли господней - она заложена в самой человеческой природе. Между человеком и Всевышним существует внутренняя связь, животворное единение, поэтому для утверждения человека в вере не требуется сверхъестественных средств.

Протестантизм характеризует Бога не просто как некую метафизическую субстанцию, но прежде всего в плане его отношения к людям, как милостивого Спасителя, дарующего вечную жизнь человеку, испорченному первородным грехом и ее не заслуживающему. Приобщиться к "сыновьям света" такой человек может только в том случае, если он, уверовав в Создателя, получит от него благодать. Речь идет не просто о признании существования творца, а о вере в то, что искупительная жертва Христа, через которую проявилось милосердие Божье, именно его спасло от вечного наказания. Таким образом, согласно Лютеру, послание Библии носит личный характер; оно адресовано к индивидам и требует личного ответа. Человек не может спастись собственными силами, спасает лишь вера в искупительную жертву Христа. Поскольку же человек утратил остатки нравственности, то и вера эта может возникнуть у него лишь в результате воздействия Бога. Факт собственного "избрания" человек объяснить не способен, поскольку это проявление свободной и суверенной воли Бога, проникнуть в тайны которого земной разум не в состоянии. Лютер поставил человека один на один с Богом, объяснив, что спасение возможно лишь как божественный дар, исключительно по свободному волеизъявлению Бога, но никак не по необходимости (то есть, по делам и заслугам человека). У человека двойственная сущность - духовная и физическая. Праведность и свобода души не зависят ни от каких земных условий, она "может обойтись без всего, за исключением Слова Божьего", поскольку "оправдывается одной лишь верой и не оправдывается никакими делами". Тем самым судьба христианина не зависит от телесного, ибо, будучи возрожденным, он наследует жизнь вечную. Отсюда вывод: "... христианин имеет все, что ему нужно в вере, и не нуждается ни в каких делах для оправдания себя...". Но христианин не только "духовный и внутренний", но и "телесный и наружный". Он живет смертной земной жизнью и в самом радостном и бескорыстном служении Богу "он сталкивается с противодействием в своей собственной плоти, которая стремится служить миру и ищет собственной выгоды"; здесь человек "должен действительно заботиться об усмирении своей плоти путем постов, бдений, трудов и других разумных методов и о подчинении плоти Духу, чтобы она повиновалась и сообразовывалась с внутренним человеком". Поэтому "человек не может вести праздную жизнь и должен творить добрые дела для того, чтобы поработить телесного человека. Дела эти сами по себе не оправдывают человека перед Богом, напротив, они плод веры, непосредственной, естественной любви и покорности Богу, и человек должен творить их, не принимая во внимание ничего, кроме одобрения Божьего". Любопытны и мысли Лютера относительно светской власти: истинно уверовавшие в Христа и принадлежащие Христу люди "не нуждаются ни в светском мече, ни в законе. И если бы весь мир состоял из истинно верующих, то не было бы необходимости или пользы ни в князьях, ни в королях, ни в мече, ни в законе". Поскольку же мир полон зла, и "среди тысячи едва найдешь одного истинного христианина, то люди пожирали бы друг друга, и некому было бы защитить женщин и детей, накормить и поставить на службу Богу, и мир опустел бы". Поэтому Бог и учредил светское правление, "сдерживающее нехристиан и злых, заставляющее их, хотя бы против воли, сохранять внешний мир и спокойствие". Без властей не обойтись и следует быть им покорным. Однако есть сфера, в которую власть не может вмешиваться - это сфера души: "...если светская власть осмеливается диктовать законы душам, она грубо вмешивается в Правление Господа, соблазняет и портит души", то здесь христианин не должен уступать, иначе он предает Господа; послушание относится к светской, а не религиозной жизни. Лютеранство сохранило от католицизма все то, что прямо не противоречит Евангелию: алтарь, крест (распятие), орган, религиозную живопись (не иконы; почитание икон и статуй отсутствует), два таинства - крещение (младенцев, путем обливания) и причащение (считается, в отличие от католицизма, что во время причастия кровь и плоть Христа таинственно присутствуют в причастии), сохраняется епископат, особое посвящение в духовный сан (ординация), облачение духовенства, литургия. Права церковной общины в лютеранстве ограничены, высшей властью пользуются епископы и архиепископы, но их превосходство над рядовыми верующими и пасторами, стоящими во главе лютеранских общин, лишь административное. Возглавляли лютеранские поместные церкви монархи: князья, короли (воплощение принципа "Чья земля, того и вера").

Родоначальником реформации в Швейцарии был Ульрих Цвингли, который основывал свое вероучение на положениях евангелия, а не на позднейших постановлениях пап, отвергал индульгенции, поклонение иконам, статуям и мощам "святых", был поборником "дешевой церкви", без сложной иерархии церковного клира, без монастырей, богатств и пышного церемониала. Для него истинным было лишь то, подтверждалось Священным Писанием (тогда как для Лютера таковым являлось то, что Писанию не противоречит). Цвинглианство более решительно порывало с обрядовой стороной богослужение, чем лютеранство, и отказывалось от католического толкования двух таинств - крещения и причащения, то есть не признавало за ними особой магической силы, считая их лишь знаками - благодать в них не изливается, это лишь память о жертве Христа. Цвингли призывал возвратиться к чистоте нравов и простоте жизни "доброго старого времени", времени первых христиан. После гибели Цвингли его учение переживало периоды упадка и возрождения, и в конце концов, слилось с кальвинизмом.

Жан Кальвин (Ковен), "Женевский папа", стал родоначальником второго значительного направления в протестантизме. Одним из главных и специфических догматов для кальвинизма является учение об "абсолютном предопределении", избранности, согласно которой Бог избрал одних к вечному блаженству, других – к погибели. Еще до сотворения мира Бог предопределил судьбы людей. Никакие усилия людей, никакие "добрые дела" не могут изменить приговора Господа. Человек спасается потому, что избран к спасению и получает дар веры. Поскольку все в этом мире совершается по предвечно начертанному божественному плану, значит, Бог "от века", то есть до того, как появился не только первый человек, но и был сотворен сам мир, жестко отделил "детей света" от "детей тьмы"; при этом Кальвином отвергались любые компромиссные варианты. Предопределение Бога нельзя понимать в смысле предузнания, т.е. в том смысле, что Бог предвидит последствия проявления "свободной воли" тех или иных людей. Предопределение носит абсолютно фактический характер, оно совершается "еще раньше, чем они совершали что-либо хорошее или плохое"; предопределение это нерушимо. Кто уже занесен в "книгу жизни", тот навечно останется в ней и разделит свою избранническую судьбу, и, напротив, тот, кто числится по книге смерти, пребудет навеки "сосудом гнева Божия", и никакие его добродетели и добрые дела не могут изменить этого приговора. Логика столь безжалостного утверждения следующая: согрешив и полностью утратив свободу воли, человек обрек себя на вечное проклятие. Поскольку же человек сотворен ради прославления Бога, то сам акт абсолютного предопределения - один из эпизодов такого предназначения. Избирая одних падших и тварных людей к спасению, Бог тем самым демонстрирует свое милосердие, обрекая других на проклятие - свою справедливость. То есть, нормальной, справедливой ситуацией следует считать осуждение всех людей, и тогда факт избранничества выступает как акт высшего милосердия. "Спаситель... может дать милосердие тому, кому он хочет, потому что он милосерден; и все же не дать ее всем, потому что он справедливый судья. Он может обнаружить свое свободное милосердие, дав некоторым то, чего они никогда не заслужили, в то время как не дав его всем, он обличает недостатки всех". (Среди протестантов было распространено и другое понимание концепции избранности и предопределенности. Акцент делался на наличие у человека свободы воли и возможности выбора им пути праведности или пути греха. Но Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто останется в грехе.) Казалось бы, подобная доктрина извечного и неизменного предначертания Божьего должна вести к пассивности, несовместимой с личной инициативой, уверенностью в собственных силах, с активной общественной и производственно-хозяйственной деятельностью. Но хотя предначертания Бога и неизвестны людям, они могут догадываться об ожидающей их участи по тому, как складывается их жизнь: профессиональная деятельность есть "Божье предначертание", и успех в делах служит признаком предызбранности к спасению; успех должно рассматривать как свидетельство возможной избранности. Это обязывало человека в его земной жизни все свои силы посвящать трудовой деятельности (даже количество религиозных праздников было сведено к минимуму, чтобы как можно больше времени можно было посвятить труду): трудовая деятельность сакрализовалась, объявлялась формой служения Богу, религиозным призванием человека. Поскольку объективным показателем профессиональных успехов считалось прежде всего богатство, накопление средств как бы освящалось, тогда как бездеятельность и непроизводительная трата капитала и времени осуждались. Богатство рассматривалось как божий дар: обращать его на личные нужды грех, его следует пускать в оборот. Буржуазное накопление таким образом возводилось в ранг служения Богу. Кальвинист должен на первый план всегда ставить "дело", он должен отказываться от наслаждений и комфорта, избегать расточительности, вести простой и добродетельный образ жизни. Таким образом, благородное происхождение, сословная принадлежность теряли свое знание, поскольку они вовсе не являлись свидетельством предызбранности к спасению; лишь преуспевающие буржуа как бы получают (согласно учения Кальвина) своеобразную божественную санкцию на руководящую роль в обществе. Что же касается бедняков, то, если они трудолюбивы и набожны, смиренны и благочестивы, добродетельны и покорны властям, они тоже могут рассчитывать на успех и на то, что и на них ниспадет благодать Божья. Но, как учил Кальвин, никто в земной жизни не может проникнуть в непостижимые для человеческого ума тайны предопределения, а потому каждый должен следовать путем божественного закона и вверить ему свою судьбу. И его нравственное поведение, соблюдение церковной дисциплины служит проявлением и свидетельством избранности человека, ибо "человек падает потому, что так поставлено свыше, но грешит он по своей вине". Кальвин утверждал, что лишь Бог ответственен за существующий порядок: "Если нас жестоко угнетает безжалостный государь, если нас грабит жадный и расточительный государь, если нас презирает и плохо защищает небрежный правитель, даже в том случае, если богохульный и небрежный правитель будет преследовать нас за веру, то прежде всего вызовем в памяти те обиды, которые мы причинили господу, они несомненно исправляются этими бедствиями. Это породит в нас чувство смирения и сломит наше нетерпение. А затем будем помнить, что не наше дело исправлять такое зло, нам остается только молить Бога о помощи, в его руке сердца королей и судьбы королевства". Но далеко не всякой власти следует подчиняться. Время от времени Бог посылает на землю "небесных мстителей", "Божьи мётлы", при помощи которых воплощает в жизнь свою волю, сокрушая "скипетры тиранов и низвергая власть". Но лишь люди, осознавшие себя "небесными мстителями", вправе творить волю Бога; поэтому главное не сам факт свержения власти, но его мотивы, уверенность в своей способности и обязанности быть бесстрашным орудием промысла Божьего. "Избранность" того или иного человека предопределяется "от века", однако свидетельства Божьей благодати выявляются уже в земной жизни. Истинную церковь и должны составить люди, святость которых проявится в их высоконравственном поведении и соблюдении церковной дисциплины. Как считал Кальвин, "церковь, это организованное общество святых, свидетельствует о себе, как о народе Божьем, повсюду через свои дела, поступки и строгость нравственного поведения". Эта "церковь" невидимая, поскольку состав ее, предопределенный свыше, известен только Богу. Религиозная организация, реально действующая на Земле, - это церковь "видимая", физическая. Принадлежность к ней - непременное условие прощения грехов и спасения. Отсюда следует, что к видимой церкви должны принадлежать все люди. В ином случае человек предает Бога и отказывается от своего главного предназначения - спасения души. Со своей стороны, реформаторская церковь должна строго следить за тем, чтобы люди неукоснительно соблюдали законы Бога, не останавливаясь перед отлучением и самым суровым наказанием нечестивых. Кальвин провозглашал принцип "всеобщего священства", предполагаюший отказ от традиционной священнической иерархии и демократическую организацию церкви, власть в которой должна принадлежать всем ее членам. Поэтому каждая община автономна и независима в делах спасения, она сама организует и поддерживает свое управление. Государство - иной, сугубо земной институт, но поскольку лишь церкви принадлежит высший авторитет в делах веры, то оно должно проникнуться ее духом и принимать все меры для практического воплощения предначертаний Божьих. Власть, таким образом, должна быть в основе своей религиозным государством и фактически зависеть от церкви. Из этого учения вытекают характерные для кальвинизма принципы «мирского призвания» и «мирского аскетизма». Кальвин учил, что человек в любое время и в любом месте находится на службе у Бога и несет строжайшую ответственность за предоставляемые ему богом дары – время, здоровье, собственность; жизнь должна пониматься как исполнение долга и движение к цели, поставленной Богом. "Бог с полным правом требует, чтобы каждое создание служило ему, превозносило его могущество, поднимало глаза к его величию и покорно признавало его Спасителем и Повелителем", так как Бог - "это такая бесконечная мудрость, справедливость, благость, милость, истина, сила и вечная жизнь, что вне его нет другой мудрости, справедливости, благости, милости, истины, силы или жизни". А поэтому "все на небесах и на земле... было создано им ради своей славы". Признаком оправдания в кальвинизме становится не столько глубина чувства покаяния, как в лютеранстве, сколько энергия и результаты усилий, способные свидетельствовать о действии в верующем человеке избравшего его Бога.

Кальвинизм проповедует, что спасение возможно исключительно в рамках церкви. Первоначально Кальвин отрицал необходимость создания особой церковной организации, но необходимость упорядочения религиозной деятельности, борьбы с инакомыслящими убедила его в том, что без специальной религиозной организации не обойтись. Кальвинистская церковь строилась на республиканских основах. Во главе церковной организаиции кальвинистской общины стояли старейшины (пресвитеры), которые избирались из светских членов общины, как правило, наиболее богатых, так же, как и проповедники, произносившие проповеди религиозно-нравственного содержания. Они не имели специального священнического сана. Это была их служебная обязанность (министериум), поэтому их название - министры. Пресвитеры и министры в своей совокупности составляли консисторию, которая ведала религиозной жизнью общины, рассматривая все дела, связанные с проступками членов общины против религии и морали (позже в некоторых странах консистории стали управлять делами общины в целом). Вопросы, касающиеся догматов кальвинизма, обсуждали на особых собраниях министров - конгрегациях, задача которых -бороться с ересями и охранять единство культа и вероучения. Представители конгрегаций образовывали провинциальные и национальный синоды. Церковная организация строилась на основе жесточайшей дисциплины и беспрекословного подчинения рядовых членов общины руководству общины. В кальвинизме отброшены почти все атрибуты культа – иконы, свечи, крест. Крещение и причащение рассматриваются как символические обряды, центральным элементом богослужения есть проповедь, а также пение псалмов и молитвы.

Специфические формы приобрел протестантизм в Англии. Английские короли раньше (с 12 в.) других европейских правителей начали протестовать против абсолютистских притязаний Рима. Их поддерживало и духовенство, желавшее отмены папских поборов, порой достигавших половины дохода церквей, монополии на назначение иерархов церкви, полного контроля над церковными судами. Реформация в Англии проводилась сверху: из-за отказа папы Римского дать Генриху VIII развод король, несмотря на то, что ранее являлся сторонником католицизма, до смерти старшего брата готовился к духовной карьере и занятию поста архиепископа Кентерберийского и даже написал богословский трактат "В защиту семи таинств", круто изменил свои религиозные взгляды. В 1531 г. Генрих VIII добился признания себя в качестве главы Церкви Англии (это было сделано в крайне осторожной формулировке - Чрезвычайный Покровитель и Верховный Государь и, в меру того как это позволяет закон Христа, даже Верховный Глава Церкви Англии").Тем самым король добился прежде всего от духовенства своей страны признания себя в качестве главы местной церкви (а согласно католической концепции, главой церкви являлся Христос, а после него - один лишь папа римский). Однако церковь продолжала оставаться католической. Английское духовенство обратилось к королю с просьбой ходатайствовать перед папой римским (фактически просто поставить его в известность)о прекращении взимания налогов с церкви в Англии: если же папа откажется, "король и его подданные не будут повиноваться Римской епархии). До 1534 года было принято семь парламентских актов, которые окончательно порвали юридические узы, связывавшие Церковь Англии с Римом (акт о прекращении выплаты денег Риму, акт о прекращении обращения к папе римскому по судебным вопросам (теперь высшими судебными инстанциями объявлялись архиепископ Кентерберийский и король), акт о праве короля самостоятельно назначать епископов, акт о праве архиепископа Кентерберийского освобождать от обетов и присяги (раньше это право принадлежало исключительно папам). Наконец, был принят "Акт о Верховенстве" - король получил титул "Главы церкви" и право "инспектировать церкви, подавлять, восстанавливать, реформировать, приказывать, сдерживать и поправлять всякого рода ошибки, ереси, извращения, неуважение к властям и прочие гнусности, которые законным образом должны и могут быть реформированы". В 1535 году была проведена секуляризация всего монастырского имущества. Но по сути церковь все еще продолжала оставаться католической, с той лишь разницей, что место папы, как главы церкви, теперь занимал король. Однако буржуазные круги желали более дешевой, "демократичной" церкви: литургия должна была стать более доступной верующим, поэтому предлагалось ввести употребление национального языка, упростить сложную систему отправления культа, поднять в богослужении роль мирян, предоставить им возможность участвовать в совершении таинств (повышение роли мирян в отправлении культа должно было повлечь уменьшение роли клира как посредника между верующими и богом). Священнослужители в должны были стать частью верующей конгрегации и выполнять лишь некоторые особенные функции. Это выражалось в требовании изменения внешнего облика священников во время богослужения: упразднения нарядного облачения, употребления ладана, красочного убранства церковных помещений и особенно алтаря. Но молитвенник 1549 года предписывал порядок "отправления таинств и других обрядов церкви согласно традициям церкви в Англии", то есть, все вышеозначенные внешние признаки сохранялись, да и фактически это требование означало сохранение английской церкви в лоне католицизма. Но в 1552 году были отвергнуты многие обряды католицизма: молитвы за умерших, целование алтаря, коленопреклонение при имени Иисуса. Молитвенник возвысил роль мирян в богослужении, предписал священникам черно-белое литургическое облачение, потребовал удаления из церкви орнаментов, в результате чего культ англиканской церкви стал более аскетичен. При Елизавете I появилась компромиссная догматико-культовая доктрина via media - среднего пути, согласно которой Церковь Англии, как особая церковная организация, могла соединять в себе черты как католицизма, так и протестантизма. Окончательное утверждение англиканства произошло в 1563 г., когда Елизавета I провозгласила так называемые "39 статей" в качестве государственной религии, непосредственно подчинявшейся королевской власти. В них отвергались католический догмат о чистилище и "преизбыточных заслугах святых", индульгенции, папская власть, почитание икон, мощей и святых угодников, католические святые, обет безбрачия священников, догмат о пресуществлении. В то же время сохранялся догмат о церкви как необходимом посреднике в деле спасения душ, принцип священства (сохранено деление на клириков и прихожан), была сохранена церковная иерархия, епископальное устройство, рукоположение священников епископами. Англиканская церковь явилась своего рода компромиссным вариантом протестантизма в результате длительной борьбы английской королевской власти против политических и экономических притязаний папского двора. Англиканская церковь имела более всего общих черт с католицизмом. Существенная доля католической обрядности и догматики сохранилась в пределах одной части англиканства, получившей впоследствии название "высокой" церкви. В то же время в устройстве Церкви Англии было сделано достаточно много нововведений протестантского толка, получившее наименование "низкой" церкви. Католицизму пошли на некоторые уступки, особенно в вопросе об облачении священников и украшении церквей: парламент постановил, что "орнаменты церквей и облачение священнослужителей должны употребляться такие, какие... употреблялись во второй год правления Эдуарда VI", что породило массу споров по поводу того, как именно было при Эдуарде. По этой причине культовая практика и убранство церковных зданий "высокой" и "низкой" англиканской церкви существенно рознятся: "высокая" обладает почти всеми атрибутами католического культа, а "низкая" мало чем отличается от молитвенных домов иных протестантских вероисповеданий.

Не все слои английского общества удовлетворились подобными изменениями: зарождающаяся буржуазия, заинтересованная в дешевой и послушной церкви, выступали за дальнейшее " очищение от папизма" англиканской церкви, за что и были прозваны пуританами (от лат. purus- чистый). Они желали изменения богослужения, требовали упрощения богослужения, предписываемого "Общим молитвенником", поскольку оно во многом воспроизводило римско-католические ритуалы, отмены пышного культа и специальных роскошных священнических облачений, напоминавших римско-католическое, реформы в организации церкви: замены епископальной церкви пресвитерианской, чтобы церковь управлялась старейшинами-пресвитерами, которые избирались бы общинами (вероятно, в этом заключался один из важнейших принципов протестантизма, в соответствии с которым церковь должна быть самостоятельна по отношению к светской власти; в этом вопросе в среде пуритан выделились пресвитериане (которые признавали право светской власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать ее, право преследования "ересей", то есть, выступлений против официальной церкви, и индпенденты (от англ. indpendens - независимые), которые требовали полной независимости и самостоятельности каждой религиозной общины). Англиканство, довольствуясь достигнутым особым статусом государственной церкви, не ощущало последствий даже отделения частей церкви в виде методизма, а деятельность "неприсоединившихся" сект не имела большого значения для самой страны, и главные усилия сектантов (а в Англии к 1645 году было около 45 религиозных сект) были направлены на новые колонии, в основном на Америку, где происходил бурный расцвет протестантских сект, зародившихся во время реформации в Англии. Многочисленные конфессии, такие, как баптисты, адвентисты, квакеры, методисты, меннониты, пятидесятники и прочие, тоже принадлежат протестантскому направлению христианства.

.Многие приверженцы протестантизма, рассматривавшего евангелие как единственный источник истины, осуждали крещение младенцев, как не подтверждаемое евангельскими текстами (так, например, Томас Мюнцер указывал, что крещение младенцев не может быть обосновано Писанием; Мигель Сервет, испанский мыслитель, настаивал на "сознательном" крещении христиан в 30 лет), и прибегали к повторному крещению, анабаптизму (от греч. anabaptizo - "вновь погружаю", то есть, "вновь крещу"). Некоторые утверждали, что необходима не только вера, но и соответствующие ей добрые дела, а поскольку для детей такая вера невозможна, то крестить можно лишь "возрожденных" взрослых. Сторонников этой идеи было довольно много; однако светские власти и протестантское руководство осуждало подобные взгляды, и нередко принимались законы, обязывающие крестить младенцев, а тех, кто совершил повторное крещение, следовало погрузить в воду еще раз - с целью утопления. При этом противники крещение младенцев могли придерживаться весьма различных вероучительных, политических, социально-экономических взглядов, зачастую противоположных, так что "анабаптисты" (буквально - "перекрещенцы") не являлись неким единым течением. Однако это было удобно для светских и религиозных властей (в том числе и протестантских) в качестве отличительного признака, позволявшего подводить анабаптистов под категорию еретиков, ибо многие анабаптисты призывали к социальным изменениям (к немедленному созданию "Царства Божия" на земле) и отвергали догматические принципы конфессий.