Гуру-парампара после Мадхвачарьи

После Мадхвачарьи перечислены четыре ачарьи (см. рис. 4): Падманабха Тиртха, Нрихари Тиртха, Мадхава Тиртха, Акшобхья Тиртха. Все они были учениками Мадхвачарьи. И хотя они перечислены один за другим, они не были учениками друг у друга. Они просто занимали веданта-питху – вьясасану в главном храме в Удипе, т.е. были главными ачарьями друг после друга.

Стоит упомянуть еще одного великого ачарью, который не назван в цепи ученической преемственности. Это Вишну Тиртха. Он быд младшим братом Мадхвачарьи и после его ухода был настоятелем одного из восьми главных матхов. В свое время он ушел в горы и там зашел в пещеру. Эта пещера по размерам была в точности как его тело, так что он даже не мог в ней пошевелиться. Много-много лет он находился в ней, потом вышел и стал проповедовать. После этого он опять ушел, и говорится, что до сих пор он жив и находится в этой пещере.

Мы упомянули Вишну Тиртху вот по какой причине. Для того, чтобы сампрадая сформировалась, необходимы два писания. Первое писание должно объяснять философию. Это комментарий на "Веданта-сутру, мы уже говорили о его важности. Но второе писание не менее важно, это "Нитья-крийа" – писание, которое содержит в себе правила и предписания, регулирующие повседневную жизнь человека: как нужно чистить зубы, какие мантры при этом читать, как нужно держать четки, как принимать санньясу, каковы обязанности домохозяев и др. Вишну Тиртха является как раз автором такого писания в Мадхва-сампрадае.

Вишну Тиртха получил от самого Мадхвачарьи самопроявленные Божества Бху-Варахи. Сегодня им до сих пор поклоняются в Сода-матхе.

Падманабха Тиртха был старшим учеником Мадхвачарьи, поэтому он упоминается после него первым. После него ачарьей стал Нрихари Тиртха. Именно его выбрал слон в качестве правителя Ориссы. И это именно он выпросил у наследника престола Божество Мула-Рамачандры и принес Его Мадхвачарье.

После него ачарьей стал Мадхава Тиртха. Он был величайшим аскетом и проповедником. Рассказывают такую историю про него. Он часто уходил в горы и долгое время находился там, совершая аскезы. Один пастух узнал, что в горах живет какой-то садху, который ведет очень отреченный образ жизни, и он стал приносить ему молоко. Он ничего не хотел от него, просто ему захотелось служить этому садху. И в один день Мадхава Тиртха, удовлетворенный его служением, сказал пастуху:

– Ты замечательный человек. Я не понимаю, почему ты до сих пор пастух. Ты достоин того, чтобы быть царем

И этот пастух стал царем всей Индии. Мадхава Тиртха ничего не имел в виду, он просто испытал расположение к этому человеку, но духовная сила, которую он накопил, была столь могущественна, что одной этой случайной фразы оказалось достаточно, чтобы простой пастух стал величайшим правителем.

История развивалась следующим образом. Пастух, получив благословение, так обрадовался, что, вернувшись в деревню, стал всем рассказывать, что свамиджи, живущий в горах, благословил его стать царем. И другие пастухи, заразившись от него небывалым восторгом, тут же избрали его предводителем всего племени. Потом это племя воевало с другими племенами, и так постепенно, завоевывая все новые и новые земли, они в конце концов покорили почти всю Индию. Под именем Бочарау этот пастух правил всем этим огромным царством.

Эта история показывает насколько могущественным может быть служение вайшнавам.

После Мадхавы Тиртхи идет Акшобхья Тиртха. Акшобхья Тиртха полностью опроверг философию татвамаси. В свое время он победил также очень знаменитого майавади Видьяранью, которого в сампрадае Шанкарачарьи считают воплощением самого Шанкары. После этого его боялись все майавади. У Акшобхьи Тиртхи не было учеников, и в определенный момент он стал беспокоиться, потому что не знал, кому передать свое положение ачарьи. И в этот момент Кришна послал ему Джаятиртху.

В истории Мадхва-сампрадаи есть три фигуры, которые сыграли наиболее значительную роль в ее развитии. В самой Мадхва-сампрадае их называют Мадхва-траи, что значит "три Мадхвы". Преданные из Мадхва-сампрадаи говорят, что у нас было три Мадхвы, три великих ачарьи, которые определили ход и развитие нашей сампрадаи. Это сам Мадхва, Джаятиртха и Вьясатиртха.

История того, как Джаятиртха встретился со своим гуру Акшобхьей Тиртхой, была следующая. Джаятиртха происходил из вишвамитра-гхотры., он был сыном царя. Ему было 16 лет, он был молодым повесой и звали его Дондарая. Его очень влекло военное искусство, и все знали за ним одну его особенность. Если во время езды на лошади он хотел пить, то в полной амуниции, сидя на спине лошади, он заходил глубоко в реку и, прислонившись к ее шее, не опуская головы вниз, начинал пить. Большего, чтобы дотянуться до воды или тем более сойти с лошади, его гордость ему не позволяла.

И вот однажды в жаркий день он зашел таким образом в реку и стал обычным своим способом пить. В это время на другом берегу сидел Акшобхья Тиртха. Увидев, как какой-то царевич не слезая с лошади пьет воду, не наклоняясь к ней, а просто прихлебывая ее, как это делают животные, он крикнул ему:

– Эй, что ты делаешь? Разве можно так пить? Ты пьешь словно бык.

И в тот же момент Дондараю будто пронзило. Услыщав голос с другого берега, он вдруг вспомнил другой голос – он услышал, как Мадхвачарья объясняет Веды. И перед ним раскрылась картина. Он увидел быка, который стоит невдалеке от учителя и, механически пережевывая траву, внимательно слушает. И он понял, что он и есть этот бык.

У Мадхвачарьи была огромная библиотека, которую он возил с собой, для того чтобы сражаться в диспутах и проповедовать. Огромный бык носил ее на себе. Мадхвачарья очень любил этого быка за одно его необычайное качество: он очень внимательно слушал философию. Всякий раз, когда Мадхвачарья начинал толковать Священные Писания, бык просто замирал. Для него переставало существовать что-либо, он готов был слушать Мадхвачарью часами.

Множество учеников сопровождало Мадхвачарью в его походах. И часто, когда учитель говорил, они не в силах понять глубины его толкований, начинали клевать носом. Однажды Мадхвачарья, раздосадованый такой невнимательностью своих учеников, сказал:

– Этот бык очень быстро прогрессирует. Я не знаю, кто быстрее получит освобождение, он или вы.

Некоторые из его учеников- брахманов очень оскорбились этим. И один из них, когда учитель ушел, взял свой брахманский шнур, накрутил его на большой палец и проклял быка, сказав:

– Пусть ты умрешь от укуса змеи!

Тотчас же другой ученик побежал к Мадхвачарье и рассказал ему о проклятье. Мадхвачарья улыбнулся и сказал:

– Пусть они его проклинают, а я его благословляю.

На следующий день у всех на глазах из кустов выползла большая кобра, подползла к быку и ужалила его. Бык посмотрел на нее, и … кобра умерла.

Так бык получил все благословения великого Мадхвачарьи за одно качество – умение хорошо слушать. В свой срок бык оставил тело. И в следующей жизни он родился сыном царя.

Вспомнив в одно мгновение свою прошлую жизнь, Дондарая с ужасом посмотрел на Акшобхью Тиртху и спросил:

– Кто ты такой? Если одного твоего слова было достаточно, чтобы я вспомнил свою прошлую жизнь, то, наверное, ты мой духовный учитель.

И Дондарая остался с Акшобхьей Тиртхой. Но через несколько дней за ним с огромным войском пришел его отец, которому рассказали, что царевича приворожил какой-то садху. Акшобхья Тиртха, увидев огромное войско, сказал Дондарае:

– Иди домой. Это твой отец, ты должен его слушать. Если ты получишь у него разрешение, то приходи, я приму тебя и буду учить.

Дондарая вернулся к себе домой. Но жизнь ему стала немила. С отвращением он думал о прежних своих развлечениях, смотрел со скукой на двух своих жен и все время вспоминал Акшобхью Тиртху. Отец по-всякому пытался его развлечь, но ничего не выходило. Тогда он позвал одну из жен сына и сказал ей:

– Иди и сделай все, что нужно, чтобы он опять вернулся к нам.

Та поклонилась, ответив:

– Хорошо, мой отец. Я сделаю все, что нужно.

Она натерлась ароматическими маслами, оделась в лучшие наряды и, позвякивая браслетами и колокольчиками, ночью вошла в покои супруга. Когда она уже почти подошла к кровати, то вдруг заметила, что что-то огромное раскачивается на ней. Она присмотрелась, и волосы у нее зашевелились, потому что она увидела, как гигантская змея, свернувшись кольцами на кровати, в трансе раскачивается из стороны в сторону. В ужасе, не соображая, что она делает, она упала в поклоне перед ней, так как змея считается священным животным. А потом бешено завизжала, выбежала из комнаты и упала в обморок.

Отец в это время стоял у двери. Ничего не поняв, он вошел в спальню сына. И на его глазах огромная черная змея превратилась в Дондараю, его сына. Посмотрев на это, он разрешил тому отправиться к Акшобхье Тиртхе.

Так Джаятиртха стал учеником Акшобхьи Тиртхи. Он считается тика-ачарьей. Тика означает "короткий комментарий". Акшобхья Тиртха научил своего ученика находить скрытый смысл в трудах Мадхвачарьи, и Джаятиртха написал короткий комментарий на них. До сих пор этот комментарий всеми исследователями Мадхва-сампрадаи признается более глубоким чем работы самого Мадхвачарьи.

Он по-новому опроверг философию майавади. Если после Мадхвачарьи от нее что-то и оставалось, то после Джаятиртхи не осталось ничего. Он также написал комментарий на труды Рамануджачарьи. Но при этом всегда он оставался очень смиренным, и когда его прославляли, то отвечал:

– Я тут ни при чем. Всем я обязан своему духовному учителю. Только благодаря ему я способен что-то делать.

Джаятиртха придал новое могущество Мадхва-сампрадае. После него трое его учеников стали следующими ачарьями: Гьянасиндху, Дайанидхи и Видьянидхи Тиртха. Интересно, что на Видьянидхи сампрадая раздваивается, она образует две ветки. Особая история связана с этим.

В Мадхва-сампрадае преемственность идет от учителя к ученику в основном через дикшу. Это – дикши-сампрадая. Исключением являются лишь четыре ученика Мадхвачарьи, которые не находились друг с другом в отношениях учитель-ученик. Во всех остальных случаях ачарья назначал одного своего дикши-ученика следующим ачарьей. Но в этом случае воля Кришны была иной. Кришна задумал сделать особое ответвление в сампрадае. События происходили следующим образом.

У Видьянидхи Тиртхи был любимый ученик Раджендра Тиртха. Он был старшим его учеником, и все знали, что он должен стать следующим ачарьей. Однако когда Видьянидхи Тиртха уже лежал на смертном одре и вот-вот должен был оставить тело, Радженждра Тиртхи не оказалось рядом. Он послал за ним, но его не смогли разыскать. Боясь, что он уйдет, не оставив после себя преемника, Видьянидхи Тиртха передал полномочия следующего ачарьи в матхе другому своему ученику Кавиндре Тиртхе.

И как только эта передача осуществилась, в тот же момент Раджендра Тиртха появился. Увидев своего любимого ученика, Видьянидхи Тиртха произнес:

– Ну что ж, ты тоже тогда будешь ачарьей. Странствуй и проповедуй.

Так в Мадхва-сампрадае образовались две ветки. И мы видим в истории, как в центральном ответвлении, которому отошли все храмы, вся организационная структура Мадхва-сампрадаи, стали возникать серьезные проблемы. К сожалению, это закономерный итог любой организованной религии. Как не пытался Мадхвачарья защитить свою сампрадаю, скверна, тем не менее, проникла в нее.

Когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, он пришел в главный храм Мадхва-сампрадаи в Удипи. Монахи -сатвавади, которые жили в этом храме, вначале отнеслись к нему с брезгливым презрением, потому что он был в одежде санньяси-майавади.

Как только Господь Чайтанья почувствовал этот холодок презрения, Он сразу же понял, что гордыня проникла сюда. Но когда Он увидел Божество Гопала-Кришну, Он не смог сдержать экстаза. Слезы у Него полились из глаз, и Он стал танцевать и петь.

Монахи были в недоумении. "Какой-то необычный майавади пришел", – подумали они. Заметив у гостя признаки подлинного экстаза, из почтения они решили проводить Его к главному настоятелю. В то время им был Райуварья-ачарья.

Подойдя к веданта-питхе – главной вьясасане сампрадаи, на которой восседал Райуварья-ачарья, Чайтанья Махапрабху в смирении сложил руки и спросил:

– О свамиджи, я – простой неграмотный странник. Я хожу из храма в храм и ищу Истину. Мне хотелось бы узнать, в чем суть всей духовной практики, какая ее цель и при помощи какого метода можно достичь этой цели? Я не очень все это хорошо понимаю.

Райуварья-ачарья очень обрадовался, что у него появился собеседник, которому можно было дать наставления, и он стал объяснять.

– Наша цель – это освобождение. Мы должны достичь Вайкунтхи и там освободиться от всех страданий материального мира. А метод, при помощи которого можно достичь этого – это варнашрама. Нужно просто исполнять свои обязанности, и таким образом мы обретем освобождение.

Чем больше Чайтанья Махапрабху слушал, тем больше удивления изображалось на Его лице. Притворившись наивным, Он спросил:

– Я неграмотный, Я ничего не знаю, но Я слышал, что в "Шримад-Бхагаватам" говорится, что цель всех усилий – это любовь к Богу, и что единственное средство, с помощью которой можно достичь этой цели – это преданное служение: слушать о Кришне, говорить о Кришне, помнить о формах, качествах, играх Кришны, служить Его лотосным стопам, поклоняться Божеству, возносить молитвы, видеть себя вечным слугой Кришны, прикладывать усилия, чтобы стать Его другом и посвятить Ему всего себя. Из этих девяти форм самыми важными являются первые две: слушать о Кришне и говорить о Кришне. Я не понимаю при чем здесь варнашрама.

И после этого Он стал ругать Райуварью-ачарью:

– До чего вы докатились? Мадхвачарья пришел, чтобы дать людям чистую любовь к Богу, а вы ее подменили на карму и гьяну.

Райуварья-ачарья очень неуютно себя чувствовал, слушая эти слова.

– Ну что я могу сделать? – извиняюще сказал он. – Меня так учили, мой гуру меня так учил.

– Единственное, что хорошее у вас осталось, – перебил его Чайтанья Махапрабху, – это то, что вы с такой верой и тщательностью поклоняетесь Божествам.

Эта встреча знаменовала новый поворот в этой центральной ветке Мадхва-сампрадаи. После нее в ней появились киртаны.

В этом разговоре Чайтаньи Махапрабху с Райуварьей-ачарьей есть очень важные для нас смыслы. Чайтанья Махапрабху выделил из девяти процессов преданного служения два самых важных – шраванам и киртанам. Тем самым Он определил, что чистота духовной практики приходит главным образом во время этих двух процессов. И Он также сказал, что "у вас вторичные цели заслонили главные цели, а также вторичные средства и методы заслонили главные средства и методы".

С подобной опасностью сталкиваемся и мы в том числе. Мы не должны забывать о своей цели – прайоджане, и методе ее достижения – абхидхеи. Наша цель в том, чтобы достичь любви к Богу, а единственный метод, при помощи которого можно достичь ее – это постоянно повторять Святые Имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и постоянно слушать о Кришне: читать "Бхагават-Гиту", "Шримад-Бхагаватам", пытаясь постичь Кришну и поклоняясь Ему всем своим умом. Этот метод является парамасадханой – высшей садханой. Этому нас учит Чайтанья Махапрабху.

Вернемся теперь к Раджендра Тиртхе, второму ачарье, которого оставил после себя Видьянидхи Тиртха. От него пошла другая ветвь в нашей сампрадае. Ее не коснулись бремя собственности и организационных забот и постепенно в ней стала нарастать рага. Кришна специально устроил это боковое ответвление, чтобы сохранить чистоту в сампрадае. В конце концов, это приведет к появлению Мадхавендры Пури, а затем и Господа Чайтаньи. Но об этом разговор позже.

У Раджендра Тиртхи был любимый ученик Джаядхарма Тиртха. Джаядхарма Тиртха был первым в нашей сампрадае после Мадхвачарьи, кто написал комментарий на "Шримад-Бхагаватам". Мы упоминали уже об этом. Он написал комментарий на комментарий Шридхары Свами, объяснив его с точки зрения чистой бхакти. До него все ачарьи в основном были сосредоточены на татваваде, на философии. Но именно с Джаядхармой Тиртхой чистая струя бхакти вошла в сампрадаю, и позже, усиливаясь от ачарьи к ачарье, она в конце концов фонтаном забрызжет через Чайтанью Махапрабху.

Этот комментарий на "Шримад-Бхагаватам", который оставил после себя Джаядхарма Тиртха, появился при удивительных обстоятельствах. Опять же Кришна вмешался в это.

В Мадхва-сампрадае мальчики, следуя примеру Мадхвачарьи, принимали санньясу очень рано. Джаядхарме Тиртхе было 8 лет, когда он стал санньяси. После этого, как это и положено, он стал странствовать. Согласно обету санньяси мог существовать только на пожертвования, и в силу этого иногда по нескольку дней он ничего не ел. Однажды, совсем изголодавшись, он набрал в лесу дикого шпината и, разведя костер, начал жарить его в своей лоте. Неожиданно это заметил другой санньяси, который проходил мимо. Поняв, что происходит, он схватился за голову:

– Дхарма уничтожена, религии пришел конец. Санньяси наслаждает свои собственные чувства – готовит на огне сам себе пищу!

У Джаядхармы на глазах выступили слезы. Он не знал, что ему делать.

– Разве ты не знаешь, что ты должен жить только на пожертвования? – продолжил тот. – Другой кто-то может приготовить тебе на огне, но сам ты не можешь этого делать. Ты испортил дхарму, и нет искупления твоему греху!

Джаядхарма Тиртха, этот маленький восьмилетний мальчик стал плакать и говорить:

– Может быть есть какое-то искупление?

Незнакомец строго посмотрел на него и сказал:

– Только одно: ты должен покончить жизнь самоубийством!

В гневе он развернулся и пошел прочь.

Джаядхарму Тиртху всего трясло. Он сел на обочину дороги и стал думать, как покончить с собой.

И в этот момент неожиданно появился Раджендра Тиртха – его будущий духовный учитель. Увидев этого трясущегося маленького мальчика в одеждах санньяси, он спросил его, что случилось. И тот рассказал ему все. Раджендра Тиртха, выслушав его, сказал:

– Я знаю еще один способ искупления. Ты можешь искупить свой грех, если напишешь комментарий на "Шримад-Бхагаватам".

Джаядхарма Тиртха запрыгал от счастья:

– Напишу, напишу!

Так он стал учеником Раджендры Тиртхи. Он очень прилежно изучал "Шримад-Бхагаватам", помня, что только в этом его спасение. "Шримад-Бхагаватам" стал его любимой книгой. В итоге он написал комментарий на него, и этот комментарий существует до сих пор. Шрила Прабхупада пользовался им, когда писал свои комментарии на "Шримад-Бхагаватам".

Этот комментарий несет удивительный заряд бхакти. Этим своим духом он отличается от всех других писаний ачарьев до него. Ученик Джаядхармы Тиртхи Вишну Пури, который также упоминается в нашей парампаре, в свое время написал свой комментарий на комментарий своего духовного учителя. Он называется "Бхакти-ратнамала", и он также считается одним из самых авторитетных трудов по бхакти. Гаудия-вайшнавы очень ценят его.

Известно, что однажды к Господу Чайтанье пришел один последователь Мадхва-сампрадаи, и Господь Чайтанья сказал ему:

– Принеси Мне ожерелье из драгоценностей.

Все, кто находился рядом, были заинтригованы. Господь Чайтанья – санньяси, какие драгоценности Он хочет иметь? Но все стало ясно, когда этот преданный из Мадхва-сампрадаи принес Чайтанье Махапрабху "Бхакти-ратнамалу" Вишну Пури. Ратнамала значит "ожерелье из драгоценностей".

О Пурушоттаме Тиртхе и Брахманья Тиртхе, которые занимали пост ачарьев после Джаядхармы Тиртхи, практически ничего неизвестно.

Единственное, что можно сказать о Брахманья Тиртхе это то, что он принес Мадхва-сампрадаю в Бенгалию. До него Мадхва-сампрадая действовала только в пределах Южной Индии.

После Брахманья Тиртхи пришел Вьяса Тиртха – один из величайших ачарьев. Время берет свое, влияние материальной энергии сказывалось, и вновь сампрадае требовался мощный толчок великой личности, чтобы оживить, очистить ее. И такой личностью стал Вьяса Тиртха.

Он был очень отречен с самого детства. За всю свою жизнь он не коснулся женщины. Он открыл 732 храма Ханумана. Он был также удивительным певцом и танцором. Именно от него в этой ветке нашей сампрадаи началась традиция киртанов. Он написал книгу "Кришна-нибегари-баро", которая до сих пор является классическим руководством по бхаратнати, ритуальному танцу. Танцы бхаратнати строятся на играх Кришны. И Вьяса Тиртха в этой книге объяснил, каким образом Кришна проявляется через танцора и как передавать бхакти через танец.

После того как он написал эту книгу, к нему во сне пришел с жалобой Кришна. Он сказал ему:

– Я тебя понимаю. Ты – санньяси, ты – отреченный монах, и за всю жизнь ты ни разу не коснулся женщины. Но Я женат, причем не просто женат, а очень сильно женат – у Меня 16108 жен. Почему ты называешь Меня Кришной? Я никогда не бываю один., у Меня очень много жен, Я постоянно с ними общаюсь. Я – не Кришна, Я – Шри Кришна!

Вьяса Тиртха проснулся, и при этом он, не останавливаясь, повторял:

– Шри Кришна, Шри Кришна, Шри Кришна…

С этого момента в нашей сампрадае никто Господа Кришной не называет, но все время его называют Шри Кришной. Это значит, что рядом с Ним все время находится Лакшми – богиня процветания во многих, многих своих экспансиях.

С Вьяса Тиртхой связана еще одна замечательная история.

В свое время Мадхвачарья проповедовал, что бхакти возводит человека на высочайший уровень. Он говорил, что если лоб человека украшает урдва-пундра – тилака, идущая вверх, то он выше любого брахмана, и, независимо от того из какой касты он происходит, ему гарантировано освобождение. Но кастовость того времени не позволяла еще полностью проявить самодовлеющую царственную природу бхакти. Бхакти не зависит от происхождения, от пола, от времени, от возраста, она независима ни от чего. Несмотря на то, что Мадхвачарья проповедовал это, он не смог утвердить это до конца. Эту задачу взял на себя Вьяса Тиртха.

У него было множество учеников, происходивших из брахманских семей, в которых эта гордыня происхождения была очень сильна. И однажды к Вьяса Тиртхе пришел какой-то пастух и стал просить у него посвящения.

– Дай мне кришна-мантру. Я хочу поклоняться Кришне, – говорил он, – и я хочу поклоняться и служить тебе, потому что ты мой гуру.

Вьяса Тиртха, слушая его, заметил, как тень превосходства пробежала по лицам его учеников. "Какой-то шудра просит посвящения. Он не достоин этого" – выражали их лица. И тогда Вьяса Тиртха дал этому пастуху мантру, обращенную к Махише – быку, который носит Ямараджа. Ученики стали прыскать со смеху. Они подумали: "Как наш учитель посмеялся над этим шудрой. Пусть он повторяет теперь эту мантру и если будет удачен, то попадет к Ямараджу".

И вот этот пастух с огромной верой в своего гуру и огромным энтузиазмом принялся повторять мантру. И уже через несколько дней он достиг мантра-сиддхи – совершенства мантры, заключающегося в том, что тот, к кому обращается мантра, появляется перед человеком.

Как-то утром ученики проснулись и заметили, что на окна ашрама падает громадная тень. Когда они выбежали, то увидели громадного быка, который ростом был выше деревьев. А внизу, у его ног сидел с закрытыми глазами этот шудра и повторял в упоении мантру, которую дал ему Вьяса Тиртха.

Перепуганные ученики побежали к духовному учителю. Когда тот увидел этого огромного быка, то повернулся к своим ученикам и сказал им:

– Он более достоин чем вы. Сколько лет вы повторяете кришна-мантру, а приходил ли к кому-нибудь из вас Кришна? Смотрите, он всего несколько дней повторяет мантру Махише, и Махиш уже тут.

После этого он подошел к шудре и сказал ему:

– Ты вызвал Махиша, ты и позаботься о том, чтобы он ушел. Но просто так он не уйдет, потому что он пришел тебе служить. Ты должен дать ему какое-то служение. Посреди реки лежит большой камень, который препятствует течению. Скажи Махишу, чтобы он убрал этот камень. И пусть после этого уходит.

Шудра сделал все, как сказал ему гуру. Махиш ушел опять к Ямараджу, и все облегченно вздохнули.

После этого шудре было поручено ухаживать за коровами в гошале. Но другие ученики затаили на него злобу из-за того, что Вьяса Тиртха сказал, что он более достоин, чем они. Они ходили и перешептывались друг с другом: "Этот грязный шудра ухаживает за коровами, а молоко этих коров мы предлагаем Кришне."

Через некоторое время наступил праздник Джанмаштами. И необходимо было сделать традиционный панчагавья-абхишек – омыть Божество Кришны пятью элементами, изошедшими из коровы. Все шло своим чередом, ритуал совершался, и настало время омыть Божество молоком. Сначала это сделал Вьяса Тиртха, после чего он передал раковину своему старшему ученику. И в этот момент Кришна вдруг исчез. Никто ничего не понимал. Ученики стали обсуждать между собой происшедшее, затем они подошли к Вьяса Тиртхе и сказали:

– Мы поняли: совершено оскорбление. Кришна не доволен тем, что Его омывали молоком из оскверненных коров. Этот шудра ухаживает за нашими коровами, и он все оскверняет. Кришна не хочет с ним иметь ничего общего, и поэтому Он ушел.

Иначе говоря, они сказали духовному учителю:

– Ты – дурак. Ты ошибся, что взял этого шудру в ученики.

Вьяса Тиртха улыбнулся:

– Да, наверное, вы правы. Пойдемте посмотрим, что делает этот шудра.

Все вместе они пошли в гошалу, где в это время должен был находиться шудра. И уже издали они услышали, как он с огромной любовью поет Святые Имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Когда они подошли ближе, то увидели следующую картину.

Шудра, весь поглощенный своим служением и воспеванием Святых Имен, в экстазе моет коров. При этом он даже не задумывается, откуда берется вода. Он просто хватает ведро с водой и плещет из него на коров. Потом он начинает их чистить, а Кришна в это время хватает это ведро и мчится к колодцу, чтобы его наполнить и вовремя подать шудре, когда он опять за ним потянется.

Вьяса Тиртха повернулся к ученикам, которые стояли с отвисшими от удивления челюстями, и не могли вымолвить ни слова, и сказал им:

– Теперь вы поняли, что он более достоин поклоняться Кришне, чем вы.

Вьяса Тиртха был необычной личностью. Первая его жизнь известная нам проходила на Вайкунтхе. Его служение заключалось в том, что он делал для Господа Нараяны гирлянды. И он делал их с такой преданностью и любовью, что Господь Нараяна в какой-то момент ему сказал:

– Спускайся на землю и прояви там признаки чистого преданного. Покажи людям, что значит быть чистым преданным, научи их этому.

И первое его рождение на земле было как Прахлад. Чистый преданный проповедует своим примером, и Прахлад сказал однажды слова, которые очень любил повторять Шрила Прабхупада: "Сам я счастлив. Стоит мне только вспомнить о Святом Имени Господа, о Его играх, как я погружаюсь в океан блаженства. Но я не уйду отсюда, пока все эти негодяи и глупцы мучаются в этом мире и не хотят уходить отсюда. Я буду здесь до тех пор, пока не освобожу их всех".

У него было еще несколько рождений после этого. Не будем сейчас говорить о них, но он пришел так же как Вьяса Тиртха, чтобы выполнить свое обещание. Он сражался с майавадой, он проповедовал простым людям, и он поднял философию Мадхвачарьи на небывалую высоту.

Вьяса Тиртха оставил после себя множество учеников. Но о двух из них стоит сказать особо. Это Пурандара и Канака.

Пурандара был ближайшим учеником Вьяса Тиртхи. До встречи со своим гуру Пурандара был торговцем бриллиантами и в силу этого был баснословно богат. И Вьяса Тиртха поставил перед ним условие. Он сказал ему:

– Я дам тебе посвящение только при одном условии: ты должен раздать все свои богатства. У тебя не должно остаться ничего.

И Пурандара выполнил это.

После этого он стал писать песни, прославляющие Кришну и своего духовного учителя. Его жена, после того как ее муж раздал все богатства, тоже стала писать песни, но другого содержания. Она писала саркастические песни, в которых критиковала вайшнавов. Ничего большего ей не оставалось.

Песни Пурандары были так замечательны, что Вьяса Тиртха назвал их "Пурандара Упанишады". Говорят, что Пурандара оставил после себя 475 тысяч песен. Многие из них известны до сих пор. Интересно также и то, что многие песни, которые написала его жена, также сохранились. Время оставило и то и другое, видимо для того, чтобы мы могли выбрать, что ближе нашему сердцу.

Пурандара прошел всю Южную Индию и начал в ней движение санкиртаны. Он шел и пел свои песни. И они были настолько пропитаны в каждом своем слове любовью к Кришне, что люди, когда просто слышали их, начинали плакать. До сих пор в Южной Индии поют песни Пурандары.

Благодаря ему, а также другим ученикам Вьяса Тиртхи и самому Вьяса Тиртхе философия двайта-вады распространилась в простом народе. До этого она существовала в ограниченном круге брахманов, которые могли разобраться в ее теологических тонкостях. Но пришел Вьяса Тиртха со своими учениками, и они стали просто петь о Кришне, и люди приняли это. Так философия, которая несла в себе бхакти, трансформировалась в эту простую форму песен, которую могут понять люди.

Когда Вьяса Тиртха давал Пурандаре посвящение, он назвал его Харидасом, что значит "слуга Господа Хари", и сам написал песню, прославляющую своего ученика. В ней есть такие слова: "Слуга Господа Хари – это не тот, кто одевается в одежды санньяси, для того чтобы, прикрываясь этой одеждой, выпрашивать себе милостыню. Настоящий слуга Господа Хари – это тот, кто все время поет об играх и качествах Господа, тот, чье каждое слово воспевает славу Господа, восседающего в сердце каждого. И такому преданному, который отбросил все остальное, Господь в его сердце раскрывает сокровенное знание".

Пурандара знаменит также своей книгой "Майавада-шатадушини" или "Сто опровержений майавады". В ней он, продолжая дело своего духовного учителя, громит майаваду и приводит сто аргументов против нее. Один из них звучит сегодня по особенному актуально: "О дорогой майавади, если ты – это я, а я – это ты, то почему бы тебе не отдать деньги в своем кармане мне и не забрать пустоту, которая в моем кармане, себе?"

Другой знаменитый ученик Вьяса Тиртхи – Канака. Он был простым пастухом. Посвящение он принял в Рамануджа-сампрадае. Но под влиянием Пурандары он привлекся наставлениями Вьяса Тиртхи, которого принял своим шикши-гуру. Вьяса Тиртха так привлекал его, что он готов был слушать его днями и ночами. Однако при этом во всех своих песнях он сначала прославляет своего дикши-гуру, а потом уже Вьяса Тиртху.

У Канаки была одна особенность. У него был вздорный характер. Поэтому он постоянно ругался с учениками Вьяса Тиртхи. И они каждый раз шли к учителю и жаловались ему:

– Этот Канака опять спорит и ругается. Позволь нам не пускать его сюда. Пусть уходит в свою сампрадаю.

Но Вьяса Тиртха говорил им:

– Посмотрите, как он любит Кришну. Пусть он спорит и ругается, это не так важно.

От Вьяса Тиртхи Канака услышал о прекрасном Гопале-Кришне в Удипи, и он отправился туда, чтобы увидеть Его. Но беда была в том, что он был простым пастухом. В то время в главный храм Мадхва-сампрадаи в Удипи пускали только брахманов, поэтому Канаке ничего не оставалось, как петь за пределами храма. Он устроился с западной стороны от алтаря под стеной храма и, подыгрывая себе на вине, стал петь, прославляя Гопала-Кришну.

Когда он пел, слезы экстаза у него текли из глаз. Он представлял этого маленького Кришну, измазанного маслом, с веревкой в одной руке и мутовкой в другой, и ему больше ничего было не нужно. Он знал, что находится рядом с Ним. Всего лишь какая-то стена разделяла их.

Однако Кришне было нехорошо: Он хотел видеть Своего преданного. Три дня Он терпел, но в ночь на четвертый день Он устроил страшное землетрясение. Земля ходила ходуном, никогда такого в этих местах не было.

Когда утром монахи стали осматривать храм, они обнаружили всего одну трещину. Он а была в западной стене храма, как раз напротив того места, где сидел Канака.

Канака при этом неотрываясь смотрел в эту трещину, не обращая внимания ни на что. Не придав этому особого значения, монахи пошли в алтарную, чтобы также осмотреть ее изнутри. Когда они вошли в нее, они потеряли дар речи, потому что Гопал-Кришна, который до этого смотрел на север, теперь повернулся на запад и смотрел сквозь эту трещину на Канаку. В это время снаружи донеслось пение Канаки. Он пел новую песню: "О великий Кришна, Ты устроил землетрясение только для того, чтобы я мог увидеть Тебя. Большое Тебе спасибо!"

До сих пор в этом храме есть эта трещина, ее не стали заделывать. И до сих пор Кришна смотрит на Своего преданного, потому что сейчас на том месте, где сидел Канака, установлено его мурти.

С Канакой связана еще одна история. Он был очень смиренным и не слишком беспокоился о себе. Когда он хотел есть, он подходил к отбросам и кусочком скорлупы кокосового ореха зачерпывал выброшенное кичри, которое ежедневно в то время готовили в храме. После этого он подходил к этой самой трещине и с огромной любовью предлагал это испорченное кичри Кришне, говоря:

– О Кришна, прими, пожалуйста, это скромное подношение! У меня ничего другого для Тебя нет.

– Когда настоятель храма Вадараджи Тиртха как-то заметил это, он отдал распоряжение, чтобы Кришну теперь каждый день кормили этим кичри. И до сих пор в этом храме Кришну кормят этим особым кичри, к которому Он так пристрастился, пока Канака кормил Его им.

Пурандара и Канака начали традицию санкиртаны. От них она пошла в Мадхва-сампрадае. Хотя в самой Мадхва-сампрадае есть много домыслов по этому поводу: кто говорит, что она началась с Вьяса Тиртхи, кто-то утверждает, что с Нрихари Тиртхи, кто-то, что она идет от самого Мадхвачарьи, а кто-то считает, что ее основоположником был Уддхава, который после того как побывал во Вриндаване и услышал, как плачут гопи в разлуке с Кришной и поют об этом песни, стал постоянно петь "Гопи-гиту" из "Шримад-Бхагаватам". Но так или иначе, именно после Пурандары и Канаки эта традиция пения прочно вошла в сампрадаю.

Нам нужно продолжить историю Вьяса Тиртхи, этого великого ачарьи в Мадхва-сампрадае, но, вернее, уже не его, а Прахлада, воплощением которого он был. Потому что после того как Вьяса Тиртха оставил тело, он пришел вновь в эту же сампрадаю как Рагхавендра Тиртха, другой великий ачарья. Мы говорили уже о том, что в Мадхва-сампрадае есть три великих ачарьи: Мадхвачарья, Джая Тиртха и Вьяса Тиртха. Но к ним часто прибавляют также и Рагхавендру Тиртху.

О Рагхавендра Тиртхе можно говорить очень много. Он был великим мистиком, и множество удивительных историй связано с ним. Он пришел в то время, когда мусульмане были достаточно сильны в Индии.

Рагхавендра Тиртха жил в небольшой деревне на берегу реки Тунгабадра. Этой деревней правил мусульманский наместник. Он ненавидел вайшнавскую культуру и постоянно издевался над преданными.

Однажды, когда Рагхавендра Тиртха поклонялся Божеству Мула-Рамачандры, к нему в алтарную вошел этот наместник с подносом в руках, накрытым великолепным шелковым покрывалом, и глаза его были хитро прищурены. Он сказал, обращаясь к Рагхавендра Тиртхе:

– Я принес для твоего Божества подношение. Пожалуйста, прими его.

Рагхавендра Тиртха, заметив его хитрый взгляд, тут же понял, что было на этом подносе. Наместник, желая посмеяться над Рагхавендрой Тиртхой и осквернить Божество, положил на поднос окровавленные кости. Но Рагхавендра Тиртха подумал: "В конце концов, в сердце он тоже преданный, в конце концов, это его душа хотела послужить Кришне". И он стал медитировать на эту преданность, которая находилась в сердце наместника. Он не стал обращать внимание на злобу этого наместника, не стал обращать внимание на его грязные привычки и все грехи, которые он совершил. Он заглянул вглубь его сердца и постарался извлечь эту преданность. После этого он принял с благоговением этот поднос и стал предлагать его Мула-Рамачандре. Когда подношение было завершено, он откинул покрывало, и все увидели, что на подносе лежат великолепные фрукты и цветы.

Обескураженный мусульманин стал просить прощение у Рагхавендры Тиртхи, он стал умолять простить его за совершенное оскорбление. Раскаиваясь за свой поступок, он сказал, что хочет сделать какой-нибудь дар для Божества и для свамиджи. Преданность, на которую медитировал Рагхавендра Тиртха, проявила себя. Милостью вайшнава этот наместник очистился и проявил свою изначальную потребность в служении.

Рагхавендра Тиртха задумался и сказал, что хочет получить в дар одну деревню. Наместник с радостью пообещал оформить все необходимые права. Когда он ушел, ученики, удивленные таким выбором своего духовного учителя, спросили его, почему он предпочел именно эту деревню. На что получили ответ:

– Когда-то в трета-югу, когда я был Прахладой Махараджей, я совершил в этой деревне сто жертвоприношений. Мне просто захотелось снова вернуться в эту деревню.

Однажды к нему пришли три астролога, чтобы вычислить его гороскоп. Когда они сделали расчеты, то были поражены удивительными духовными качествами в его гороскопе. Они были едины во мнении по поводу них, единственное, в чем они не сошлись – это продолжительность жизни. Один из них сказал:

– Он проживет 100 лет.

Другой сказал:

– Он проживет 300 лет.

А третий сказал:

– Нет, он проживет 700 лет.

И они стали спорить друг с другом, каждый при этом доказывал свое. Но Рагхавендра Тиртха их остановил, сказав:

– Нечего спорить. Я проживу 100 лет, 300 лет и 700 лет. 100 лет проживет мое тело, в котором я нахожусь сейчас. 300 лет будут жить мои писания. И в течении 700 лет я буду находиться в самадхи.

Так и случилось.

Однажды, когда он повторял Святые Имена и находился в глубокой медитации, вдруг неожиданно он вскочил и поклонился. После чего стал опять повторять Святые Имена. Некоторое время спустя ученики спросили его:

– Гуру-махарадж, что произошло? Почему вы вдруг вышли из медитации и совершили поклон?

Он удивленно посмотрел на них:

– Разве вы не видели? Вьясадева пролетал мимо! Ему я и поклонился. Я задал ему вопрос: сколько мне еще нужно времени, чтобы я исполнил здесь свою миссию? И он показал мне три раза по два пальца. Что означает два года, два месяца и два дня.

Время это прошло очень быстро. Когда его срок истек, Рагхавендра Тиртха сказал ученикам:

– Выройте большую яму. Я сяду в нее, и вы засыпете меня 700 шалаграм-шилами. В этой самадхи я буду находиться еще 700 лет. Я буду направлять вас из нее, и в течении 700 лет люди смогут общаться со мной.

Так все и было сделано. После того, как ученики засыпали Рагхавендру Тиртху шалаграм-шилами, сверху они положили особые камни, на которые указал их гуру. Он сказал, что на этих камнях отдыхал Господь Рамачандра.

Эта самадхи находится сейчас в Мантралае, и в нем по-прежнему пребывает Рагхавендра Тиртха. С момента того, как он ушел в самадхи прошло 300 лет. До сих пор он принимает учеников, до сих пор дает даршаны. Реплики этой самадхи построены во многих городах Индии. И Рагхавендра Тиртха направляет людей из них.

Рассказывают, как во времена английского владычества он вышел к некому лорду, который хотел отобрать в пользу английской власти земли, принадлежащие храму. Рагхавендра Тиртха вышел к нему, угостил его прасадом и объяснил, что ему находиться здесь еще пять столетий. Ошалелый лорд, ничего не понимая, впопыхах написал специальную охранную грамоту оставляющую земли храму и поскорее убрался оттуда.

Нам пришло время отправляться дальше. Следующим за Вьяса Тиртхой в нашей сампрадае стоит Лакшмипати Тиртха. Он был одним из учеников Вьяса Тиртхи. Про него мало что известно кроме того, что у него было два великих ученика: Мадхавендра Пури и Господь Нитьянанда.

Сохранилась история, как Лакшмипати Тиртха встретился с Господом Нитьянандой. Эта встреча произошла не случайно. Потому что никто случайно с Господом встретиться не может. Лакшмипати Тиртха, когда он уже был в достаточно преклонном возрасте, все время повторял:

– Балай, Балай, Балай!

Так он звал Господа Балараму. Погруженный в экстаз разлуки с Ним, в слезах он обращался к Нему:

– О Баларама, когда же Ты предстанешь передо мною? Когда же я увижу Твое синее дхоти? Когда же я увижу Твое молочно-белое тело, напоминающее цвет полной луны? Когда же я увижу это сияние, исходящее от Тебя?

Однажды, проплакав так целый день, он вконец обессиленный уснул. И Баларама пришел к нему во сне и сказал:

– Ну что ты плачешь? Когда нужно будет, ты Меня увидишь. А сейчас Я хочу поручить тебе очень серьезное дело. Завтра ты встретишься с одним брахманом-авадхутой. Он будет просто идти, не разбирая дороги и ничего не замечая вокруг, но ты должен к нему подойти и дать ему мантру, которую Я тебе сейчас скажу. Этой мантрой ты дашь ему посвящение в вайшнава-сампрадаю.

И Он сообщил ему эту мантру. Лакшмипати Тиртха проснулся утром и в возбуждении стал ждать, когда же появится этот брахман-авадхута. Вскоре он появился: полностью погруженный в трансцендентный экстаз, он шел ничего не замечая вокруг. Лакшмипати Тиртха обрадованный подбежал к нему и стал шептать ему на ухо мантру, которую дал ему Господь Баларама.

Так Господь Нитьянанда, который был этим самым брахманом-авадхутой, стал учеником Лакшмипати Тиртхи, но перед этим Он Сам его во сне инициировал.

После того, как брахман-авадхута ушел, Лакшмипати Тиртха никак не мог успокоиться. Трансцендентный экстаз вновь и вновь пробивал его тело. Он все время вспоминал этого брахмана. И слезы начинали течь у него из глаз, когда он думал о Нем. И он начал плакать опять, но теперь уже по разлуке с этим неизвестным брахманом.

И тогда Баларама вновь предстал перед ним и сказал:

– Ну что ты плачешь? Я же сказал тебе, что ты встретишься со Мной!

И тут он увидел, как Баларама превратился в этого брахмана. Потеряв сознание, он упал.

* * *

Нам нужно немного остановиться в нашем повествовании об истории Мадхва-сампрадаи и задуматься вод над чем. Мы видим, как эта волна экстатической любви начинает постепенно захлестывать эту боковую ветвь Мадхва-сампрадаи, начавшуюся от Раджендры Тиртхи. Постепенно, все больше и больше эта чистая рага, привязанность начинает размывать аспект айшварьи, великолепия, свойственный духу поклонения Господу в Мадхва-сампрадае. В каком-то смысле эта почтительность к Господу, как бы формальность во взаимоотношениях с Ним, или философским языком говоря, слишком большой акцент на бхеде (отличии), является скрытым изъяном Мадхва-сампрадаи.

В свое время Господь Гауранга явился Мадхвачарье во сне, и Мадхвачарья, увидев прекрасную золотую форму Господа Гауранги, испытал необычайный духовный экстаз. Находясь наверху блаженства, он стал просить Господа Гаурангу, чтобы Тот позволил ему проповедовать чистую любовь в мадхурья-расе. Но Господь Гауранга остановил его и сказал, что он должен продолжать проповедовать именно дасья-расу

Почему Господь удержал его, почему не позволил ему раскрыть сокровенную глубину трансцендентного знания? Это было связано с очень сильным влиянием в то время майавады. Люди не смогли бы принять доктрину близких отношений с Господом. Нужно было, чтобы они сначала закрепили в своем сознании аспект почтения и преклонения перед Богом. Прежде чем входить в это царство высших рас, человек должен утвердиться в духе благоговения и почтения перед Господом. И именно эту миссию принял на себя Мадхвачарья.

Однако мы видим, что когда ачарьи нашей сампрадаи сломили противоборство майавады и утвердили вайшнавскую традицию, то эта самая философия шуддха-двайты (чистого дуализма) становится ограничением. От аспекта бхеды очень легко скатиться к осквернению кармой. Пока есть противоборство с майавадой, аспект бхеды не проявляет этих своих ограничений. Пока есть внешний враг майавады, он позволяет в борьбе с ним утверждать идею бхакти, любви к Богу. Но когда внешний враг уходит, бхакти, спрятанное в концепцию шуддха-двайты, должна уже развиваться за счет внутренних источников. И вот тут доктрина, подчеркивающая отличие Господа от живого существа, становится ограничением.

В этом смысле она не содержит большой внутренней потенции для развития бхакти. И мы видим, что в центральной ветви Мадхва-сампрадаи бхакти начинает постепенно исчезать, а осквернение кармой, проявляющееся в ритуализации и утрате высшей цели, нарастать все больше. Когда Господь Чайтанья встретился с Райуварьей-ачарьей, тот ему уже ничего не говорил о любви к Богу и о преданном служении, а только о карме и о гьяне.

Кришна, заранее предвидя такое развитие событий, проявил свою волю в том, чтобы в сампрадае возникла боковая ветвь. Мы рассказывали уже эту удивительную историю, как Раджендра Тиртха, главный и любимый ученик Видьянидхи Тиртхи, стал ачарьей без организации. Кришна отделил от него всю формальную структуру сампрадаи в виде храмов, последователей, пожертвований, оставив все это в центральной ветке. Он сделал это, чтобы убрать внешнюю ситуацию организованной религии, которая как раз возбуждает этот скрытый изъян философии Мадхва-сампрадаи и делает ее восприимчивой к осквернению. И поставил Раджендру Тиртхи и всю возникшую от него ветвь преемственности в ситуацию, которая как раз защищает традицию от осквернения – ситуацию проповеди, когда нужно идти к людям, нужно бороться с их невежеством, нужно просить Господа о том, чтобы Он пролил милость на эти падшие души, и через все это развивать свою собственную преданность Богу.

Потом, мы тоже это рассказывали, был этот замечательный эпизод с Джаядхармой Тиртхой, когда он захотел наслаждаться (это как раз осквернение кармой), и тут как воплощение воли Кришны появился другой санньяси и пресек это, сказав ему, что теперь единственным искуплением для него будет только самоубийство. И когда маленький мальчик Джаядхарма Тиртха, которому тогда было восемь лет, уже подумывал о том, как лишить себя жизни, появился как продолжение воли Кришны его будущий духовный учитель Раджендра Тиртха, который сказал, что есть еще одно искупление – написать комментарий на "Шримад-Бхагаватам".

И он написал этот комментарий, удивительный комментарий, который очень сильно отличался от писаний предыдущих ачарьев, которые были в основном сосредоточены на таттве, именно тем, что он был написан с позиции чистой бхакти.

И дальше мы видим, как Кришна будет продолжать создавать условия для Своего прихода в сампрадаю. Элемент чистой спонтанной любви будет все больше нарастать в этой боковой ветке сампрадаи. Уже Брахманья Тиртха принесет сампрадаю в Бенгалию, и Вьяса Тиртха, Лакшмипати Тиртха и Мадхавендра Пури утвердят ее окончательно там, создав тем самым необходимый плацдарм, чтобы Господь смог спуститься Сам.

Нарастая от ачарьи к ачарье, поток чистой бхакти, в конце концов, затопит сердце Мадхавендры Пури и проявит себя в доктрине мадхурья-расы. Именно Мадхавендра Пури принес в нашу сампрадаю мадхурья-расу. До него не было этой концепции, которая говорит, что возможны такие близкие отношения с Господом. Мадхавендра Пури проявил их и тем самым окончательно предварил появление Господа Чайтаньи.

Предтеча

Мадхавендра Пури – это очень противоречивая с внешней точки зрения фигура. Он не укладывается в каноны, которые транслировались до него в сампрадае. И многие представители татвавади до сих пор не признают его принадлежность к Мадхва-сампрадае.

Внешней причиной этого является титул, который взял себе Мадхавендра Пури: титул "Пури". До него все ачарьи в сампрадае носили титул "Тиртха", за исключением лишь ученика Джаядхармы Тиртхи Вишну Пури. Но он находится в стороне от сампрадаи, после него он не продолжалась.

Сам титул "Тиртха" принадлежит к сампрадае Шанкарачарьи. Шанкарачарья в свое время сделал десять орденов санньяси, и один из них был орден "Тиртха", а другой "Пури". Мадхвачарья в свое время смело принял титул "Тиртха", и он утвердился в сампрадае. Но титул "Пури" ассоциировался с последователями Шанкары. На этом основании некоторые утверждают, что Мадхавендра Пури является майавади.

Неизвестна точная причина того, почему Мадхавендра Пури взял себе этот титул. По одной из гипотез он сделал это под влиянием Вишну Пури. Так ли это, трудно сказать. Но то, что можно сказать точно – это то, что Мадхавендра Пури существенно изменил концепцию духовного знания, передающегося в сампрадае, внеся в нее доктрину мадхурья-расы.

Это была по-настоящему революция, потому что Мадхавендра Пури отверг то, что так дорого было до него: он отверг принцип ваидхи. В одном из стихов он говорит: "Прощайте мои молитвы, прощайте мои ритуальные омовения три раза в день, прощайте полубоги, прощайте предки. До тех пор пока я могу помнить о славном отпрыске династии Яду Кришне, мне не страшен никакой грех". В этом утверждении весь смысл раги, спонтанной привязанности к Господу, которую принес Мадхавендра Пури.

Однако, нам нужно хорошо понимать, что именно утвердил Мадхавендра Пури. Мадхавендра Пури четко обозначил условия, при которых ваидхи – правила и предписания – могут быть отвергнуты. Он сказал, что человек не может обрести спонтанную любовь к Господу до тех пор, пока в его сердце есть материальные желания. Путь ваидхи предназначен как раз для тех, у кого сердце не очищено. Следуя правилам и ограничениям, человек может очиститься. Если же, не учитывая этого ограничения, он принимает путь раги (сегодня очень многие не по праву хотят быть последователями Мадхавендры Пури!), то это ведет к оскорблениям. Мадхавендра Пури сделал эту декларацию отвержения ваидхи, потому что его памятование о Кришне было настолько напряженным и интенсивным, что все остальные подпорки этого процесса уже не играли никакой роли. Он путешествовал все время один. По строгим правилам санньясы он не должен был путешествовать в одиночку, рядом с ним всегда должен был быть помощник-брахмачарья. Но Мадхавендра Пури путешествовал один, потому что опасался, что кто-то рядом может помешать ему помнить о Кришне.

Когда Мадхавендра Пури шел во Вриндаван, чтобы поклониться и обойти холм Говардхан, то он не различал ни дня ни ночи. Он постоянно пел Святые Имена, иногда он замирал, не в силах двинуться с места, а иногда в изнеможении падал на землю, не замечая камней и колючек. Несколько дней он ничего не ел и не пил. Когда он пришел во Вриндаван, был уже вечер. Он сел отдохнуть под деревом около Говинда-кунды.

Прямо перед ним был холм Говардхан! Он погрузился в трансцендентный экстаз, вспоминая игры Господа. В этот момент неожиданно кто-то позвал его. Он очнулся и увидел прямо перед собой мальчика-пастушка, который дружелюбно ему улыбался, держа в руках горшок с молоком.

– Я принес тебе молока, – сказал он. – Ты выглядишь очень уставшим, выпей его!

– Откуда ты? Как узнал, что я здесь? – спросил его Мадхавендра Пури.

– Я из деревни, – ответил мальчик. – Женщины ходили за водой, они тебя здесь и заметили. Они дали мне этот горшок с молоком и велели отнести тебе. Ну, мне пора доить коров. Скоро я вернусь за кувшином!

Мальчик исчез так же неожиданно, как и появился. Мадхавендра Пури выпил принесенного молока и стал ждать, когда тот вернется. Что-то внутри не давало ему покоя. Он никак не мог успокоиться, какой-то восторг то и дело охватывал его. Он стал повторять мантру и незаметно уснул. И во сне к нему пришел этот мальчик и сказал:

– Ты ждешь Меня, а Я жду тебя. Я нахожусь здесь в кустах и страдаю от холода, дождя, ветра, зноя. Мадхавендра, почему ты так долго не приходил? Ты постоянно думаешь обо Мне, а Я постоянно думаю о тебе. Я терпел все невзгоды, потому что хотел насладиться твоим служением Мне. Меня зовут Гопал, Я – Господин этих мест. Мой священник спрятал Меня в этих зарослях, когда пришли мусульмане, а сам убежал в страхе за свою жизнь. Я вновь хочу явиться людям. Прошу тебя, позаботься обо Мне, воздвигни храм на вершине холма. Он станет Моим новым домом.

В экстазе Мадхавендра проснулся, слезы текли у него из глаз. Поняв, что Сам Кришна приходил к нему, он чуть было снова не потерял сознание, но просьба Гопала заставила его успокоиться. Еле дождавшись утра, он отправился в деревню, привел людей, и они под его руководством нашли Божество Гопала.

И потом в течение нескольких дней он служил Гопалу, делая ему подношения, которые все приносили и приносили люди со всей Враджа-бхуми. Все это время он сам не принимал никакой пищи.

Сейчас это Божество Гопала находится в Натхадваре. Все люди, живущие там, являются преданными. С огромной любовью они служат Ему. Шрила Прабхупада говорил, что тот, кто хочет увидеть этот вкус спонтанной любви к Кришне, должен поехать в Натхадвар.

Мадхавендра Пури принес в нашу сампрадаю то, что практически не существовало до него. Он принес спонтанную, ничем не ограниченную любовь к Кришне. Если мы возьмем любую традиционную религию, то увидим, что самое высшее достижение, которого можно достичь, следуя ее путем – это любовь к Богу, которая проявляется в виде шанта-расы или в виде благоговейного почтения. Но философия бхакти утверждает, что это даже не начало познания Бога, а только лишь нулевая отметка, с которой начинается истинное познание Бога.

Почему это так, нетрудно понять на простом бытовом примере. Чтобы по-настоящему узнать другого человека, недостаточно слышать о нем какие-то отвлеченные вещи типа, что он живет там-то и работает тем-то, нужно вступить с ним в реальные личностные отношения. То есть для познания объекта необходимо взаимодействие между ним и субъектом познания. Поэтому, как только маленькая искорка истинного понимания Бога пробуждается в сердце человека, тут же должен начаться обмен отношениями с Богом, которые затем могут развиваться дальше в дасья-расе, сакхья-расе, ватсалья-расе и мадхурья-расе. Но это как раз то, чего не позволяют делать традиционные религии. Они останавливают человека на почтительной дистанции перед Богом и дают ему лишь возможность в страхе и благоговении созерцать Его какие-то очень обобщенные проявления.

Исключительность Мадхавендры Пури состоит в том, что он принес самые высшие отношения, которые только могут быть с Богом – мадхурья-расу. Трансцендентная литература описывает, что все отношения с Богом находятся на одинаковом духовном уровне и нельзя делать между ними различие с точки зрения того, что одни из них более духовны чем другие. Однако в трансцендентной сфере есть своя иерархия, и в этой иерархии мадхурья-раса является самой высшей.

Говорится, что слуга может только служить. Друг может служить своему другу и может дружить с ним. Мать может служить своему сыну, может дружить с ним, но она может так же любить его как сына, что недоступно ни слуге, ни другу. Но жена может проявить все эти отношения к своему супругу: она может служить ему, может быть его другом, может любить его как мать и может любить его как своего возлюбленного. Поэтому мадхурья-раса является самым высшим и самым полным проявлением любви к Богу. И Мадхавендра Пури принес эти самые развитые отношения с Богом в мадхурья-расе и тем самым подготовил приход Господа Чайтаньи.