Послания апостола Иоанна

В двух первых посланиях нет указания на авторство, если не считать указания второго и третьего послания на то, что они написаны неким старцем «пресвитером» (это не указание иерархической степени, а скорее, слово, которое употреблялось в малоазийских церквях, о чем свидетельствуют Папий и Ириней Лионский, обозначает либо учеников Христовых, либо тех, кто знал учеников Христовых). В первом послании автор свидетельствует о себе, как об очевидце и о свидетеле жизни Господа Иисуса Христа (первые три стиха первой главы и IV, 14 стих). «Мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителя».

Первое послание признают, цитируют очень рано, Поликарп Смирнский в послании к Филиппийцам в 150 году цитирует, след за ним Папий Иеропольский, Ириней Лионский, Иустин, автор послания к Деогнету. Везде первое послание Иоанна засвидетельствовано и подписано, как первое послание Иоанново. Относительно времени написания, можно косвенно судить, конец I века, возможно после Евангелия от Иоанна, потому что некоторые темы параллельны, и в послании получают развитие и продолжение. Черты сходства есть, но есть и различия между I посланием и Евангелием от Иоанна, что свидетельствует об общности автора. Есть яркое формальное сходство, несмотря на то, что послание не имеет четкой структуры, пытаются выделить две или три части, но это не важно. В целом послание не имеет четкой структуры. Но в послании, как и в Евангелии, есть пролог и есть заключение, вплоть до текстологических аллюзий. Пролог Евангелия от Иоанна «вначале было Слово», а первое соборное послание начинается тем, что было от начала. ХХ глава Евангелия от Иоанна завершается указанием автора на цель, которую он преследовал. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божия, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (21, XX). Та же мысль в Первом послании в V главе, 13 стих «Сие написал я вам, верующим, во Имя Сына Божия, дабы вы знали, что веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную». Кроме формальной схожести по стилю, есть ряд богословских параллелей, в частности, в первом Послании Иоанна, Бог называется источником тех даров духовных, которые в Евангелии от Иоанна Христос усвояет Себе, либо Отцу. В Евангелии от Иоанна Христос говорит «Азъ есмъ Светъ миру», а в послании мы прочитаем «Бог есть свет». В прощальной беседе Христос много говорит о любви «потому узнают, что вы ученики Мои, что имеете любовь между собою». И в первом послании мы прочитаем «Бог есть Любовь». Ряд параллельных богословских образов получает, благодаря I Посланию Иоанна, лучше прочтение в Евангелии от Иоанна. В прощальной беседе Христос говорит «умолю Отца и пошлет вам Иного Утешителя». Почему иного, ведь Христос не назван первым Утешителем в Евангелии, но зато назван так в Первом Послании.

Вторая глава начинается: «дети мои, сие пишу вам, чтобы вы не согрешали, если кто согрешил, то мы имеем Ходатая перед Отцом, Иисуса Христа». Здесь употреблено греческое слово Paraclitos. Ходатай, скорее в юридическом смысле, как адвокат, тот, кто в суде ходатайствует, либо осуществляет действия. В Евангелии от Иоанна Дух назван Утешителем, там слово Параклитос имеет несколько другое значение, именно как Утешитель, Дух Святой утешит учеников в их скорбях. Тема искупления, которая в Евангелии от Иоанна лишь намечается, через сквозной образ: «Христос как Агнец Божий». Се, Агнец Божий, берущий грех мира, в первой главе, и «Совершилось!» восклицает закалаемый Агнец на Кресте. В первом Послании Иоанна говорится о том, что Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха. Тема усыновления, которая в Евангелии от Иоанна затронута, в частности, в беседе на празднике кущей, Христос говорит об Отце Своем и отце иудеев. Это Отец Небесный и сатана, как отец неверующих в посланничество Сына иудеев, отец греха, человекоубийца искони.

В первом послании эта тема поставлена так, но автор более дерзновенно говорит «Рожденный от Бога не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем и он не может грешить, потому что рожден от Бога. дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий не делающий правды не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. Кто делает грех, тот от дьявола, потому что дьявол сначала согрешил…Никакого общения нету между детьми Божиими и детьми дьявола». Интересно, что только в первом послании Евангелия от Иоанна мы встречаем термин Logos, Слово, оба раза в прологе: прологе Евангелия и прологе первого послания (I, 1), правда в V, 7 повторяется еще раз этот термин. «Сии Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух». Но этот 7 стих имеет проблемы относительно аутентичности.

Тема греха, который понимает в Евангелии от Иоанна как грех неверия в посланничество Сына Божия, в I послании рассматривается более широко: грех неприятия истинности воплощения Христа, с одной стороны, а с другой стороны грех есть беззаконие. Тема посланничества – сквозная, до конца Евангелия, до первосвященнической молитвы, в первом послании так же развивается. IV, 14: мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем мира. Для Евангелия от Иоанна характерна реализованная эсхатология, или актуальная эсхатология. В Евангелии от Иоанна Христос говорит: «настанет время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия, и, услышавши, оживут». «Настало уже». Так же и в прощальной беседе «настал час прославиться Сыну», хотя страсти еще впереди.

В I послании мы встречаем как актуальную эсхатологию, так и футуральную, то, что еще только должно совершиться, конечная эсхатология. III, 2: «Возлюбленные, вы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будет, знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

С другой стороны, мы имеем актуальную эсхатологию: мы просвещены светом Божественной Любви, и мы уже имеем совершенное познание о Боге. В нас пребывает помазание и семя Божие. Что касается пареллелей.

По свидетельству Иринея Лионского, в книге «Против ересей», записанной Евсевию Кесарийскому, евангелист Иоанн писал в Ефесе, где и первое послание, против еретиков, лжеучителей, которые объявились к конце I века. Их лидером Ириней Лионский называет некоего Кирилла, который отрицал истинность воплощения.

В I Послании мы находим целый ряд черт, характерных для учения еретиков. В IV главе, в 1 стихе, апостол говорит: возлюбленные, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков. Появились лжепророки, которые учиняют раскол в Церкви II, 19: «они вышли от нас, но не были наши». Если бы они были наши, то остались бы с нами, но они вышли и через то открылось, что не все наши. Они считают себя имеющими некое высшее откровение, некое особое знание. Это понятно из того, что апостол во II главе 20-27: «впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все». «Само помазание, которое вы получили, пребывает в вас, и не имеете нужды, чтобы кто учил вас». Еретики считали, что они все познали, просветились, что они обладают истинным знанием Бога, а, получив такое знание, они уже не могут грешить. I, 8-10 это обличается: «если мы говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если мы исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам и очистит от всякой неправды. Если мы говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас».

Еретики же как раз говорили, что они просвещенные. Подобную опасность знал апостол Павел, в I послании к Коринфянам, когда он полемизировал с ложными аскетами, а, с другой стороны с либертинистами, которые считали, что все позволено, что тело для пищи, а не для Бога, а для Бога душа и в результате доходили до кровосмешения. Но самое страшное в новой ереси – что не признавалась истинность воплощения Христа. Мы знаем, что в конце первого века появилась ересь, которая называлась докетизм, которая утверждала, что воплощение Христово было призрачно, или в другой редакции, что родился человек Иисус, и на Него сошел Дух Святой, в момент страданий. Именно таких учителей апостол называет лжецами и антихристами: «кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос, это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (II, 22); IV, 1: «не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков явилось в мире». 3 стих: «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, это дух антихристов…» Еретики отвергают истинность воплощения Христа, а вслед за этим отвергают спасительность для нас Христовых страданий.

Отсюда акцент послания апостола на спасительной Крови. Мы очищены Кровию Иисуса Христа. Отсюда, в V главе, акцент: «сей есть Иисус Христос, пришедший водою и Кровию и Духом». Не водою только, но и Кровию. V, 6: принять Крещение, как знак очищения и просвещения, а дальше что, мы спасены? Апостол говорит: нет, Кровь Христова для нас спасительна, истинность Его страданий, именно кровь Христова омыла нас от греха. III, 16: Он положил душу за нас.

Поэтому апостол призывает своих последователей быть осторожным, не всякому духу доверять, проверять учителей, если они исповедуют Христа пришедшего во Плоти, то это истинные учителя, а если они отвергают истинность воплощения Христова, то это антихристы.

Докеты еще могут быть названы протогностиками. В конце I века появились черты будущего гностицизма. С ними Евангелист Иоанн и полемизирует. Об этом можно свидетельствовать потому что, как и автор второго послания Петра, использует лексику, принятую у еретиков, чтобы развенчать их. Так и апостол Иоанн отвергает заблуждения гностиков на языке гностиков. Отсюда появляются знакомые нам утверждения, которые можно принять как полемические, в частности: Бог есть Свет, и в Нем нет никакой тьмы. Гностики говорили, что они просвещены, что в них нет тьмы, что тьма и зло есть материя, а дух их просвещен.

В противовес им апостол утверждает II, 8: «потому что тьма проходит, и Истинный Свет уже светит. Но, кто говорит, что он во свете и ненавидит брата своего, тот еще во тьме». Недостаточно говорить, что я во свете, что дух мой просвещен. Здесь апостол из противоположения позиции еретиков выводит целый ряд критериев единства с Богом, пребывания в свете: дела любви, заповеди и различение духов. Истинный Свет уже светит, тьма отступает и это момент реализованной эсхатологии, которая так характерна для Евангелия от Иоанна. Уже происходит спасение, в мире, не через отрешение, а в мире…

Наиболее яркие стихи об отношении к миру: Свет светит в мире. Но мир лежит во грехе. Термин мiр понимается апостолом Иоанном, во первых, как совокупность отвергающих Бога людей, «мiр во зле лежит». Здесь нет манихейского противопоставления злого мира доброму Богу, потому что мир это общества людей. «Дети мои, сие пишу вам, чтобы вы не согрешали, а если вы согрешили, мы имеем Ходатая, Иисуса Христа, Праведника, Он есть умилостивление за грехи наша, и не только наша, но и грехи всего мира». Грех мира это не мира собственно, людей. Также: много лжепророков появилось в мире, среди отвергающих истинность Христова пришествия. Отец послал Сына Спасителем миру. Такое понимание, как совокупности людей. Но главное значение термина «мир» у евангелиста Иоанна в первом послании это современный ему языческий мир, со всеми богословскими и практическими заблуждениями. Этот мир, который не от Бога, который водится тройной похотью: похотью очей, похотью плоти и гордостью житейскою. Такой мир проходит, говорит евангелист Иоанн. Такому миру противопоставляет себя евангелист, миру, который лежит во тьме неведения, который творит похоти. С другой стороны – пребывание во свете Богообщения, через дела любви, через творение заповедей (потому что грех есть беззаконие) и наконец различение духов. Как и в случае с термином «свет», евангелист пользуется понятной протогностикам лексикой, чтобы вложить новое содержание. Противоположение Богообщения, хождения во свете богоневедению. Христиане, которые познали Бога, приняли Христа, и, через Него, общение с Отцом, призваны к жизни вечной, говорит евангелист. «Мы знаем, что перешли из смерти в жизнь», потому что любим братьев, не любящий брата пребывает в смерти. Итак, мы уже перешли, в жизнь вечную в Евангелии от Иоанна также говорится, что «праведник не узрит смерти вовек, но перейдет от смерти в жизнь». Во Христе Бог нам уже дал жизнь вечную. Свидетельство состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына Божия имеет жизнь, не имеющий Сына Божия не имеет жизни. III, 11-12. Но здесь развитие: мы имеем начаток жизни в себе, как некий залог, обещание. В полноте наша близость к Богу и глубина Богообщения откроется лишь в будущем веке - III, 2: «знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Полнота Богообщения, изменения – в будущем веке. Так и апостол Павел говорил, в послании к Филиппийцам, что уничиженные тела наши преобразятся, и они будут подобны преображенному Его Телу. Важной темой первого послания является антитеза истинным чадам Божиим, которые через Христа имеют семя жизни вечной. Антитеза заключена в теме антихриста и антихристов. Сам термин антихрист появляется не в Евангелии, не в посланиях апостола Павла, и даже не в Апокалипсисе. В первом послании Иоанна и во втором появляется термин антихрист, апостол употребляет этот термин семь раз, в двух значениях, которые вытекают из двух значений наречной приставки «анти», не только «против», но и «вместо». Антихрист, это с одной стороны, тот, кто выступает против Христа и тот, который выдаст себя за Христа. Это слово употреблено в обоих значениях. «Дети, вы слышали, что придет антихрист» (II, 17). Это тот деятель, о котором апостол Павел в послании к Солунянам говорит, что он «сын погибели, человек греха», который воссядет в храме и будет всю святыню попирать, тот, кто будет вместо Христа себя выдавать. Но, продолжает апостол, и теперь появилось много антихристов. Это во втором смысле, те, кто против Христа, в контексте послания, те, кто отвергает истинность воплощения Христа. Они суть антихристы, движутся его духом, приготовляют пришествие того антихриста. Следующая тема – грех. Эта тема для евангелиста Иоанна актуальна вдвойне, потому что еретики, антихристы утверждали, что они просвещены и греха для них не существует, потому что мало ли, что плоть грешит… Дух просвещен… в связи с таким гностическим пониманием греха возникает учение о грехе в Послании Иоанновом. «Если говорим, что не имеем греха, обманываем себя, и истины нет в нас, а если исповедуем грех наша, то Бог простит нам грехи наша и очистит нас от всякия неправды». Апостол говорит в III главе: всякий, пребывающий в Нем, не согрешает, и всякий согрешающий не видел и не познал Его. Казалось бы, что апостол противоречит сам себе, это парадокс. С одной стороны: если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя.

Как совместить высказывания? Через внимательное рассмотрение понятия грех в послании. Главный грех, по Евангелию от Иоанна, главный грех – неприятие Христа как истинного Сына Божия, неприятие истинности воплощения. «Кто видел Христа, тот такого греха уже не творит». Кто делает грех, тот от диавола, потому что он научает, что Иисус не есть Христос. Но, с другой стороны в послании, есть и вполне традиционное понимание греха, как беззакония. В этом смысле в послании много мест, которые свидетельствуют о том, что Иоанн был озабочен вопросом моральной чистоты своих читателей. «Дети мои, пишу, чтобы вы не согрешали, а если кто согрешит, имеем ходатая перед Отцом Иисуса Христа праведника, Он есть умилостивление за грехи наша, не только наши, но ив сего мира». Всякий грех, совершенный и исповеданный может быть прощен Христом – Ходатаем, в смысле как юридическом, он защитит нас.

С одной стороны, апостол говорит о необходимости творения дел любви – Бог есть Любовь, и всякий, кто от Бога, творит дела любви. С другой стороны, в 16, V читаем: «если кто видит брата своего согрешающим грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь (то есть согрешающему грехом не к смерти). Есть грех к смерти, не о том, говорю, чтобы он молился». Это кажется странным: если кто грешит грехом не к смерти за того можно молиться, а если кто грешит грехом смертным, что же, не молиться за него? Какая же тут любовь?

Надо смотреть не в схоластическом разделении грехов на смертные и несмертные. То, что апостол называет грехом к смерти, это есть грех отвержения Христа, тот, кто сознательно отказался от исповедания Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия. Надо обратить внимание, что апостол не запрещает молиться, а не советует – запрета здесь нет. Этим советом апостол не противоречит заповеди о любви.

Богословская мысль этого послания: противовес лжеучителям. Это учение о единении с Богом. Слово «Бог» так частотно в посланиях Иоанновых, как ни в одном другом новозаветном тексте, 67 раз. И 16 раз «Отец».

Акцент учения о Боге на двух моментах. Во первых, о связи Иисуса Христа с Богом. Иисус Христос истинный Сын Божий. Апостол говорит о Его Божественном достоинстве. Отец послал Сына Своего миру, в этом явилась Его любовь. Христос истинный Сын Божий, имеет общение с Отцом, а мы имеем общение с Иисусом Христом, через Которого общение с Богом. «О том, что мы видели и слышали возвещаю вам, чтобы вы имели общение с нами, а наше общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом». Через исповедание Иисуса Христом Сыном Божиим, можно иметь общение с Самим Богом. Везде Бог являет себя миру. Отвергать Сына значит не иметь Отца, а исповедовать Сына, значит иметь общение с Отцом.

V глава, Троичное исповедание, 7: «Сей есть Иисус, прошедший не водою только, но водою и Кровию, Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть Истина. Ибо Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух, и Сии Три суть Едины». Это догматически сильное выражение триединства Бога, которое можно найти в Новом Завете. Но этого 7 стиха нет в древних кодексах, ни в Синайском, ни в Александрийском, ни в Ватиканском IV-V века. И этот стих ни разу не использовался святыми Отцами в антиарианской полемике. Казалось бы, против арианской ереси лучшего и не надо. Он появляется впервые в древнем списке Вульгаты, переводы на латинский язык, осуществленного Иеронимом Стридонским в V веке. В VI веке впервые эта фраза засвидетельствована в латинских рукописях, откуда она переходит.

Явный параллелизм – свидетельство на земле воды, Крови и Духа. Владыка Кассиан называнием своей книги о Евангелии от Иоанна берет этот стих: водою, Кровию и Духом. Параллель – свидетельство Трех на небе, а свидетельство трех, как известно, верно, это древнее правило.

II послание в нашем каноне обозначено, как второе соборное Послание апостола Иоанна Богослова. Если прочитать 13 стихов, то не понятно, что в нем соборного. Здесь – старец пишет избранной госпоже и детям ее, о конкретных вещах. Почему это послание «соборное»?

У ранних отцов уже мы находим толкование, понимание этой «избранной госпожи» как метафорического образа Церкви, и ее «детей» как христиан. Старец Иоанн пишет в 13 стихе от имени сестры ее избранной и ее детей. То есть от одной Церкви к другой. При таком понимании это послание приобретает смысл соборного, от Церкви к Церкви. По содержанию второе послание можно назвать кратким рефератом первого послания. В нем затронуты все те же темы, которые мы видим в первом послании. Это учение о любви, предостережение от опасности антихристов, лжеучителей, призыва к хранению святости. И призыв к хранению истинного учения, к неучастию в злых делах. Несколько сложнее с третьим посланием – старец пишет возлюбленному Гаию. Здесь совсем трудно толковать этого Гаия как некий образ, потому что речь идет о том, что апостол, в Послании к Гаию, свидетельствует о том, что Диотреф, по видимому, представитель Церкви, в которой был Гаий, поступает не по христиански, и сам не принимает странствующих проповедников, и другим не разрешает этого делать. «Я писал Церкви, но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас…», еще некий Димитрий с недостойным поведением. Смысл укора понятен из 7-8 стиха, и еще более понятен через привлечение параллелей Павлова послания. Диотреф не принимает тех, которые ради имени Божия пошли, не взяв ничего от язычников, и мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истины. Вспомним, как апостол Павел ублажал Филимона, называя его сотрудником и соработником на ниве Евангелия. А Филимон был благотворителем Колосской Церкви. В послании к Римлянам апостол Павел прямо говорил, что через участие в телесном можно сделаться соучастником в духовном. Филимон, помогая Колосской Церкви, становится соучастником Евангельской проповеди апостола Павла, а проповедники, которых не допускает Диотреф, проповедники имени Христова. Кто принимает их, как проповедников Христовых, тот становится соучастником проповеди, кто отвергает их, отвергает Самого Христа. Можно вывести из этого, что Иоанн Богослов предостерегает в лице Гаия всех предстоятелей Церковных, всех христиан, от неправильного понимания смысла служения проповедников, евангелистов, апостолов.

Эти послания коротки, 13-15 стихов.. По видимому, именно такой объем стихов укладывался на один небольшой папирус. Далее он пишет, что «много имел писать, но не хочу писать чернилами и тростью, а надеюсь увидев тебя, поговорить устами к устам».

Послание к Евреям идет последним в нашем кодексе, перед Апокалипсисом, после самого короткого послания к Филимону. Это послание имеет ряд особенностей, которые сразу заставляют задуматься, если не насторожиться. Оно не очень похоже, по ряду критериев, на Павлово послание. В нем ни разу не упоминается имя автора, обычно апостол в первом же стихе четко свидетельствует: Павел апостол, Церкви такой-то. Здесь нет указания на авторство. Сразу с первого стиха начинается богословский трактат. Нет приветствия, молитвы, традиционной для апостола Павла. Язык и стиль послания совсем не Павловы, что заметил еще Ориген, который заметил, что по идеям послание можно считать Павловым, но по языку и стилю – нет. Есть ряд идей, которые вопреки мнению Оригена тоже непохожи на идеи апостола Павла. В частности, апостол Павел не затрагивал в своих посланиях тему мессианского священства «первосвященник вовек по чину Мелхиседекову». По иному рассматривается и тема искупления. Рано в Церкви возникла дискуссия, Павлово это послание или нет. Ориген колебался, Евсевий Кесарийский не считал это послание за Павлово. В других случаях пытались предложить имя автора в качестве кандидата. Например, Климент Александрийский считал, что послание, может быть и на писано апостолом Павлом, но переведено и редактировано Лукой. Сам Ориген высказал предположение, что послание может принадлежать Клименту Римскому. Тертуллиан высказывался за авторство апостола Варнавы. Киприан Карфагенский в своих писаниях говорит, что апостол Павел оставил послания только семи церквям. Следовательно, он не считал послание к Евреям Павловым посланием. В начале V века Иероним Стридонский свидетельствует о том, что западные христиане не признают это послание за Павлово, а греки считают это послание Павловым. Сам же Иероним колеблется, он доверяет восточным, но знает точно, а западные не принимают. Августин принимает, потому что на Востоке в это время послание считали за Павлово. После Августина западная Церковь начинает также признавать его Павловым. Вопрос об авторстве снимается на 10 веков, вплоть до начала Реформации, когда вновь возникает тема авторства посланий. Лютер отказывается признавать это послание Павловым, и вслед за ним вновь возникает спор. Одна из современных теорий предлагает в качестве автора Аполлоса, который, как мы знаем, был красноречивым евреем, сведущим в Писании, что немаловажно для правильного понимания этого послания, поскольку оно все проникнуто ветхозаветным духом, на нем построено.

Время и место написания послания, поскольку мы признаем его за Павлово, на основании 24 стиха, XIII: приветствуйте наставников ваших, приветствуйте святых, приветствуют вас италийские. Мы можем утверждать, что, поскольку послание написано из Италии, а апостол Павел был в Италии в узах, значит послание из периода уз. Действительно, автор говорит о том, что Тимофей освобожден, а он скоро будет освобожден. Судя по всему это 63 год, из Рима. Верхняя граница послания определяется из указания 4 стиха VIII главы на то, что в момент написания послания, священники по закону приносят дар. Это значит, в храме Иерусалимском продолжают совершаться богослужения. Храм еще стоит, это значит, до 70 года. Вот верхний и нижний предел.

Надписание «послание к евреям» появилось довольно таки поздно, в III веке, хотя в данном случае оно адекватно выражает идею адресатов. Послание действительно написано к тем читателям, которые воспитаны в иудейской традиции, хорошо знают ее. К каким иудео-христианам направлено это послание? Высказывают несколько предположений. Мы знаем, из деяний апостольских, что апостол Павел в Ефесе встретил 12 учеников Иоанна (Крестителя): … «прибыл в Ефес, там найдя некоторых учеников, сказал: приняли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали: даже не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал: во что же вы крестились? Они отвечали: в Иоанново крещение».

Может быть не этим 12, но подобным этим христианам, высказывают предположение, которые слышали проповедь о грядущем Христе, но Его не познали, а знают только Иоанново крещение. Все послание проникнуто этой мыслью. Христос совершенней того, что было в Ветхом Завете. Нельзя оставаться в Ветхом Завете и не принимать Христа. То, что дает Христос многократно превосходит. Поэтому уверовавшие, просвещенные, должны креститься во Христа.

Другой предположение исходит из того, что поскольку в послании появляется тема мессианского священства, Христос как первосвященник по чину Мелхиседекову, возможно, послание написано к Христианам из иессеев. Именно иессеи ожидали Мессию- Первосвященника. Иудеи ждали Мессию- Царя, самаряне ждали Мессию пророка. Иессеи, которые отделились от иудаизма, считая священство второго храма еретическим, и ждали Мессию - первосвященника. Возможно, послание написано таким христианам из иесеев. Третье предположение, на указание VI главы: многие уверовали, в том числе из ветхозаветных священников. Возможно, что послание написано и уверовавшим христианам из ветхозаветных священников, но, которые в связи с наступающими гонениями начали колебаться и посматривать вспять. Автор послания наставляет, что первосвященство Христа совершеннее ветхозаветного первосвященства. Он совершенней Моисея, Он совершенней Иисуса Навина, совершенней ангелов. Возникает тема превосходящего священства Христова. Это три предположения, которое имеет свои аргументы «за» и «против».

Писание писалось к конкретной аудитории, в зависимости от которой автор и писал тем или иным способом. Особенность иудео-христианских читателей сказывается на евангелии от Матфея. В нем много цитат из Ветхого Завета, исполненных пророчеств, того, что было понятно иудео-христианским читателям. Когда мы читаем, нам некоторые вещи кажутся непонятными, а читателям – само собой разумеющимися.

В послании к Колоссянам тоже вопрос – о какой он говорит философии, которой не нужно предаваться. Против какой ереси направлено послание? Все это надо иметь в виду.