Лекция №10. Соборные послания

Семь посланий, входящих в Новый Завет: Иакова, два Петра, три Иоанна и Иуды. У греков и в западных изданиях эти послания обычно помещают после Павловых. В наших Новых заветах – сразу после Деяний апостольских. Эти две традиции равно каноничны. Эта греческая традиция восходит к 85 правилу святых апостолов, наша практика восходит к 60 правилу Лаодокийского собора. Этот собор один из двух, определивший канон Священного Писания. Почему такое название- «соборные послания»? Свт. Климент Александрийской в книге «Строматы», 4 книга, 15, объясняет это название как «окружные». Соборный – сиречь окружной, посланный не одной конкретной Церкви, а нескольким Церквям. Эту практику мы имеем в Деяниях апостольских, в 15 главе собор апостольский, Иерусалимский, пишет послания Церквям, мы читаем: вручив им (Павлу и Варнаве) следующее: «апостолам, пресвитерам и братиям, находящимся в Антиохии, Сирии, Киликии и братьям из язычников – радоваться». Послание к Ефесянам апостола Павла считается, что было направлено не к конкретной Церкви Ефесской, а возможно, целому ряду. Это и есть принцип соборных посланий, написанных нескольким Церквям. Правда, 2 и 3 послания Иоанна направлены конкретным лицам. II – «госпоже избранной», а III – Гаию. Но есть традиция толковать эти наименования символически, как обращение к Церкви. С точки зрения вхождения в канон, соборные послания имеют непростую судьбу, вернее, ряд из них. Малые послания, а именно II и III Иоанна, II Петра и послание Иуды очень долго вызывали спор среди Церквей. Третий критерий каноничности посланий, кроме канонического авторитета и истинности учения – авторитет той Церкви, которая признала то или иное писание каноническим. Александрийская Церковь, по значению вторая во вселенской Церкви, раньше других признала каноничность этих посланий.

При рассмотрении послания Иакова, естественно возникает вопрос о каком Иакове идет речь. В книге Н.Н. Глубоковского «Послание к Галатам как благовестие христианской свободы» есть об этом в комментарии на 19 стих первой главы, где апостол говорит, что «других апостолов кроме Иакова, Иоанна и Петра он не видел». На 8 страницах Глубоковский дает подробную справку – какие Иаковы были в апостольский век, какой из них чем занимался, что писал.

Обычно послания не усваиваются Иакову Зеведееву. Потому что 12 глава Деяний апостольских говорит о том, что Иаков Зеведеев был усечен мечем Иродом Агриппой, в конец второго периода апостольского века, то есть очень рано. К этому времени не известно о посланиях христианских вообще, и о посланиях Иакова Зеведеева в частности. Поэтому вопрос стоит об Иакове Алфееве, либо об Иакове брате Господнем. В отношении Иакова западная Церковь считает, что послание написано Иаковом Алфеевым, и Глубоковский показывает, на чем такая теория строится. Она строится на кратком упоминании жен- мироносиц, которые общаются с матерями некоторых апостолов. Владыка Кассиан считает, что нет достаточных оснований считать, что это послание было написано Иаковом Алфеевым. Действительно восточная традиция склонялась к мнению, что послание было написано Иаковом братом Господним. Однако мы помним, что Иаков брат Господень, как говорит 7 глава Евангелия от Иоанна, при земной жизни Господа не ходил со Христом и не веровал в Него. Братья не веровали в Него.

Когда же произошло обращение Иакова? С большой долей уверенности можно утверждать, что это обращение произошло до Пятидесятницы, потому что первая глава Деяний апостольских заканчивается указанием на то, что апостолы с женщинами и Марией, и братиями Господними пребывали вкупе и молились. Вопрос, когда произошло обращение Иакова и как оно могло случиться. Канонические тексты не сохранили нам описания. В 15 главе первого послания к Коринфянам краткое упоминание о том, что Воскресший Христос явился и Иакову. Апостол Павел перечисляет явления Воскресшего Христа, говорит о том, что Христос явился 12, явился Петру, Иакову, более чем 500 братиям, а потом говорит «и мне, как некоему извергу». Явление Иакову было тоже, и в этом явлении Иаков был обращен. Подтверждению такой догадки служат фрагменты несохранившегося апокрифического Евангелия евреев. Оно дошло во фрагментах, благодаря Иерониму Стридонскому. Он сделал некоторые переводы. Сохранился, благодаря ему, и интересующий нас отрывок об обращении Иакова. Описывается, как Воскресший Христос является брату, Иакову, устыжает его в неверии, дает ему преломленный хлеб, Иаков обращается. Обращение несколько похоже на обращение Луки и Клеопы по пути в Еммаус. По-видимому, Иаков обратился, и скоро он занимает важное место в Иерусалимской Церкви. Когда чудесным образом был освобожден апостол Петр из темницы, и он приходит в дом Марка Иоанна, просит передать «братиям и Иакову». К этому времени, это конец второго периода, Иаков занимает важное место в Иерусалимской общине. Во время собора апостольского после первого миссионерского путешествия, мы видим, что Иаков фактически епископ города – он завершает собор, подводит итог, принимает решение. О дальнейшей судьбе Иакова практически ничего не известно, сохранились краткие отрывки у Евсевия Памфила в церковной истории, которая ссылается на раннего историка Гизиппа, произведения которого до нас не дошли, но отрывки сохранил Евсевий Памфил. Они сообщают нам о том, как пострадал Иаков: о том, как скончался Иаков, имеются сведения и в рассказе Климента Римского. Его сбросили с крыла храма и забили до смерти скалкой. О том, что произошло с Иаковом, точнейшим образом рассказывает и Гизипп, принадлежавший к первому послеапостольскому поколению. В 6 главе своих записок он говорит так: «брат Господень Иаков получил управление Церковью вместе с апостолами. Все, от времени Господа и доныне, называют его праведным (имя Иакова носили многие), он был свят от чрева матери, не пил ни вина, ни пива, ни вкушал мясной пищи, бритва не касалась его головы, он не умащался елеем, не ходил в баню. Ему одному было дозволено входить во святая святых, одежду он носил не шерстяную, а льняную. (Льняная одежда – часть первосвященнического облачения). Он входил один в храм и стоял на коленях молясь об обращении всего народа. Колени его стали мозолисты, словно у верблюда, потому что он всегда стоял на коленях и просил прощения народу. За свою великую праведность он был прозван «праведным», или «оградой народа». Так говорили о нем пророки. Некоторые из семи сект, существовавших в народе и вышеупомянутых в записках - имеются в виду фарисеи, саддукеи и т.д. спрашивали у Иакова: что такое вера в Иисуса. Он отвечал: Иисус есть Спаситель, некоторые из них уверовали, что Иисус есть Христос, а некоторые вышеназванные в сектах не верили ни во Христа, ни в то, что Он придет воздать каждому по делам его. Кто же поверил, тот обязан этим Иакову. Так как уверовали многие даже из властей, то многие пришли в смятение, книжники и фарисеи стали говорить, что так, пожалуй, весь народ будет ожидать Иисуса Христа. Все вместе пришли к Иакову и сказали: просим тебя, удержи народ, он заблуждается, думая, что Иисус есть Христос. Просим тебя, вразуми всех, кто придет в день Пасхи относительно Иисуса, тебе мы доверяем. Мы и весь народ свидетельствуем о тебе, что ты праведен и не взираешь на лица. Убеди толпу, пусть не заблуждаются об Иисусе. Весь народ и все мы послушает тебя, стань на крыло храма, чтобы тебя видели, чтобы слова твои хорошо слышал весь народ, ведь на Пасху собираются все колена, а вместе с ними язычники. Упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крыло храма и закричали: праведный, мы все тебе доверяем, народ в заблуждении об Иисусе. И ответил он громким голосом: что спрашиваете меня о Сыне Человеческом, Он восседает на небе одесную великой славы и грядет на облаках небесных. Многие вполне убедились и прославили свидетельство Иакова, говоря: осанна Сыну Давидову. Тогда книжники и фарисеи стали говорить друг другу: худо мы сделали, позволив такое дать такое свидетельство об Иисусе. Поднимемся и сбросим его, чтобы устрашились и не верили ему. И они закричали: и Праведный в заблуждении. Они исполнили написанное у Исаии: уберем Праведного, он для нас вреден. Они вкусят плоды дел своих. И они поднялись и сбросили праведника и говорили друг другу: побьем камнями Иакова праведного, и стали бросать в него камни. Так как сброшенный вниз, он не умер, но повернувшись, стал на колени и говорил: Господи, Боже, молю, отпусти им, ибо не знают, что делают. Тогда, когда в него бросали камни, один из священников, сыновей Рихава, о котором свидетельствует пророк Иеремия, закричал: остановитесь, что вы делаете, молится за вас праведник. Кто-то из них, суконщик, ударил праведника по голове скалкой, употребляемой в его деле, и Иаков мученически скончался. Его похоронили на том же месте, возле храма, стела эта и доныне возле храма. Он правдиво засвидетельствовал, что Иисус есть Христос. Вскоре Веспасиан осадил их».

Из приведенного отрывка мы можем сделать вывод, что Иаков до конца своих дней оставался праведником в смысле иудейского закона. однако, как мы видим на Иерусалимском соборе, это не мешало ему поддержать апостола Павла и Петра в том, что христиане из язычников не должны соблюдать закон. несмотря на свою праведность в смысле законном, Иаков –христианин понимал, что закон исполнил свое предназначение, и что время закона преходит, что нельзя затруднять законом путь для язычников ко Христу.

Смерть Иакова произошла незадолго до падения Иерусалима. Это важно, потому что на время написания послания есть несколько точек зрения. Во первых, некоторые считают, что это послание написано очень рано, фактически является одним из первых записанных посланий. По сути, говорят сторонники такой теории, послание являет собой христианизированный иудейский трактат. Никакой догматики в этом послании нет, послание носит, скорее, морально-нравственный характер. Имя Христа упоминается всего два раза. Другие считают, что это послание написано перед разрушением Иерусалимского храма, в конце жизни апостола Иакова. В послании есть указание, что оно написано в Палестине, V глава, 7 стих: итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня, как земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний.

Ранние и поздние дожди, от которых в значительной степени зависел урожай, это палестинская особенность, поэтому считают, что послание написано в Палестине. Евсевий Памфил говорит, что Иаков и члены семьи братьев Господних, Иуда и другие, занимали видные места в Иерусалимской Церкви до середины второго века. Особенностью послания является практически полное отсутствие собственно догматических утверждений и фактически, отсутствие христологии. Послание написано на очень хорошем греческом языке, и это смущало некоторых исследователей, они утверждали, что не может представитель иудео-христианской Церкви писать на таком хорошем греческом языке, но, в принципе, Иаков мог пользоваться услугами секретаря, грекоязычного. Интересно, что цитаты, которые мы находим в послании Иакова, из Ветхого Завета, приводятся в переводах 70ти, не в еврейском оригинале, а от 70. Хотя пишет тот, кто воспитан на еврейском тексте, на Септуагинте и является главой иудео-христианской Церкви. Но этот аргумент парируют тем, что, хотя послание написано иудео-христианам рассеяния. 1 стих: Иаков приветствует 12 колен, находящихся в рассеянии. Этот классический термин обозначал иудеев, живущих вне Палестины. Естественно, обращаясь к иудеям живущим вне Палестины, сильно эллинизированным, и скорее всего, читали Священное писание в переводе 70-ти, естественно было цитировать для них перевод тот, что они знали.

Еще одной особенностью послания является полное отсутствие плана. У апостола Павла есть четкий план, приветствие, молитва, догматическая и практическая части, заключение. У апостола Иакова не так: одна и та же мысль несколько раз затрагивается, это затрудняет чтение. Комментировать по стихово послание трудно, несколько раз обращение к одной и той же мысли.

Владыка Кассиан утверждает, что в послании три центра, смысловых блока, в каждом из которых повторяются одни и те же мысли. Относительно послания Иакова и послания к евреям нам доступна статья Владыки Кассиана «Наследие иудео-христианства», вышедшая в сборнике статей владыки Кассиана «Да придет царствие Твое». С точкой зрения этой можно не соглашаться, но полезно знать ее. По поводу того, кому написано послание, есть две точки зрения. Одна- послание направлено председателем иудео-христианской Церкви, христианам рассеяния, 12 коленам, находящимся в рассеянии – «радоваться». Есть другая точка зрения, что послание направлено языко-христианам. Такая точка зрения основывается на том, что «12 колен, находящихся в рассеянии» это символическое обозначение Церкви Христовой, апостол Павел в послании к Галатам называет Церковь «новым Израилем», в Апокалипсисе Церковь называется новым Израилем. Кроме того, владыка Кассиан считает, не приводя, правда, источник, что указание во 2 стихе II главы на «собрание, в которое войдет человек с золотым перстнем», «синагога», это наименование Церкви в Риме в I век. Римская Церковь в первом веке в районе 70 годов продолжала зваться синагогой. А человек с золотым перстнем это указание, по мнению владыки Кассиана, на представителя сословия всадников. Это умозрительное предположение.

Сложность с соборными посланиями заключается в том, что мы не имеем на них святоотеческихз комментариев. На апостола Павла мы имеем святоотеческие толкования, а на соборные – не имеем. Поэтому нам приходиться считать точку зрения Лопухина, точку зрения владыки Кассиана и других исследователей, но не святоотеческого мнения.

Первые ссылки на послание находится в псевдоклемантинах, посланиях, которые считались написанными Климентом Римским, но потом исследователи доказали, что ему не принадлежат. Это между 150 и 220 годом. В этих псевдоклемантинах жестко проводится линия противопоставления Павлова христианства и Иакова. Павел как глашатай христианской свобоы, Иаков, как приверженец закона. В этих псевдоклемантинах есть ссылки на послания Иакова, с указанием, что Иаков противостоял апостолу Павлу. В послании мы встречаем утверждение, что вера без дел мертва. А у апостола Павла мы читали, что спасет только вера, а дела безразличны. Между 150 и 220 годом появляются первые ссылки, в это же время был написан «Пастырь Ерма», в Риме. И в нем тоже есть ссылки на послание Иакова. По- видимому, сам автор послания был знаком с посланиям к Галатам и к Римлянам, возможно, не с самими, а с вульгаризированной версией, когда призыв апостола Павла к вере и умалению значения дел в с спасении принималось слишком прямолинейно, считали, что только вера спасет, возможно с такой вульгаризированной версией апостол Иаков и полемизирует. Канон Муратори, конец II века, послание Иакова не упоминает. До III века послание вряд ли принималось всей Церковью. Ориген, хотя и цитирует его в III веке 24 раза, считает, что послание спорное. Ориген считал, однако, что это послание написано Иаковом братом Господним. Полагают, что Ориген узнал об этом послании во время своего Антиохийского пребывания. Предполагают, что Климент Александрийский написал комментарий на послания Иакова, но до нас они не дошли. Евсевий Кесарийский считает, что вопрос относительно послания открыт, хотя готов и признать. К концу IV века послание окончательно входит в канон. Иероним включает его в Вульгату, хотя и с некоторым колебанием. Августин окончательно утверждает его каноничность. В это же время в сирийских Церквях продолжаются споры относительно каноничности послания, которые заканчиваются только к V веку, когда оно входит в Пешито. На этом рассуждения о каноничности послания закончились вплоть до начала Реформации. Эразм Роттердамский хотя и признавал его, но ставил под вопрос атрибуцию этого послания брату Господню. Лютер, впервые, в немецком издании, вынес его вместе с посланием к Евреям и Иуды и с апокалипсисом в конец своего издания, указывая на вторичность. Затем его позиция ужесточилась и всем известно, что это послание – «соломенное». Официально мысль Лютера такая, что по сравнению с золотом Евангелия, послание Иакова «соломенное», он не находил в нем христианского содержания. Протестанты не очень любят это послание, и это понятно, послание настаивает на необходимости доброделания, что не очень согласуется с протестантской теорией спасения.

Сложность при изучении послания проистекает из слишком аморфной структуры. Трудно выделить узловые моменты, но при внимательном чтении мы понимаем, что темы должны были интересовать Иакова, брата Господня, который был предстоятелем Иерусалимской Церкви, которая была Церковью нищих, бедных. Апостол Павел вынужден был собирать средства на существование, что санкционировал собор Иерусалимской. Для Иакова, как предстоятеля такой Церкви вполне естественным является интерес к социальным вопросам. По-видимому, это была каждодневная забота Иакова, социальное неравенство, которое продолжало выказываться и в Церкви. Апостол несколько раз возвращается к этой теме. Еще одной узловой темой послания к Иакову является тема страданий, с которой начинается тема. Это вопреки апостолу Павлу, который вначале возносит молитву. Здесь со второго стиха «с великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения». Эта тема характерная для посланий. Апостол рассматривает различные страдания – происходящие от искушений, страдания, вызываемые социальным неравенством и страдания физические. Для послания характерен интерес к вопросам - как себя вести, что делать, а что нет, чтобы быть достойным звания.

Первая глава посвящена теме искушений и их достойного преодоления. «С великой радостью принимайте, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение, терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте без всякого недостатка». Здесь – некая параллель с посланиями апостола Павла, который говорит в послании к Римлянам о некоторой взаимосвязи терпения, которое делает испытанным, а испытанный угоден Богу.

Во-первых, утверждает апостол Иаков, страдания имеют свой смысл. Этот смысл есть испытание нашей веры, и тот, кто испытан (12 стих) «блажен человек, который переносит искушения, потому что, быв испытан, он получит венец жизни». Вот конечная цель испытания. Сразу возникает вопрос: откуда эти испытания. Почему человек должен страдать, почему Бог так испытывает человека? Апостол отвечает: «в искушении никто не говори: Бог меня искушает, потому что Бог не искушается и Сам не искушает никого». Апостол Иаков сразу отвергает возможность манихейского дуализма. «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью». Во первых, собственная похоть, зачав, рождает грех, а сделав грех, рождает смерть. Похоть потому, что человек оказывается не укорененным в своей вере, «человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих». Когда сердце человеческое принадлежит и миру и Богу, человек как бы на перепутье, тогда человек допускает в сердце свое похоть. Похоть же рождает грех, грех рождает смерть и человек искушается собственной похотью. Если человек этого не видит, то такой человек не мудр.

(Тема мудрости в III главе будет вновь поднята). Нужно просить мудрости, чтобы понять смысл искушения: «если же кому не достает мудрости, то пусть просит у Бога, дающего всем просто и без упреков и дастся им». «Всякое даяние доброе и всяк дар совершен приходит свыше, от Отца светов», то что читается на заамвонной молитве. По-видимому, апостол считает, что даже страдание может приносить какой-то дар. Тот, кто с мудростью воспринимает страдания, тот видит, в чем смысл этого страдания. Здесь апостол близок к теме послания к Филиппийцам. Апостол Павел говорил, что страдания за Христа, это благодать, данная Христом. С одной стороны, понимание посылаемого от Бога, как дара, а с другой стороны о противном поведении, которое выражается в гневливости, в неисполнении слов своих, в непостоянстве. В конце I главе источник страдания двоедушие и собственная похоть. Во вторых, страдание доставляет социальное неравенство. «Братия, имейте веру в Иисуса Христа, нашего Господа, не взирая на лица, но если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет также и бедный в скудной одежде». В христианской общине не должно быть разделения. Апостол Павел увещевал Филимона принять Онисима как брата возлюбленного. Тоже и здесь, иначе, возникает противное разделение. «Вы презрели бедного, не богатые ли притесняют вас, не они ли влекут вас в суды, не они ли безславят доброе имя, которым вы называетесь. Если вы выполняете весь закон, Царский, по Писанию: возлюби ближнего своего как самого себя, хорошо делаете, но если поступаете с лицеприятием, то грех делаете, и перед законом называешься преступником». Если называя себя братом и христианином, презираешь бедного нашей Церкви, ты законопреступник. Если даже весь закон соблюдаешь, а в этом согрешаешь, говорит апостол, то становишься виновным во всем. Вера познается не на словах, а на делах, начиная с 14 стиха II главы, возникает тема вера и дела. Здесь, чтобы не впасть в противопоставление апостолов, Иакова Павлу, надо разобраться, о чем идет речь. В послании к Римлянам и к Галатам апостол Павел говорит, что спасает вера, не дела. Апостол Иаков возражает, что пользы, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет. Может ли эта вера спасти. «Вера, не имея дел, мертва сама по себе».

Термин вера и дела апостолы понимают в несколько различном смысле. Для апостола Павла «вера» обозначает субъективную уверенность в спасительном подвиге Христа, человек принимает Христа в сердце свое, верует в спасительность смерти Христа – вот идея апостола Павла. в Послании к Евреям «вера есть уверенность в невидимом», доверие Богу. Для апостола Иакова такое понимание веры тоже было характерно, но здесь он говорит о другой вере. «Ты веруешь, что Бог Един – хорошо делаешь. И бесы веруют и трепещут». Во – первых, апостол Иаков, предстоятель иудео-христианской общины, говорит о вере в традиционном еврейском смысле – вера как вера в Единого Бога, монотеизм, отрицание многобожия. Но такой веры не достаточно, потому что и бесы веруют и трепещут. Вера бесов это не есть субъективное, а объективное знание. От бесов не сокрыто бытие Божие, но в таком смысле знание не спасает. Апостол отвергает объективную уверенность, знание- веру. Апостол Павел близок к такой точке зрения в послании к Коринфянам, «знание без любви надмевает».

Второй термин «дела». Конечно, когда апостол Павел говорит, что спасает вера без дел, он имеет в виду все дела Моисеева закона. дела Моисеева закона без относительно дел спасения, обрезан, или не обрезан, соблюдаешь предписания или нет. Дела Моисеева закона не могут сами по себе спасти. Закон, как говорил апостол, был дан для того, чтобы оградить от греха, указать границы греха, чтобы привести ко Христу, а вовсе не для того, чтобы спастись. Спасает только Христос, поэтому вера спасает. Апостол Иаков говорит: покажи веру твою без дел, а я покажу веру мою из дел. Он имеет в виду дела милосердия, любви, дела, которые свидетельствуют о вере, противостоит ли такая позиция апостолу Павлу?

В послании к Галатам апостол Павел провозглашал веру, действующую любовью. вера непременно должна действовать в любви. В послании к Ефесянам он говорит, что Бог создал нас на добрые дела. В двух посланиях необходимость доброделания апостолом Павлом утверждается, противоречия нет. Просто разные понимания терминов и разные аспекты одного и того же вопроса. Так что не стоит и говорить о противоречии между апостолом Иаковом и Павлом. В конце приводиться два вполне корректных примера их Ветхого Завета, для представителей иудео-христианской Церкви, Авраам и Раав. Пример жертвоприношения Авраам здесь трактуется как оправдание делами. Тот же пример у апостола Павла трактуется как оправдание не делами, а верой. Владыка Кассиан считает, что апостол Иаков как бы отвечает апостолу Павлу. Пример Авраама более чем естественный, потому что Авраам это отец народа и отец верующих. Любое более ли менее солидное утверждение должно подкрепляться таким примером. Владыка Кассиан считает, что здесь полемика и перекличка. Продолжая тему, заявленную в первой главе, что грехи заставляют страдать человека, в третьей главе апостол осуждает грех языка «братья мои, немногие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению». Трудно язык свой удержать, тут развернутая метафора языка, и как прекрасный орган, которым Бога славят, и ужасный орган, которым брата хулят. Параллели мы найдем и в языческой литературе, в баснях Эзопа. Видимо, это общечеловеческая метафора. Апостол говорит об опасности греха языком. Трудно свой язык удержать, язык укротить никто не может, это неудержимое зло, преисполненное смертоносного яда. Почему? Мудрости не хватает, опять. Но здесь апостол говорит о двух видах мудрости. С одной стороны, говорит он, есть «мудрость нисходящая свыше» (15,3), «она чиста, скромна, послушлива, полна милосердия, добрых плодов, безпристрастна и не лицемерна» (чувствуется некая перекличка с посланием к Галатам о плоде духовном). Есть другая мудрость, которой гораздо легче увлечься «мудрость земная, душевная, бесовская». Она всевает в сердца горькую зависть, сварливость, хвальбы, ложь, она противостоит истине. Но самое ужасное, когда человек надмевается этой мудростью, он становится неспособным жить по Богу, и тем более не способным становиться учителем. В IV главе он говорит о том, что может получиться, когда человек водится этой земной, бесовской мудростью. «Откуда у вас вражды и распри, не отсюда у вас, от вожделений, воюющих в ваших членах….желаете и не имеете, убиваете и завидуете, и не можете достигнуть, препираетесь и враждуете, не имеете, потому что не просите, а просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений».

У апостола Павла в послании к Римлянам, в VIII главе говорится, что Дух ходатайствует за нас воздыханиями не изреченными, потому что без Духа Божия мы и молиться не умеем. Так же и «Дух подкрепляет нас в немощех наших, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». Эта параллель убеждает нас, что мудрость Божественная, нисходящая свыше это есть действие Духа Святого в человеке. Поэтому, когда этого нет, мы и молиться не можем. А мудрость бесовская это то, что противостоит действию Духа Святаго. Поэтому мы и просить ничего не можем, становимся перед Богом прелюбодеями и прелюбодейцами (4, 4). «Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога». Здесь речь не идет о плотском грехе «прелюбодеи», здесь апостол говорит относительно иудейского мировоззрения. В Ветхом Завете прелюбодейство есть образ измены Богу. Пророк Осия, которому Бог повелевает взять в жены Гамерь блудницу. Этим Бог показывает, что любит народ, даже когда тот отрекся от него. Так и здесь – вот к чему ведет бесовская мудрость, похоть, отступление от Бога. подальше, в 11 стихе, он будет обращаться: не злословьте друг друга, братия. Это убеждает нас, что когда мы читаем о прелюбодеях и прелюбодейцах, речь идет о переносном смысле этого слова.

Вот какое действие имеет эта бесовская мудрость. Далее следует несколько советов морально-нравственного свойства: апостол призывает не злословить, быть послушными, не надменными, не тщеславиться. Эта серия советов завершается в 5 главе очередным обращением к социальному вопросу: послушайте, вы, богатые, плачете и рыдаете о бедствиях ваших, находящих на вас. Потому что богатство ваше сгнило и одежда ваша изъедена молью.

Это надо понимать в общеевангельском контексте. Христос не осуждал богатство само по себе, но осуждал прилепление сердцем к богатству, когда богатство становится идолом и человек не способен видеть ближнего. Об этом говорил и Иаков в начале послания, по- видимому это нужно взять ключом. Гораздо сложнее разобраться с фразой: вы роскошествовали на земле и наслаждались, напитали сердца ваши как бы на день заклания, вы осудили, убили праведника, он не противился вам. О ком речь идет? Хочется подумать, что о Господе, но, с другой стороны, разве богатые убили Господа? От Господа отрекся весь народ, вожди науськивали, а чернь кричала «кровь его на нас и на детях наших». Здесь комментаторы дают различные толкования. Судя по всему, праведник, которого убили богатые, наверное, не конкретная личность, а некий собирательный образ: тот кто ведет себя так, теряет человека и становится подобным убийце. Как в Ветхом завете праведников убивали и гнали, так и сейчас.

Далее продолжаются наставления: итак, братия будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Здесь апостол предстает перед нами относительно традиционной для раннехристианского сознания напряженной эсхатологии, подобно апостолу Павлу и Петру, Иаков ждет скорого пришествия. «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается». Это константа раннеапостольского сознания. «Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденным, вот Судия стоит у дверей». Это мысль близкая к апокалипсису, где Христос говорит: «Стою у дверей и жду». «Примером страдания возьмите, братия, пророков…» далее он призывает не клясться.

Далее: «злостраждет ли кто из вас, путь молится, весел ли кто, пусть поет псалмы, болен ли кто пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помажут его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь, и, если он содеял грехи, простятся ему». Это речь о Таинстве елеосвящения. Иногда в учебниках пишут, не совсем корректно, что апостол Иаков был установителем Таинства елеосвящения. Таинство это установлено Христом. Нам известно помазание елеем идо Иакова, в частности, в Евангелии от Марка, когда Христос посылает апостолов на проповедь, Он говорит: больных исцеляйте, помазывайте елеем, бесов изгоняйте. У пророка Исаии сравнивается действие благодати Божией на душу человеческую, с действием елея, наносимого на раны, который облегчает страдания. Если наложить повязку, потому трудно оторвать, а, если помазать елеем, то бинт легче сходил.

В псалмах есть: плоть моя изменилась елея ради. В притче добрый самарянин возливает вино и елей на раны. Эта практика была широко распространена. Елей считался не только продуктом питания, но и лечебным средством, и даже обладающим силой изгонять бесов. Церковь, воспользовавшись ветхой формой, влила новое содержание, обновила его. Крещение, во внешности, ритуальное омовение, в Евхаристии есть черты еврейской пасхальной трапезы, елеосвящение напоминает помазание.

Здесь пример лаконичности и законченности. Апостол говорит о том, что Таинство елеосвящения есть Таинство Церковное. Во вторых, совершителями этого таинства являются пресвитеры во множественном числе. Пусть помолятся над ним, помазав елеем во имя Господне. Здесь помазание и молитва, действие двоякое. «И молитва веры исцелит болящего» - это действие Таинства. «И восставит его Господь, и, если он соделал грехи, простятся ему». «Восставит» - или восставит молитва от одра болезни, или восставит Господь, потому что простятся грехи, восставление души. Может быть и то, и другое. Итак, говорится о том, что елеосвящение есть таинство церковное, совершаемое пресвитерами. Связь греха с болезнью – известная библейская тема. В 16 стихе говорится: признавайтесь друг перед другом в проступках ваших и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться. Не только надо призвать пресвитеров, чтобы исцелиться, но и признаваться в проступках. Апостол Иаков имеет в виду то же, что имеет в виду апостол Павел, когда укоряет коринфян, которые недостойно приступают к Евхаристии. Оттого, что не достойно приступаете, многие из вас болеют, а другие и умерли», каждый раз когда вы приступаете, испытывайте душу свою. Речь идет об испытании помыслов и откровении помыслов, но вряд ли об исповеди. Исповедь в ранней Церкви совершалась крайне редко, и по конкретным поводам, а грехи каждодневные, мелкие, которые человек совершал, прощались фактом открытия помыслов, и приобщения Телу и Крови Христа.

В Церковной практике, если человек давно не исповедался, то перед Таинством соборования нужно исповедаться, а если человек исповедуется регулярно, то можно и не исповедоваться. В Таинстве елеосвящения прощаются не все грехи, а только те, которые забыты, либо не раскаяны по неосознанию, либо грехи неведения. Болезнь может быть от грехов как ведомых, так и неведомых, поэтому хорошо очистить и те и другие, чтобы иметь надежду на исцеление и получение пользы, если не физический, то, по крайней мере, духовной.

После соборования хорошо причаститься, чтобы Елеосвящение было укоренено в Таинстве Евхаристии.

Неожиданно, когда кажется, подъем поучений, пример Илии с его молитвой, что молитва праведного исцеляет, апостол пишет «братия, если кто из вас уклонился от истины, и обратит кто его, пусть знает, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти, и покроет множество грехов». Это не похоже на Павловы послания, и чувствуется недосказанность. Если кто уклонился от истины, и обратит его кто, пусть знает, что обративший грешника спасет душу от смерти и покроет множество грехов – вопрос, чью душу он спасет, обращенного ли грешника, или свою собственную.