Лекция №11. В каноне Нового завета, среди 7 соборных посланий два подписаны именем апостола Петра

В каноне Нового завета, среди 7 соборных посланий два подписаны именем апостола Петра. Относительно первого нет никаких проблем, потому что это послание цитируется мужем апостольским Поликарпом Смирнским, Иринеем Лионским, Тертуллианом, Оригеном, Евсевием. Все считают его Петровым, согласно с каноничностью, апостольского происхождения. На Востоке в конце второго века в самых ранних кодексах Пешито это послание присутствует. С авторством проблем не возникает, а возникает проблема, когда послание написано и кому адресовано. Это послание Петрово, но автор пишет Павловым Церквам (1,I), малоазийским. Складывается впечатление, что апостол Петр пишет Павловым церквам, когда апостол Павел уже не имел свободного общения с ними, в общем тоне послания чувствуется стремление ободрить читателей, поддержать их, объяснить причину возникающих гонений и связанных с ними страданий. Послание, видимо, написано, когда апостол Павел в узах и нижняя граница написания послания 64 год. Поскольку по преданию, апостол Петр принял мученическую смерть в Нероновы гонения, вторая волна их 67-68 год – это верхняя граница. Вопрос более серьезный – кому оно адресовано. С одной стороны, приветствуются рассеянные в Понте, Галасии, Каппадокии, Асии, Вифинии, «избранные». Сам термин «рассеяние», «diaspora», воспринимался как технический термин. Речь шла о евреях, живущих вне Святой Земли, обратившихся ко Христу. Такой вывод подтверждает то, что в послании очень много цитат из Ветхого Завета, 20 и больше % всего текста, из 105 стихов 23. Так логично мыслить, если читателям знакомо, если они понимают, о чем хочет сказать автор. С другой стороны в послании есть целый ряд эпизодов, которые трудно воспринимать в отношении иудео-христиан. Само перечисление церквей: понтийских, галатийских, каппадокийских, асийских, вифинских, наводит на мысль о том, что речь идет о языко-христианских церквях. В Малой Азии церкви основывал апостол Павел, и нам неизвестно о малоазийских иудео-христианских церквах. Но в послании есть целый ряд мест, которые трудно отнести к иудео-христианам. Например, II, 10, «некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда не помилованные, а ныне помилованные». Но иудеи как раз гордились тем, что они – народ Божий. В III, 6 «так, Сара повиновалась Аврааму, называя его господином, вы дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха». Иудеи были детьми Сары безусловно, без всякого «если». Особенно странно – I, 14-17 «как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем». 18 «зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов». Но самый странный эпизод это IV 3 «довольно, что в прошлой жизни вы поступали по воле языческой, предавались нечистотам, похотям, пьянству, излишествам, нечестивому идолослужению» - что совсем непонятно, как иудеи предавались идолослужению. Поэтому среди исследователей есть две точки зрения, одна говорит о том, что послание написано иудео-христианским церквам Малой Азии, этой точки зрения придерживались святые отцы. Современные же исследователи, опираясь на эти места, говорят, что речь идет о Павловых языкохристианских церквах, обращение рассеяния он приводит в иносказательном плане, Церковь как новый Израиль, не имущий земли на земле, имеющий Отечество на небесах. Как всегда, есть третий вариант, что речь о смешанном составе Церкви. Окончательно решить вопрос трудно. Цель написания послания – утешение Церквей, объяснение им смысла страданий. Если мы принимаем теорию, что это Павловы Церкви, то, возможно, это утешение Павловым церквам, оставшимся. Место написания указано в самом послании: приветствуют вас избранные подобно вам церкви в Вавилоне и Марк, сын мой. Один Вавилон в междуречье, а другой городок в дельте Нила. Ко времени написания послания тот, который был в дельте Нила, был в руинах, и вряд ли речь идет о путешествии апостола Петра по северу Африки. Хотя архиепископ Аверкий пишет, что Петр, когда путешествовал по северу Африки, рукоположил Марка во архиепископа Александрии. Но неизвестен источник этих сведений. Рано появилось символическое толкование Вавилона, Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории»(кн. 2, п. 15) дает толкование Вавилона, как иносказательного имени Рима. Рим, как новый Вавилон. В Священном Писании есть подобная параллель, в Апокалипсисе, вавилонская блудница, которая сидит на семи холмах, упивается кровью христианских мучеников, у которой богохульные слова написаны на челе. Это яркий образ Рима, восставшего на Церковь. Возможно, что послание написано из Рима, такой точки зрения придерживался Иероним, блаженный Феофилакт, Евмений. По видимому, автор знаком с посланиями Иакова, и с некоторыми посланиями апостола Павла. Особенностью этого послания является отсутствие четкого плана. С одной стороны мы видим вступление, молитву, а с другой, практически нет плана, догматической части. Это послание, скорее нравственного характера, хотя есть и догматические части.

«Петр, апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Асии, Вифинии, по предведению Бога Отца, при освящении Духа, в послушании и окроплении Кровию Иисуса Христа благодать и мир вам да умножатся». Во втором стихе, которым Петр приветствует своих читателей, подобно Павлу: «благодать вам и мир» мы находим интересное троичное исповедание. Речь идет о том, что Отец это источник предведения нашего спасения, которое осуществляется Кровию Иисуса Христа, освящающей силой Духа Святого. Это троичное исповедание вплетено в яркие ветхозаветные аллюзии. Прежде всего, окропление Кровию, очищение, с другой стороны, тема послушания завету и закону, столь важная для Израиля. Здесь послушание с окроплением Кровию Иисуса Христа. Здесь, с 3-9 стих, идет молитва, в которой автор благодарит Всевышнего за спасение, которое даровано верующим. Спасение по источнику осознается как дело милости. По существу это возрождение к новой жизни, Воскресением. А по цели это достижение упования вечной жизни, вечного наследия. Наследие, которое в 5 стихе понимается как наследие Самого Бога, дарованного через веру, и наследие, которое откроется в послание времена. Путь спасения это вера.

10-12 стихи, в них автор считает целесообразным изложить методологию своего послания. В послании более 20 % объема – цитаты из Ветхого Завета.

«К сему то спасению относились исследования и изыскания пророков, которые предсказывали назначенную вам благодать». Итак, апостол говорит, что это спасение было предвозвещено издревле пророками.

«Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу».

Он говорит, что пророчества богодухновенны, и Христоцентричны. Вот смысл Ветхого завета, Христос. В Евангелии от Иоанна (V): исследуя Писания, вы думаете иметь через них жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне. У апостола Павла есть близкие мысли. Итак, писание христоцентрично, то, что пророчествовали древние пророки, было пророчеством о Христе.

«Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовашими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы». Лик Христов открыт нам Духом Святым. Апостол покажет - Ветхий завет христоцентричен. Вопреки логике, которой мы привыкли в посланиях апостола Павла - после молитвы часть догматическая – мы встречаем чисто практические указания, как проводить жизнь свято и непорочно. Здесь еще раз возникает тема спасительной Крови Предвечного Агнца. Апостол говорит, что кровь Христа, как чистого и непорочного Агнца, предназначена еще прежде создания мира. Апостол, как в послании к Ефесянам, сопрягает два плана бытия, предвечный, желание Бога спасти род человеческий Кровию Иисуса Христа, и это желание реализуется во времени: предназначенный еще прежде создания мира, но явившийся в последние времена для нас. Последнее время, полнота времен, это время проповеди христианской и Евангелия.

«Явившийся в последнее время для нас, уверовавших через Него».

Вторая глава начинается «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие, как новорожденный младенцы возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение». В первом послании к Коринфянам апостол Павел укорял их, что вам по времени надо принимать уже жесткую пищу, а мне вас вновь надо кормить молочной и преподавать учение заново, потому что у вас разделения». Здесь наоборот, для совершенных – чистая пища, чистое словесное молоко, «ибо вы вкусили, что благ Господь, приступая к Нему, как Камню Живому, человеками отверженному, Богом избранному, драгоценному». Христос в Евангелии от Матфея относит к Себе слова о камне, отверженном строителями. Краеугольный камень – Христос, на котором зиждется церковное здание, Храм. Сами, как камни живые, устрояйте из себя дом Божий, священство святое, чтобы приносить жертвы благоприятные Богу Иисусом Христом. Это образ апостола Павла – не просто храм, зиждемый на краеугольном камне - Христе, но сами христиане – суть живые камни, из которых созидается храм. Образ этот близкий к образам послания к Ефесянам. Многоразличные взаимные связи через возрастание каждого возрастают в целом, и появляется образ живых камней, и в этом храме приносятся духовные жертвы, благоприятные Богу. В 9-10 стихе: «но вы род избранный, храм, в котором приносится жертва святая, царственное священство, народ избранный, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенство призвавшего вас в чудный Свой свет. Некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда не помилованные, а ныне помилованные». Протестанты любят это место, поскольку ссылаются на него, что каждый христианин может священнодействовать. Мы тоже говорим о всеобщем священстве верных, но протестанты понимают его как способность каждого священнодействовать, каждый в силу своего крещения. Как нам понять этот текст? Царственным священством - говорят протестанты- называет христиан не только апостол Петр, но и апостол Иоанн в Апокалипсисе (I, 5; V,10). Как ответить на эти возражения? недаром апостол Петр посвятил три стиха объяснению методологии прочтения Ветхого Завета. Он сказал, что Ветхий Завет исполняется в жизни Церкви. Здесь речь идет об аллюзии на Ветхозаветные тексты, на 2 текста по преимуществу, Исход и Исаия. По поручению Бога Моисей говорит народу, «что если пребудете верными, то соделаю вас народом царей и священников». У Исаии сказано, что если народ пребудет верным завету, то он будет «избранным уделом Божиим».

Апостол Павел говорит, то, что было проповедано тогда, должно реализоваться сейчас, зная, что Израиль призван быть народом священников, каждый первенец посвящался Богу, но, вследствие невозможности исполнения заповеди, появилась возможность выкупа первенца, и, было поставлено особое колено священства. С другой стороны, мы видим, что Бог обращается не к Моисею, Аарону и Самуилу, а к народу: если вы все пребудете… И вот апостол говорит, то что было проповедано Израилю, теперь должно исполниться в жизни Церкви. «Некогда не народ, а ныне народ Божий». Это не исполнилось в Ветхом Завете, Израиль не смог понести то, к чему был призван «некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда не помилованные, а ныне помилованные». Церковь должна стать народом царей и священников, но не экуменическим собранием 5 миллионов царей и священников, а как единое целое, организм живой, который должен священнодействовать. Главное предназначение священства – принесение жертвы и ходатайство, прежде всего, во всех религиях. Церковь, как род избранный, призвана к ходатайству. Об этом апостол Петр говорит в первой главе, Церковь как храм Божий должна стать домом духовным, священством святым, чтобы приносить жертвы благоприятные Богу. Церковь призвана весь мир принести Богу в жертву благоуханную. Это призвание должно исполниться.

Такое служение обязывает Церковь к особой чистоте и особому состоянию бодрствования и добродетели. Это первый момент – исполнение пророчества. Каждый христианин в силу крещения становится царем, пророком и священником Бога Вышняго. Это тройственное служение реализуется в Церкви, через единства.

С 13 стиха идет целый ряд практических наставлений. Это похоже на Павловы наставления, но есть и особенностью. У Павла - бинарность, если говорит мужьям, то и женам, если детям, то и отцам, если старшим, то и младшим. Апостол Петр не всегда соблюдает эту бинарность. Его наставления одновекторные. «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа». Царю, как верховной власти (а царь был языческим в это время, объявлял себя богом). «Такова воля Божия: Бога бойтесь, Царя чтите». Что же, всякая власть от Бога??? апостол Петр отвечает: «всякая власть от Бога, правители- для наказания преступников и поощрения делающих добро». Вот в чем Божественное установление власти. Об этом говорил апостол Павел: не напрасно на бедре носит начальствующий меч. Он должен наказывать зло. Если власть начинает поощрять зло и наказывать добро, то такая власть не от Бога. об этом написано в Основах социальной концепции Русской Церкви. Если государство призывает христиан к нарушению христианских норм, к отречению от Бога, то Церковь должна отказать в повиновении. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам – здесь апостол Петр добавляет, что страдание, которое испытывают рабы, притесняемые от господ, спасительно. Одной из основных тем является страдание. Здесь возникает тема, что мы должны проводить жизнь странников и пришельцев, удаляться от похотей «чтобы они за то, что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославляли бы день посещения». В полном соответствии с апостолом Павлом, Петр говорит «ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорбь, страдая несправедливо, ибо вы к тому призваны, ибо и Христос пострадал за нас». «так же и жены, повинуйтесь своим мужьям» - это знакомое наставление. А в отношении к мужьям – интересное дополнение, звучащее как гром среди ясного неба. «Так же и вы, мужья, обращайтесь с женами, как с немощнейшими сосудами, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах». В послании апостол Павел говорил, что мужья должны любить жен. Апостол Петр говорит, что мужья должны обращаться с женами благоразумно, потому что объясняет, они сонаследницы вечной жизни. Если не будете обращаться так, будете иметь преткновение в молитве, ваша молитва не будет угодна Богу. Апостол Петр определяет женщин-христианок как сонаследниц благодатной жизни. Для того времени утверждение революционное: женщина не считалась за человека и не имела никаких прав, оказывается сонаследницей вечной жизни. Молитва это общение с Богом, предстояние. Если жена, которая призвана к такому же богообщению, как ты, из-за тебя страдает, молитва твоя не будет угодна. Далее продолжаются наставления, в 14 стихе возникает тема страдания за правду «если вы страдаете за правду, то вы блаженны, чтобы те, кто порицает вас как злодеев, были постыжены, видя ваше доброе житие во Христе». То есть имя христиан должно быть миссионерской проповедью.

Самое сложное место – отрывок о схождении во ад. «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые. Потому что и Христос чтобы привести нас к Богу, пострадал, был умерщвлен по плоти, но ожил Духом, Которым Он находящимся в темнице, сойдя, проповедовал. Некогда непокорным, ожидавшим гнев Божий во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, 8 душ спаслись. Так и нас, ныне подобных сему образу крещения плотской нечистоты омытия, но обещанием Богу доброй совести, спасаемы воскресением Иисуса Христа, Который, взойдя на небо, пребывает одесную Бога, Которому покорились ангелы и власти и силы. Итак, как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь той же мыслью». Кольцевая композиция – заканчивается темой страданий Христа. Это единственное место, где прямо говорится о сошествии Христа во ад. В послании к Римлянам и к Ефесянам есть косвенные упоминания – Кто восшел на небеса, прежде сошел в преисподние земли.

На протяжении 5-6 стихов апостол Петр переплетает между собою три темы: тема страданий, которая начинает и заканчивает, тема схождения во ад и проповеди Христа во аде. С 20 стиха возникает тема Ноева ковчега, которую предваряет тема крещения. Казалось бы, это три различных темы, но апостол увязывает их воедино. «Находящимся в темнице Духом сойдя, проповедовал» («темница» - перевод еврейского «шеол», это не место мучений, а место пребывания душ всех людей до момента сошествия Христа во ад).

Тема страданий вводит тему сошествия во ад, потому что Христос сошел во ад через страдания. Страдания оказались для Христа средством продолжения проповеди, на сей раз уже в темнице. То, что само по себе ужасно – страдание Христово, открыло возможность проповеди среди духов. Интересно, что Он ожил Духом, Которым, сойдя, сущим в темнице благовествовал. Кажется, что апостол Петр утверждает, что человеческая душа Христова сошла во ад в Духе Святом. Когда душа человеческая отделилась от человеческого тела, Божество было соединено и с телом, поэтому оно не видело истления, и с человеческой душой, которая в Духе Святом сошла во ад и проповедовала там. Страдания – средство схождения во ад. Цель же схождения во ад – проповедь во аде. Книга игумена Иллариона (Алфеева) «Христос – победитель ада» - в ней свидетельство церковных авторов, богослужебных текстов, Предания Церковного о том, кому проповедовал Христос во аде и каков был эффект этой проповеди. Если читать только 3 главу, кажется, что Христос проповедовал только допотопному человечеству – возникает образ Ноя и его ковчега. Нов IV главе, 6 стих сказано о всех. Две мысли – эффект проповеди Христа во аде. Мы сейчас чаще говорим, что Христос извел из ада уверовавших в Него праведников, или тех, кто ждал пришествия Христова. Епископ Илларион выделяет 4 точки зрения, засвидетельствованные святоотеческими мыслями, о том, что Христос опустошил ад. Ад остался пуст. Следующая тема – проповедь о Крещении. Проповедь во аде была спасительна для тех, кто там находился, так же как для нас спасительно Крещение. Это некий параллелизм – действие Христа во аде, для тех, кто не мог креститься и наше крещение. Страдание – схождение во ад, проповедь спасительная для духов, крещение – спасительное для нас. Тема прославления – очень близкая к Павловой, некая параллель с посланием к Колоссянам: взойдя на небо, пребывает одесную Бога, которому покорились ангелы и власти и силы. В послании же к Колоссянам Он сказал, что подверг их позору и поруганию – более резко. «итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и мы должны жить с тою же мыслию, это пример для нас. Страдающий плотью перестает грешить. Что бы остальное время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией». «Ибо достаточно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой. Потому они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве и злословят вас». Вместе с апостолом Павлом апостол Петр говорит об активности греха. В послании к Римлянам говорится о том, что грешащие не только сами грешат, но и делающих одобряют. Здесь апостол говорит, что тех, кто не делает греха, не просто не оставляют в покое, но и злословят и гонят. Они дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве и злословят вас – говорит апостол. Но они дадут власть Имеющему вскоре судить живых и мертвых. Это традиционная для апостольского восприятия напряженность эсхатологических ожиданий и уверенность в скором втором пришествии Христа. «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, для того, чтобы они, подвергшись суду, по человеку плотию, жили по Богу духом». Ряд толкователей считает, что мертвые по духу надо понимать иносказательно, как непросвещенные светом истинной веры, те, кто грешат и мертвы по духу. А те, кто уверовал, духом ожили. Страдания, которым подвергаются не участвующие в делах греховных, нужны для того, чтобы жить по Богу духом. «Впрочем, близок конец всему». Дни действительно последние, говорит апостол. В конце IV главы апостол Петр приводит некоторые высказывания о конце света, которые во втором послании будут развиты в целый апокалипсис Петров. «Возлюбленные, огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь как приключения для вас странного, но, как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь в появлении славы, возрадуетесь и восторжествуете». Что имеет в виду апостол Петр, будущее ли огненное прещение, о котором будет идти речь во втором послании, когда стихии сгорят и звезды упадут, или он имеет в виду волну Нероновых гонений и страдания римских христиан, сожигаемых. Главное, что апостол ободряет, страдания ваши не напрасны, вы участвуете в Христовых страданиях – это тоже Павлова мысль. «радуйтесь, при явлении славы возрадуетесь и восторжествуете». В послании к Филиппийцам: «вам дано не только веровать во Христа, но и страдать за Него». Вы облагодатствованы этим. Здесь важное дополнение: дабы никто не принял христиан за утонченных мазохистов, которым только дай пострадать, апостол говорит: если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы Божией почивает на вас. Страдание за имя Христа есть блаженство. В послании Иакова сказано, что «испытанный и оказавшийся верным получит венец жизни». Здесь сказано, что «Дух славы Божией будет почивать» а о таких: теми Он хулится, а вами прославляется. «Только бы не пострадал кто из вас как убийца, или вор, или злодей, или посягающий на чужое». То есть не всякое страдание спасительно, если ты сотворил зло и наказан, как уголовный преступник, то ничего спасительного в этом нет- говорит апостол Петр. Но если как христианин, то не стыдись, а прославляй Бога за такую участь. «Ибо время начаться суду с дома Божия, если же прежде с нас начнется, то какой же конец не покоряющимся Евангелию Божию». Что значит дом Божий? Это зависит от того, какую точку зрения мы примем относительно адресата. Если это иудео-христианские читатели, то речь идет об Израиле, если языко-христианские – о Новом Израиле. Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешник куда денется?

В V главе продолжаются наставления. Было большое наставление о страдании, о сошествии Христа во ад, а теперь – наставление пастырям. 5 стих: также и младшие повинуйтесь пастырям (Синодальный перевод не понятен. А как же, старшие не должны повиноваться пастырям? До какого возраста младшим повиноваться, и с какого возраста «начинается свобода»). А в греческом тексте – младшие, повинуйтесь пресвитерам, в первом значении, «старцам», то есть старшим, а не пастырям. Пастырям же и младшие и старшие должны повиноваться. «Итак, смиритесь под крепкую руку Божию и вознесет вас, трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить». Это образ, который мы видели в послании к Ефесянам, именно поэтому христианин должен быть готовым воином Христовым: чресла препоясать, шлем одеть, меч взять духовный. «Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную славу во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да сделает непоколебимыми». Апостол верит, что страдания будут краткими и Бог поддержит и укрепит. «Ему слава и держава во веки веков, аминь». Послание Петрово написано через Силуана. В деяниях апостольских мы его видели под именем Сила.

Второе послание Петра. С ним несколько больше проблем. С одной стороны пишет Петр (Шимеон), раб и апостол Иисуса Христа. В I главе речь идет о том, что автор послания присутствовал на Фаворе во время Преображения. Кажется, все ясно, пишет апостол Петр, автор послания. Но что то смущало христианских авторов, начиная с III века. Стиль этих посланий разный. Во втором послании практически нет Ветхого Завета, а в первом пятая часть о том, как исполняется Ветхий завет в жизни Церкви. Добродетель веры – к ней призывал апостол в первом послании. Во втором же послании главная тема – познание Бога. Кроме этого, иная эсхатология. В первом послании мы видели неоднократные указания на то, что время пришествия скоро, то во втором послании в III главе автор будет объяснять кажущуюся задержку пришествия Иисуса Христа. Это вовсе не медление, как некоторые считают, есть причина тому. Уже появились те, что говорят: все так же с тех времен, как начали умирать отцы. Складывается впечатление, что автор оправдывается, почему Христос не приходит. На основании этих мест толкователи считают, что послание написано вообще во II веке. Второе Петрово послание поздно вошло в канон Священного Писания, вместе с апокалипсисом. Его нет в каноне Муратори, его не комментирует Иоанн Златоуст, Ориген, цитируя, говорит, что многие не признают его каноничность. Еще в IV веке Евсевий Кесарийский относит его к разряду спорных посланий. На Востоке тоже были сомнения. Но именно Александрия сыграла важную роль, что это послание было принято. Благодаря признанию и принятию Александрийской Церковью, раньше чем в других церквях, это послание вошло в состав Нового Завета. У ранних авторов есть аллюзии на это послание.

Цель этого послания – двоякая. Акцент на необходимости познания Бога, апостол полемизирует со лжеучителями, которые неверно учат о целях христианской жизни. Первая цель – полемика с лжеучителями, знакомая по посланиям апостола Павла, об этом нет ни единого слова в первом послании. Вторая цель, которая заключена в III главе – подтверждение посланий, включение их в число писаний. В I главе, 14 стих, автор говорит о своей скорой кончине: Христос открыл, что он скоро должен оставить храмину земную. Это дает нам основание предполагать, что произошло это в Риме. О времени написания - ранняя граница конец 70-х годов. Западные же историки говорят, что это первая четверть второго века, потому что полемика с гностиками и протогностиками больше соответствует ситуации II века.

Послание состоит из трех глав, три главы имеют три отдела. Первая глава говорит о цели христианской жизни, подтверждается истинность такого учения, во второй главе мы видим полемику с лжеучителями, третья глава пророческая, в ней речь идет о будущем страшном Суде и о Павловых писаниях. Когда говорят о втором послании Петра, вспоминают в первой главе «лествицу добродетелей». «Благодать вам и мир да умножатся в познании Бога и Христа Иисуса Господа нашего». Познание Петр называет целью жизни. Лествица добродетелей помогает нам понять смысл жизни. Познание не как ментальное отвлеченное изучение, на чем настаивали гностики, не как акт посмертного апофеоза, а как деятельное восхождение к Богу, через удаление от господствующих в мире растления и похоти. «прилагая к сему все старание, покажите в вере добродетель, рассудительность, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие и любовь». Любовь это высшая ступень, апостол Павел называл любовь высшим духовным даром. Цель христианской жизни познание Бога, синоним деятельного восхождения к Богу человек становится причастником Божеского естества, как сказано в IV стихе. Не надо видеть пантеизма, апостол пользуется терминами гностиков, чтобы опровергнуть гностические идеи. Конечно, не нужно видеть паламизм до Паламы. Причастник Божеского естества – уподобление Богу, усыновление Богу по благодати, уподобление чистоте и святости, это и есть познание Бога - говорит апостол Петр. «Если в вас это есть и умножается, то вы не останетесь без успехов в познании Господа нашего Иисуса Христа». Апостол Петр приводит два основания: учение его, Сам Бог послал его проповедовать «ибо мы возвестили силу и пришествие Господа Иисуса Христа не хитросплетениям и басням последуя, но быв очевидцем Его величия». Апостол ссылается прямо на Христа, и здесь несколько слов о Преображении на Фаворе. «Этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе». Его учение запечатлено в священных книгах. В 19-22 стихе есть параллель тому, что мы читали в первом послании, о Богодухновенности Священного Писания. Это яркие выражения, «мы имеем вернейшее пророческое слово…зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Дух Христов вдохновлял их, они движимы Духом Святым. Апостол Павел скажет: все писание Богодухновенно, полезно для научения. Вторую главу надо разбирать в параллель с посланием Иуды, о лжеучителях, которые пытаются соблазнять неустоявшихся христиан своим учением о познании Бога, их поведение соблазнительно, они будут наказаны. Но, апостол предупреждает, те, кто слушает это учение, уподобятся свинье, которая возвращается в свою лужу и псу, который возвращается на свою блевотину. «Если, избегнув скверны мира через познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает хуже первого». Следование лжеучителям погибельно, «ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении, обещая им свободу, будучи сами рабы тления, ибо кто чем побежден, тот тому и раб». Они обещают свободу познания Бога, отвлеченного познания, восхождения к Богу, а сами дать не могут. В послании Иуды будут к этому дополнительные черты. Глава III апокалипсис Петров. У апостола Павла, когда он говорил о конце мира, акцент был на победе над смертью, на воскресении, преображении сил, о том, что в последние времени люди будут развратны. У Петра же все традиционно: все, как написано: небеса с шумом прейдут, стихии, разгоревшись, разрушатся, земля, и все дела, которые на ней, сгорят. Воспламенятся небеса, разрушатся стихии.

Он говорит об этом чтобы опровергнуть мысль лжеучителей, которые говорят, будучи наглыми ругателями, поступающими по собственным похотям: где обетование пришествия, спрашивают они, ибо с тех пор, как стали умирать отцы, все от начала творения остается так же. В самом деле, ничто не меняется и лжеучителя начинают придумывать, что второе пришествие уже было, что Бог медлит со вторым пришествием. Господь не медлит, но не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию долготерпит, чтобы пришли к познанию истины и спаслись. Но то, что проречено, будет. Это предупреждение. Последние стихи – подтверждение каноничности и богодухновенности Павловых писаний. Долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, писал вам». Не только Петр об этом пишет, но и Павел. Петр ссылается на Павла как на авторитет. Он говорит также о посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное». «Что невежды и неутвержденные к собственной погибели превращают, искажают, как и прочие писания». Кажется, апостол Петр отождествляет писания (это технический термин для евреев) с посланиями апостола Павла. Как Писания, так и послания апостола Павла, то что искажают еретики. «Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения» - апостол Петр предупреждает о такой опасности. Ссылаются иногда, на пастырские послания, что хочет всем спастися и в разум истины придти, либо на предупреждение в послании к Тимофею, где говорится, что появились еретики, которые говорят, что воскресение уже было.

Послание Иуды – параллель ко второй главе послания Петра. Иуда сам себя называет братом Иакова (Иуды, брата Господня). В Евангелиях мы читаем, что у Господа были братья, Иаков, Иуда, Симон, по плоти. Владыка Кассиан говорит, что нет никаких оснований этого Иуду отождествлять с Иудой Иаковлевым. Особенностью является множество точек соприкосновения со второй главой второго послания апостола Петра. Причем таких совпадений, которые слово в слово повторяют друг друга (II Петра III, 3; Иуды,18; II Петра II 18; Иуды 16, II Петра,II, 18, Иуды 16 и т.д.). Исследователи начинают спорить, кто кем вдохновлялся, написал Иуда, вдохновившись Петром, или Иуда написал, и это попало Петру. Разные исследователи дают разные ответы. Те, кто не признают второе послание за Петрово, говоря, что оно было написано уже во втором веке, для них просто: было послание Иуды и поздний автор включил в свое послание авторитетное послание Иуды, переработав его, чтобы придать авторитетность своему писанию. Владыка Кассиан настаивает, что это послание Петрово, а послание Иуды, это послание брата Господня, выстраивает конструкцию малоубедительную: вначале Петр написал послание, потом Иуда по праву оставшегося в живых после Петра подтвердил Петра. Петр подтверждал Павла, как Иуда подтверждает Петра. А уже поздние редакторы пользовались посланиями Иуды и дали вторичную редакцию второго послания Петра, которая до нас не дошла. Это переписанное, редактированное послание – несколько странновато. В послании Иуды есть места, которые отсутствуют во втором послании Петра и, в основном это касается т.н. апокрифических текстов – спор сатаны с архангелом Михаилом за тело Моисея, цитата из книги Еноха, 14 стих. Послание Иуды включено в канон Нового Завета, признается богодухновенным. Вопрос в том, как богодухновенный писатель мог пользоваться апокрифическими текстами, теми, которые Церковь за богодухновенные в полном смысле этого слова, не признает. Но этот вопрос, наверное, не стоял для апостола Иуды, не воспринимался, как дословная диктовка, что Бог задиктовал, автор написал. Богодухновенность, как вдохновение автора на соработничество Богу. В этом смысле даже в неканонических текстах Церковь усматривает богодухновенные элементы. Не нужно соблазняться тем, что Иуда использует апокрифиечские тексты. Он использует тексты, которые были авторитетными в его время, книга Еноха была очень авторитетной, одной из наиболее читаемых, равно как и апокриф о вознесении Моисея.

Когда говорят о послании Иуды, обращают внимание на использование в нем термина «Агапа». 12 стих послания Иуды: «таковые (лжеучителя, с которыми полемизировал Иуда, подобно Петру), бывают соблазном на ваших вечерях любви, агапах. Пиршествуя с вами без страха, утучняют себя, это безводные облака, носимые ветром, осенние деревья…они за это будут наказаны». Наказывается грех лжеучителей, в том числе и то, что они незаконно принимают участие в агапах, а значит и в Евхаристии, оскверняют. У апостола Петра во II послании есть близкий текст 13, 2 главы: «они получат возмездие за беззаконие, ибо полагают удовольствие среди вседневной роскоши, срамники, осквернители, они наслаждаются обманами своими». По гречески близки эти тексты, возможно, была ошибка при переписывании текста. Для нас важно, что апостолы укоряют лжеучителей за их незаконное участие в Евхаристии.