Методы диагностики и коррекции состояния человека в древнекитайской традиции

Во втором тысячелетии до н.э., когда пастушеские племена арьев перевалили через вершины Гималаев и обрушились на полуостров Индостан, произошло величайшее событие в истории развития человеческой цивилизации – все знания и представления о Вселенной, о месте человека в мироздании, которые эти наивные пастухи – волны впитали, осознали и сохранили в своей памяти за тысячелетия великого кочевания по всей территории Евразии, были впервые записаны и сохранены для всего человечества. Но не только письменностью одарила своих завоевателей Древняя Индия, но и преобразовала их стихийные знания в стройную философско-религиозную космогоническую систему знаний о Жизни. Это столкновение двух цивилизаций поглотило и растворило друг в друге и пришельцев, и коренное население, выплеснув за пределы Индии новую философию, новые религиозные представления и новые знания о Человеке.

Многие страны древнего мира приняли этот дар, преобразовав его в соответствии со своими представлениями, традициями и интересами, создав новые модели этих общечеловеческих знаний. «Аюр-веда» или «Знания о жизни» легли в основу Вандурья-Онбо или Джуд-ши в странах Тибета, в Японии, Хуан-ди-цзин – в Китае, теории первоэлементов Эмпедокла – в древней Греции, были принесены остатками войск Александра Македонского обратно в Малую Азию и Египет.

В основе этих знаний неизменными оставались 2 концепции: концепция космических первоэлементов, из которых состоит как микрокосм, так и макрокосм, и концепция единства и борьбы противоположностей.

Концепция У-Син – этот термин чаще переводят, как Пять Элементов, хотя дословный перевод с китайского означает «5 Движений», но язык Востока – это понятийный язык, и в зависимости от контекста может иметь несколько значений, поэтому для нашего времени в отношении элементов более приемлемо понятие энтропии, то есть каждому элементу свойственна определенная степень энтропии.

Основным положением китайской медицины является теория единства Неба, Земли и Человека, представленная в Книге Перемен. В соответствии с ней, единство Неба, Земли и Человека представлено в каждом органе человеческого тела. Согласно китайской медицине здоровье физического тела человека напрямую зависит от его душевного состояния. Для этого важно достичь баланса энергий инь и ян, а также между элементами У Син (Wu Xing) — металлом, деревом, водой, огнем и землей. Например, если энергия ян слаба, то человеку следует пройти через лечение, направленное на обогащение огня ян. Если энергия ян слишком сильна, человеку необходимо убрать ее часть.

Древнекитайская традиция делит мир на 5 больших категорий. Каждой категории присвоен свой символ, соответствующий состоянию природы: дерево, огонь, металл, вода, земля. Каждый из элементов – суть жизненных процессов, протекающих в природе и человеке, как части природы.

Дерево – символ начала, рождения, роста.

Огонь – символ максимальной жизненной активности, движения, роста, развития.

Вода, земля, металл – элементы, из которых слагается материя.

Также ученые древности обращали внимание на определенную цикличность тесно связанных между собой явлений природы и функций человека: утро сменяет ночь, на смену утру приходит день, а за днем неизбежно следует вечер, так же, как за весной следует лето, за летом – осень, за осенью – зима.

Считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования пассивной силы – ИНЬ и активной силы – Ян. В ведической традиции этими символами обозначали мужское и женское начала. Каждый из этих циклов проходит ряд последовательных состояний: рождение или возрастание, максимальная активность, упадок или угнетение и минимальная активность. К концу 3 века до н.э. учение об ИНЬ-ЯН и пяти элементах приобрело строгую форму в изложении Цзоу Яна. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ. Дерево – символ рождения, роста, переход от пассивной силы ИНЬ к активной Ян. Огонь – символ максимальной активности, максимально выраженная ЯН. Металл – символ начинающегося упадка, от ЯН к ИНЬ. Вода – символ минимальной активности, пассивной силы ИНЬ. Земля – центр, ось циклических изменений всего мироздания.

Что касается структур и функций человеческого организма, то ИНЬ формирует материальные составляющие тела, а Ян обеспечивает их функции. Так пищевые вещества относятся к категории ИНЬ, а деятельность организма – к ЯН. На языке современной западной медицины можно сказать, что структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций.

ИНЬ и ЯН находятся в постоянном движении. Они постоянно дополняют и изменяют друг друга. «Если ЯН отступает – увеличивается ИНЬ, если отступает ИНЬ, происходит увеличение ЯН», - говорится в классическом китайском трактате «Лей-цзин-фу-й», относящемуся к периоду династии Мин (1644 – 1368 гг. до н.э.). С помощью концепций ИНЬ-ЯН можно выразить противоположные явления. Обе стороны соотношений ИНЬ-ЯН могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Если процессы сокращения и увеличения ИНЬ и ЯН можно оценивать количественно, то процесс превращения ИНЬ в ЯН и ЯН в ИНЬ представляет собой качественные изменения. В книге «Су вэнь» говорится: «Когда ИНЬ достигает максимума, он превращается в ЯН. Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достигает своей вершины, возникает холод». Но ИНЬ не может претерпевать какие-либо превращения без наличия хотя бы малой доли ЯН, и наоборот. Мы не могли бы судить о наличии света, не имея хотя бы ничтожно малой тени. ЯН зарождается в ИНЬ, и ИНЬ зарождается в ЯН. Символом этой диалектической модели является традиционное изображение монады, где белая точка на фоне черного цвета – ИНЬ, является началом белого цвета ЯН, а черная точка на белом фоне ЯН – рождение ИНЬ. Этот пример хорошо иллюстрирует все три закона диалектики, которые были сформулированы спустя почти 4 тысячи лет.

ИНЬ и ЯН находятся между собой в постоянном взаимодействии и борьбе. От их взаимодействия зависит каждое проявление жизни.

Диалектическую модель бытия необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние, имея в виду то, что оба полюса могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция ИНЬ-ЯН служит в традиционной медицине основой диагностики и лечения. Так в основе жизнедеятельности человеческого организма лежит равновесие ИНЬ и ЯН и гармоничность их проявлений. Нарушение этого равновесия ведет к патологии. Любые нарушения равновесия в состоянии психики или соматики, ведущее к избыточному проявлению, относится к ЯН - состояниям, а недостаточному – к ИНЬ состояниям. Все симптомы различных заболеваний можно разбить на две основные группы синдромов: ЯН-синдром и ИНЬ-синдром.

Исходя из принципа равновесия ИНЬ и ЯН, главной задачей лечения является восстановление нарушенного баланса, то есть восстановление гомеокинеза, стимуляция защитных сил и реактивной способности организма.

В окружающем мире человек является миром в миниатюре, состоит из тех же пяти первоэлементов и подчиняется тем же законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Многообразные отношения человека и природы были описаны в «Хуанди ней дзин» в виде таблиц (см. табл. 1), однако список аналогий этих отношений практически неисчерпаем.

Таблица 1

Пять первоэлементов	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Пять сторон света	Восток	юг	середина	Запад	Север
Пять влияний природы	ветер	жара	влажность	сухость	холод
Пять изменений	рождение	развитие	изменение	увядание	исчезновение
Пять цветов	зеленый	красный	коричневый	белый (желтый)	голубой
Пять видов вкуса	кислый	горячий	сладкий	горький	соленый
Пять направлений	восток	юг	центр	запад	север
Пять климатов	резкий	жаркий	влажный	сухой	морозный
Пять органов ИНЬ (джан)	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
Пять органов ЯН (фу)	желчный пузырь	тонкая кишка	желудок	толстая кишка	мочевой пузырь
Пять отверстий (окон)	глаза	язык	рот	нос	уши
Пять структур тела	мышцы	сосуды	связки	кожа и волосы	кости
Пять эмоций	гнев	радость	раздумье	печаль	страх

Обязательной частью этой системы является метод немедленной коррекции и уточнения диагноза на основе новых данных, ведь согласно традиционной китайской медицине состояние человека может меняться в зависимости от времени суток, дня недели, времени года. Это соответствующим образом влияет на картину, которую видит доктор при диагностике. Учитывая этот фактор, доктор может проследить динамику лечения в соответствии с фазами дня.

Любое изменение в организме человека напрямую связана с дисфункцией энергетических каналов тела, меридианов, и понимание кода этой связи естественным образом дает ключ к нахождению нужного метода лечения недуга. К слову, в Китае созданная им методика рассматривается как связующее звено между знаниями предшествующих и последующих поколений в области китайской традиционной науки о меридианах и считается необходимым шагом для перехода от простой диагностики на основе прощупывания пульса к практическим методам лечения.

В целом, являясь новаторской для западной медицины системой обследования пациентов, традиционная китайская система выступает как обогащенная теория клинического исследования.

Современной науке известны четыре древних медицинских традиции: римская, греческая, индийская и китайская. Знания древнегреческой традиции стали базой современной западной медицины. В ее основе лежат понятия клетки, органа, патологии и хирургического медицинского вмешательства.

По сравнению с тремя другими направлениями, китайская традиционная медицина в наибольшей степени сохранила преемственность первоначальных медицинских знаний, смогла выжить в современном мире и продолжает успешно развиваться

Метод прощупывания пульса рассматривается как часть методики по сохранению равновесия инь-ян, а также различных аспектов У Син. Легкие принадлежат элементу металла, печень — элементу дерева, сердце — элементу огня, селезенка — элементу земли, а почки — элементу воды. Если эти пять элементов внутри каждого органа работают в гармонии, то и тело пребывает в гармонии и балансе. Проблемы возникают, когда они находятся в дисбалансе.

При этом необходимо учитывать, что разные люди имеют различное качество и соотношение энергий инь и ян. Поэтому каждый пациент должен получать в высшей степени индивидуальное предписание.

http://www.olegcherne.ru/ludi/67-wang-zhiwei/

Врачи традиционной китайской медицины всегда использовали четыре метода диагностики: ван (wang) — наблюдение; вэнь (wen) — слушание голоса пациента и запаха его тела; вэнь (wen) — расспрос пациента; и це (qie) — прощупывание пульса пациента.

Ван — наблюдение. Например, желтоватое лицо всегда свидетельствует о слабости энергии, а также о проблемах с селезенкой и желудком. Ненормально красное лицо указывает на высокое кровяное давление и проблемы с сердечно-сосудистой системой. Темное или серое лицо всегда указывает на проблемы с печенью и почками.

Вэнь — слушание голоса пациента и запаха его тела. Например, если у пациента слабый, тихий голос, это может говорить о слабости легких. Неестественный, неприятный запах тела и испражнений всегда указывает на проблемы пищеварительной системы.

Вэнь — расспрос пациента, беседа с ним. Я делаю определенные выводы, задавая пациенту соответствующие вопросы о его самочувствии. Я спрашиваю об ощущениях в голове и других частях тела, потливости, о температуре тела, проблемах с выделениями, слухом, зрением, обонянием, суставами, сне, а также о питании. Женщин я спрашиваю о проблемах с менструальным циклом и деторождением, детей — о прививках.

Це — прощупывание пульса пациента. Первые письменные свидетельства об использовании этого столь популярного сегодня метода можно найти в классических медицинских трактатах времен Желтого Императора (Huang Di Nei Jing), например, в «Бянь Чжэньфа» (Bian Zhen Fa) («Полная диагностика на основе прощупывания пульса»). Во времена Династии Западной Цзинь (265—316) доктор Ван Шухе (Wang Shuhe) создал «Канон о Пульсе». Эти работы можно рассматривать как средоточие всех знаний о диагностике по пульсу в китайской медицинской традиции.