Эмпириокритицизм (конец 19в) - Мах, Авенариус

Неопозитивизм (с сер 20х гг20) - Шлик, Карнап,Нейроз, Витгенштейн, Б.Рассел. Основатель позитивист О. Конт (1798-1857). его работа: "Курс позитивной философии" Основные идеи этой работы, три закона: 1) трех стадий; 2) постоянного подчинения воображения наблюдению; 3) энциклопедический закон, классификация наук.

Эмпириокритицизм - теория критики опыта. Главное назначение этой критики - выяснение существа дел. Ее цель - очистить опыт от метафизики. Основатели Авенариус и Мах считали основным законом познания - экономию мышления. Пытались очистить понимание опыта от таких понятий как материя, субстанция, необходимость причинность и др. рассудочных понятий.

В итоге эмпириокр. выдвигает представление о мире как сов-ти нейтральных эл-тов и ничьих ощущений. Мир - это опыт, а структуру опыта составл ощущения.

Неопозитивизм. или логический эмпиризм - Рассел, Витгенштейн, Шлик, Карнап, Франк, Нейрат. Неоп-ы выдвинули новое понимание научного познания, как лог конструкции на основе чувственных содержаний. (чувств данных). Изгоняли из ф. метафизику. Фил имеет право на сущ не как мышление о мире, а как "логический анализ языка." Позитивисты считали основной вопр фил а также др коренные вопр фил неразрешимыми из-за слабости чел разума.

3и Философия и религия.

Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. «...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, возможно, оно, согласно последним научным данным, возникло около 40 — 50 тысяч лет тому назад. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль (в виде образа, фетиша, слова) от окружавшей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек мог конструировать собственные представления об окружающей его среде,- опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.

В течение многих тысячелетий религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода в ее истории, строго говоря, еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, природную религию, так как в понимании, отражении окружающего мира человек, подобно пуповине, был крепко связан с природой. Если говорить более конкретно, то идеи первобытных народов о душах, духах и богах, как правило, выражались в мифологической форме, а основными сюжетами мифов были такие природные явления, как солнце и луна, небо и земля, море, огонь, звезды, ветер и т. п. Следует учитывать, что создание человеком мифов стало первым его шагом к творчеству и познанию самого себя.

В первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых государствах религия по своему характеру являлась родо-племенной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них становятся мировыми. Первой по времени появления мировой религией является буддизм (VI—V вв. до н. э.), второй — христианство (1 в.), и затем ислам (VII в.). Эти религии объединяют людей общей верой независимо от их национальной принадлежности, языка или общественно-политического устройства.

Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Мифологическое и религиозное мироощущение способствовали в известной степени появлению философии, но и философия, как к античности, так и в последующие столетия, способствовала становлению Христианства.

Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон. Его идеи о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учение о сущности божественного мира, как о системе идей, составляют непереходящий вклад греческого гения в развитие человеческого мышления, представлений о мире и божественном.

6и. Поблема человека в древнегреч. Философии.

В ранней античной философской антропологии центральным становится вопрос о добродетели и путях ее достижения.

Сократ утверждал, что добродетель основывается на знании. Люди не могут найти правильный путь в сложных ситуациях, когда общие моральные понятия не работают напрямую. Если человек глубоко и правильно понимает, что такое честность, мужественность и справедливость, то он будет вести себя соответственно. «Познай самого себя» - это главный вопрос философствования Сократа.

С Сократом начинает спорить его ближайший ученик Платон: «Разум не может обеспечить добродетельного поведения, т.к. разум – только одно из возможных оснований человеческой деятельности. В человеке существуют три начала: разум (способность рассуждать), благородные страсти, страстное начало (смелость) и низменные страсти, вожделеющее начало (жалость)». Платон впервые поставил проблему сложности человеческой психики. У каждого человека одно из этих начал доминирует, поэтому существует три типа людей. Люди с выраженной способностью рассуждать спокойные, хладнокровные, умные. Обладающие благородной страстью – импульсивные, увлекающиеся, прекрасные. Люди с низменными страстями поддаются желаниям, расчетливые и хитрые. Обладание одним из трех начал – это врожденное качество человека. «В государстве эти три типа образуют три сословия, необходимые для жизни государства». Люди разумные – это правители и учителя, воины обладают благородной страстью, а торговцы и работники, заботящиеся о выгоде – низменной страстью.

Аристотель спорит с программой с программой переустройства, т.к. считает, что государство должно развиваться естественно, подобно семье, без навязанной сверху программы. Аристотель определил человека, как «политическое животное». «У человека три души – растительная (питание), животная (эмоции), разумная (добродетель)». Добродетель по Аристотелю – это 1) середина между крайностями: расточительность – щедрость – скупость; 2) знание, соединенное с привычкой. На вопрос «Что побуждает человека стремиться к добродетели?» Аристотель отвечает: «Желание быть счастливым, т.е. душевно спокойным, довольным жизнью».

Вывод: в ранней античной философии определились основные направления исследования общества и человека. «В чем сущность человека?» «Из чего складывается личность человека? Как соотносятся начала, ее составляющие?» «Каковы правила человеческой жизни? Что побуждает им действовать?» «В чем различие природной и социальной реальности?» «Какими законами управляется социальная реальность? Можно ли ее рационально перестроить?» При этом философская антропология и социальная философия еще остаются слитыми.

Содержательное разграничение этих областей исследования происходит в эпоху эллинизма на основе разделения социального и индивидуального бытия. Во II веке до н.э. Греция входит в состав Римского государства на правах провинции. В этот период одновременно выдвигаются три философских направления, определяющие, как человеку жить правильно.

Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в. н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений; мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков: «мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что соответствует его принципам – сильная личность.

4т. Философские проблемы универсума

Мы полагаем, что научная, физическая истина обладает замечательным достоинством - точностью, однако она неполна, неокончательна и несамодостаточна. Ее объект - это лишь часть, лишь осколок мира; к тому же она опирается на множество допущений, которые бездоказательно объявляются верными; следовательно, она не вытекает из самой себя, не заключает в себе своего основания я источника, не является исходной истиной. Поэтому в ней постулируется требование интеграции с другими нефизическими и ненаучными истинами, которые были бы полными и действительно окончательными. Там, где кончается физика, не кончается проблема; человеку, живущему в каждом ученом, необходима целостная истина, и так уж устроена его жизнь, что волей-неволей он составляет представление о едином Универсуме. Перед нами открытое противостояние двух типов и истин: научной и философской. Первая точна, но недостаточна, вторая достаточна, но неточна. И получается, что эта веточная истина является более глубокой, и следовательно, истиной несомненно более высокого ранга, - не только потому, что ее предмет шире, но и как метод познания; короче, менее точная философская истина более верна. Но это неудивительно. Бездумная расхожая тенденция считать точность атрибутом, определяющим качество истины, не только совершенно неправомерна, но и бессмысленна. Точность может существовать лишь тогда, когда речь идет о количественных объектах. Декарт говорит о том, что можно сосчитать и измерить. Строго говоря, это признак не истины как таковой, а некоторых определенных вещей Универсума, в конечном счете, - только количества, в общем - материи.

Нужно, чтобы физик - а также метафизик, историк, художник или политик, - заметив ограниченность своей профессии, обратился к собственной глубинной сути. Тогда он поймет, что сам он не физик, просто физика - одна из бесчисленных вещей, которыми в своей жизни занимается человек. В своей конечной сути физик оказывается просто человеком, человеческой жизнью. А человеческая жизнь имеет неотъемлемое свойство постоянно обращаться к миру в его единстве, к Универсуму. Еще не став физиком, он уже является человеком, а будучи им, задается вопросом об Универсуме, т. е. философствует

Универсум - это название объекта, проблемы для исследования которых родилась философия. Но этот объект, Универсум, настолько необычен, так глубоко отличается от всех остальных, что, конечно же, требует от философа совершенно иного подхода, чем в других научных дисциплинах.

Формально я понимаю под Универсумом "все имеющееся". То есть философа интересует не каждая вещь сама по себе, в своем обособленном и, так сказать, отдельном существовании, - напротив его интересует совокупность всего существующего и, следовательно, в каждой вещи - то, что ее отделяет от других вещей или объединяет с ними: ее место, роль и разряд среди множества вещей, так сказать, публичная жизнь каждой вещи, то, что она собой представляет и чего стоит в высшей публичности универсального существования. Мы понимаем под вещами не только. физические и духовные реалии, но также все ирреальное, идеальное фантастическое и сверхъестественное, если оно имеется.

Универсум - или все имеющееся - непознаваем. А непознаваем он может быть по двум различным причинам. Одна из них включается в том, что наша способность к познанию, вероятно, ограничена, как полагают позитивизм, релятивизм и вообще критицизм. Однако Универсум может быть непознаваем и по другой причине, которую игнорируют прежние теории познания: несмотря на то что наша способность к познанию не ограничена, бытие, мир.

27и Философские проблемы синергетики

Философски говоря, синергетика это наука (точнее говоря движение в науке) о становящемся бытии, о самом становлении, его механизмах и их представлении.

Итак, смена парадигмы, происходящая в науке, переход от ньютоновской к эволюционной, синергетической парадигме сейчас резонирует с потребностями культуры человечества в целом. Проблемы социума в большой степени связаны с укоренившимся линейным, детерминистским подходом к природе и технике, который был перенесен на общество и способствовать развитию позитивизма, потребительской идеологии, неумению предвидеть экологические и цивилизационные кризисы.

В первую очередь надо отметить, что синергетика занимается очень широким кругом проблем и явлений, в том смысле, что они принадлежат к области изучения множества других наук: синергетика изучает системы разнообразной природы, таких, как электроны, атомы, молекулы, клетки, нейроны, механические элементы, фотоны, органы, популяции животных. Они состоят, в свою очередь, из многих подсистем. Взаимодействие таких подсистем приводит к возникновению пространственных, временных или пространственно-временных структур в макроскопических масштабах. Системы, рассматриваемые в синергетике, обладают свойствами открытости, нелинейности, диссипативности, неравновесности.

В отличие от физики, процессы, рассматриваемые синергетикой, необратимы. В любой ситуации при обращении времени (для механики обращению времени эквивалентно обращение скоростей) сколь угодно сложная система обязательно придет к начальным условиям. Поскольку в реальности это невозможно, то ясно, что физикам не удалось выявить в природе времени то, что однозначно характеризует направление его движения. «Стрелой времени» - параметром, изменение которого однозначно указывало на направление течения времени, стала введенная Больцманом энтропия – показатель хаотичности системы. В замкнутых системах энтропия всегда возрастает, или, по крайней мере, не увеличивается. Таким образом, по изменению энтропии можно судить о направлении течения времени.

Системы, рассматриваемые синергетикой, неравновесны. Неравновесность предполагает наличие макроскопических процессов обмена веществом, энергией, (информацией) между элементами самой диссипативной структуры. Неравновесность делает возможной дальнейшую эволюцию системы. Состоянию же равновесия соответствует максимальная энтропия системы, то есть, максимальная неупорядоченность. В условии изоляции равновесную систему можно считать «умершей», она не способна к дальнейшей эволюции за счет внутренних сил. В социосинергетике получен ряд выводов:

Самоорганизующимся системам нельзя навязывать пути их развития. Необходимо понять, как способствовать их собственным тенденциям развития, как выводить системы на эти пути.

Связь разных уровней организации через хаос: в соответствующие моменты неустойчивости флуктуации могут разрастись в макроструктуру. Отсюда следует, в частности, что усилия одного человека отнюдь не всегда нивелированы в общем движении социума. В особых состояниях неустойчивости социальной среды действия каждого человека могут влиять на макросоциальные процессы.

Синергетика свидетельствует о том, что для сложных систем, как правило, существует несколько альтернативных путей развития.

7.и Аристотель и современная наука.

Аристотель родился в 384 г. до н. э. В Стагире, в семье врача. В 15 лет он ушел из Стагиры в Афины к Платону. Поступил в платоновскую «Академию» и пробыл в ней 20 лет. Умер в 322 г. до н. э.

Аристотель – самая известная и глубокая натура. Он создал и сформулировал классическую философию.

Аристотель пытался создать целостную и единую систему наук, т.е. он не только говорил о разных проблемах, но и связал их воедино: физика, математика, учение о природе, этика, эстетика. Учение о природе и разуме человека. Только в XVIII веке возобладал иной подход, и сложилась классическая немецкая философия.

Аристотель впервые выделил философию, как метафизику. Он выделил ей специальную роль: в ее ведении вопросы истоков бытия, движения, времени и пространства, вопросы, связанные с человеком и его целями, проблема познания и различения истинного и ложного знания. Сегодня многие направления философии вышли из нее, как самостоятельные области знания: этика, эстетика, история.

Аристотель делил науки на теоретические, практические и творческие. Теоретические науки – философия, математика, физика. Именно они и в первую очередь философия обнаруживают неизменные начала сущего. Аристотель не сомневался в реальности мира. Аристотель: «Платон мне друг, а истина дороже». «Мир един и сомнения в его реальности не имеют оснований».

Все истолкования действительного мира можно охватить с помощью 10 понятий – категорий - сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, действие, страдание, обладание. Они выступают как характеристики, описывающие реальные тела.

Аристотель разделил первые и вторые сущности. Первые сущности – это то, что лежит в основе всех вещей, это индивидуальное, единичное, неделимое бытие. Вторую сущность выражает не индивидуальное бытие, а роды и виды.

В «Рассуждении о бытии» Аристотель придавал решающее значение категориям движения, места, материи, формы, душе. По Аристотелю, место – это то, что существует наряду с телами, т.е. тело находится в определенном месте и, когда оно удаляется, то место остается. Однако, невозможно, чтобы место было телом. Что можно считать местом? Предположим, что место есть форма каждого тела, но форма и материя неотделимы от предмета, а место отделимо. Аристотель предложил такое объяснение: «Место – это сосуд, который не имеет никакого отношения к предметам, которые находятся в нем». Таким образом, место существует объективно вне зависимости от познания человека. Место – это граница, и Вселенная в целом есть первое место. Тела возникают, превращаются, исчезают и уничтожаются, и при этом изменяются и границы тела. Аристотель считал, что эти изменения можно обнаружить в категориях время и движение. Время, по Аристотелю, - это движение в изменении, но при этом время равномерно везде и во всем. Изменения могут убыстряться и замедляться, а время равномерно. Время не связано с человеком, это характеристика движения. Но время не есть само движение, хотя оно и не может существовать без него. Во времени есть всегда предыдущее и последующее, и мы распознаем время, когда разграничиваем движение, определяя предыдущее и последующее. И это возможно сделать, т.к. движение заключает в себе число, и важным фактором при этом является категория «теперь». Время - это число перемещения, а «теперь», как и перемещение, есть как бы единица числа.

Познание по Аристотелю.

Он уловил реальный процесс познания, который лежит в основе современной гносеологии. Животные и человек обладают восприятием, но человек вещи, тела, движение и т.п. через понятия и категории, в этом и есть сущность разумной души.

6т. Проблема сознания в философии.

Сознание-высшая, свойственная лишь человеку форма отражения обьективной действительности. Сознание представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком обьективного мира и своего собственного бытия.С самого рождения человек попадает в мир предметов, созданных предыдущими поколениями и формируется как таковой лишь в процесе обучения целенаправленому их использользованию, которое происходит лишь в процессе общения. Имено потому, что человек относится к объектам с пониманием, со знанием, способ его отношения к миру называется сознанием. Любое ощущение или чувство является частью сознания так как обладает значением и смыслом. Однако сознание не есть только знание или языковое мышление.С другой стороны нельзя отождествлять сознание и психику, т.к. не все психические процессы включаются в данный момент в сознание.

Оно возникло в процесе общественно-производственной деятельности человека и неразрывно связанно с языком.Сознание существует в 2 формах - общественном и индивидуальном. Основными подходами к происхождению сознания были следующие: Платон:тело человека - вместилище бесмертной души и ее раб, бестелесная душа управляет всем во вселенной. Христианство:разум человека,его мышление- искорка божественного разума.Именно он мыслит,желает,чувствует в человеческом сознании. Декарт:сознание- внепространственная субстанция, впервые расматривает проблему самосознания. Гегель:С. - одно из воплощений всемирного разума.Впервые расматривает социально - историческую природу сознания,говорит о принципе историзма. В ХХ веке возникает теория отражения.Согласно этой теории сознание это высщая форма отражения.

Таким образом сознание формируется деятельностью чтобы затем влиять на эту деятельность,определяя и регулируя ее.

30. Стpykтypa cознaния.

Сознание структурно организованно, представляет систему элементов, находящихся между собой в закономерных отношениях. В структуре сознания наиболее отчетливо выделяются такие элементы как осознание вещей, а также переживание, т.е. отношение к содержанию того что отражается. Развитие сознания предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями. Познание вещей имеет разные уровни проникновения и степень ясности понимания. Отсюда обыденное, философское, научное, и.т.д. осознание мира а также чувственный и рациональный уровень сознания. Ощущения, понятия, восприятия, мышление образуют ядро сознания. Но они не исчерпывают всей структурной полноты сознания: оно включает в себя и акт внимания как свой необходимый компонет. Именно благодаря сосредоточености внимания определенный круг объектов находится в фокусе сознания.

Воздействующие на нас предметы, события вызывают у нас не только познавательные образы, но и эмоции. Богатейшая сфера эмоциональной жизни человека включает всебя собственно чувства, настроение, или эмоциональное самочувствие и аффекты (ярость, ужас и.т.д.). Чувства, эмоции суть компоненты сознания

Сознание не ограничивается познавательными процессами, направленностью на обьект, эмоциональной сферой. Наши намерения претворяются в жизнь благодаря усилиям воли.Однако сознание - это не сумма множестжва составляющих его элементов, а их интегральное сложно-структуированное целое.

8и. Философия средних веков.

Задача СФ.- логически док-ть истинность веры. Поскольку требовалось рациональнообъяснить религиозные догматы была принята позиция Фомы Аквинского.- считал все мироздание рассматривается им как универсальный и иерархический порядок внутри бытия, порядок установленный богом. Ф. Фомы - попытка приспособить Аристотеля к учению католической церкви.

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

Теоцентризм: Центром всего является Бог. Бог является источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видят в служении Богу. В средние века бог и религия – вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то время ее служителями.

Монотеизм: В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека: Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец.

Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Провиденциализм: История понимается как «путь к Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда – его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Идея заповедей: Заповеди – договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.

Идея первородного греха: Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.

Идея воскресения души: На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души – теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть – лишь уход из нее.

Идея святости тела: Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего равенства: Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин.

Герменевтика: Объяснение и интерпретация библейских текстов.

9и Общая характеристика философии эпохи возрождения.

Эпоха Возрождения началась в XIV веке в Италии и в XV-XVI веках повсеместно в Европе. В основе идеологии Возрождения лежит критика средневековой учености, попытка восстановления античной культуры, освобождение всех сфер культуры от формирующего влияния религии – секуляризация.

Первым проявлением секуляризации было возникновение нового образа Бога и его отношение к природе – пантеизм. Идея пантеизма: традиционная религия напрасно представляла Бога персонифицированным. Бог – это внутренний мировой порядок. Таким образом, пантеизм - это учение о единстве Бога и мира, отрицающее их существование, как отдельных противостоящих друг другу сущностей. Существует два варианта пантеизма: мистический и натуралистический.

Суть мистического пантеизма состоит в том, что природа священна, не постижима для человеческого разума, к ней нужно относится как к Богу, она требует религиозного поклонения.

Натуралистический пантеизм говорит о том, что к миру нужно относиться, как к Богу, которого мы стремимся познать. Это трактовка Бога, как внутреннего порядка, материи. Отношение к природе, как высшей и самодостаточной материи. Николай Кузацкий, Ж. Бруно – представители этого направления. Ж. Бруно: «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над… Природа есть Бог в вещах».

Пантеизм создает принципиально новую ситуацию для развития рационального познания:

1. Основным объектом изучения становится природа.

2. Природа рассматривается, как стабильная, организованная законами реальности. Следовательно, возможна последовательная и достоверная наука о природе.

3. Природа впервые признается бесконечной. Паскаль: «Пусть человек рассматривает природу в целом: Земля - это всего лишь точка, а ее орбита – всего лишь черточка, по сравнению с орбитами других планет. А затем пусть человек сравнит себя со всем этим».

Вывод: формируется идеология безграничного исследования природы. В XVII веке она соединяется с ценностными ориентациями нового, буржуазного общественного строя. Это важность создания нового преобразования творчества, индивидуальный характер судьбы человека, ценность земной жизни и практического успеха.

В религии в этот период формируется протестантизм. Его важная идея состоит в том, что Богу угодно полное и рациональное использование способностей каждого человека, служа Богу, человек должен добиваться успехов в земных делах. На этой основе формируется новая ориентация рационального познания: познание должно быть практически ориентированным и полезным, в отличие от античности, где знание – это игра разума, чистая наука, не имеющая никакого отношения к практическому использованию.

Ф. Бэкон: «Знание и могущество человека совпадают. Человек умеет и может столько, сколько знает и понимает». Как следствие из этого изменяется проблематика натурфилософии. Необходимо не столько выяснять отдаленные причины событий (традиционная задача метафизики), сколько дать их точное описание, выявить закономерности, найти количественные характеристики.

15т Проблема развития в философии

Связь есть общее выражение зависимости между явлениями, отражение взаимообусловленности их существования и развития. Существуют многообразные типы и виды связей. Типы связей определяются в зависимости от уровня организации материи. С точки зрения различных форм движения материи в области неорганической природы существуют механические, физические и химические связи, предполагающие взаимодействия либо через различные поля, либо путем непосредственного контакта. В живой природе существуют более сложные связи - биологические, которые выражаются во внутриорганизменных, внутривидовых и межвидовых отношениях особей, а также их отношениях с внешней средой. В общественной жизни связи еще более усложняются, образуются производственные, распределительные, семейные, межличностные, национальные, государственные и прочие связи. Однако связи существуют не только между предметами в пределах данной формы, но и между всеми ее формами, как бы образуя единый "клубок".

Результатом применения принципа всеобщей связи и взаимодействия является специфическая и универсальная категория - развитие. В мире нет ничего окончательно завершенного: все находится в пути к иному. А тот или иной тип связей и взаимодействий образует определенное направление этого пути: откуда и куда. Принцип движения материи как способа ее существования в совокупности с принципом всеобщей связи дает нам общую идею развития мира.

Развитие есть необратимое, определенно направленное и закономерное изменение материальных и идеальных объектов, приводящее к возникновению нового качества. Качание маятника - пример движения, а рост ребенка - пример развития. Развитие - это двойной процесс: в нем старое уходит, а новое приходит, утверждая себя не путем беспрепятственного развертывания своих потенций, а в борьбе со старым. Развитие приводит к появлению нового качества, но вовсе не обязательно, чтобы оно было сложнее или совершеннее качества предшествующего. Если новое качество превосходит старое, то налицо прогрессивная тенденция развития, если оно в том или ином отношении уступает старому, то налицо регрессивная тенденция развития. Регресс, также как и прогресс, необратим, т. е. На любой стадии регресса появляется новое качество, не сводимое к предшествующим состояниям.

В связи с развитием философии и конкретных наук центр борьбы диалектики и метафизики переместился на интерпретацию принципа развития. Метафизическое мышление проявлялось в виде так называемого плоского эволюционизма и различных концепций "творческой эволюции". Если первый гипертрофирует количественные и постепенные изменения, упуская из вида качественные переходы и перерывы постепенности, то вторые абсолютизируют именно качественные, существенные преобразования, не улавливая их предварительные постепенные количественные процессы. Таким образом для метафизики характерно "шарахание" мысли в крайности, преувеличение какой-либо стороны объекта: устойчивости, повторяемости, относительной самостоятельности и др. Единственным противоядием против метафизики и ее разновидности - догматизма - является диалектика, не терпящая застоя и не налагающая никаких ограничений на познание и его возможности: неудовлетворенность достигнутым - ее стихия, революционная активность - ее суть.

5т. Философские и научные представления о пространстве и времени.

Пpоcтpaнcтвенно-вpеменнaя ynоpядоченноcть бытия.

Метpичеckие и тоnологичеckие cвойcтвa npоcтpaнcтвa и вpемени. Каковы бы формы бытия не рассматривались, все они имеют своим предельным основанием, своей субстанцией материю. Материя бесконечна во всех своих проявлениях, и единственным ее постоянным св-вом является независимость от челов. сознания. Пространство и время обусловлены материей как форма своим содержанием, и потому каждый уровень движения материи обладает своей пространственно-временной структурой. Материя несотворима и неуничтожима, вечна во времени и бесконечна в пространстве, в своих структурных проявлениях.

Всеобщие свойства П. и В.: объективность и независимость от сознания человека; абсолютность как атрибутов материи; неразрывная связь друг с другом и с движением материи; зависимость от структурных отношений и процессов развития в материальных системах; единство прерывного и непрерывного в их структуре; количеств. и качеств. бесконечность.

Всеобщиe свойства пространства: протяженность, означающая рядоположенность и сосуществование различных элементов (точек, отрезков, объемов и т.п.),возможность прибавления к каждому данному элементу нек-рого следующего элемента либо возможность уменьшения числа элементов; связность и непрерывность;трехмерность.

С протяженностью пространства неразрывно связаны его метрич. свойства, выражающие особенности связи пространств. элементов, порядок и количеств. законы этих связей.

Специфич. (локальные) св-ва пространства: симметрия и асимметрия, конкретная форма и размеры, местоположение, расстояние между телами, пространств. распределение в-ва и поля, границы, определяющие различные системы.

Всеобщие св-ва времени: объективность; неразрывная связь с материей и ее атрибутами; длительность; одномерность и ассиметричность; необратимость и направленность от прошлого к будущему.

Специфич. св-ми времени являются конкретные периоды существования тел от возникновения до перехода в качественно иные формы, одновременность событий, к-рая всегда относительна, ритм процессов, скорость изменения состояний, темпы развития, временные отношения между различными циклами в структуре систем.

Совр. физика отбросила старые представления о п. как пустом вместилище тел и о в. как едином для всей бесконечной вселенной. Гл. вывод теории относительности Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что в. и п. существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в таком универсальной взаимосвязи, в к-рой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного целого. Общая теория относительности доказала, что течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел и что структура или свойства четырехмерного континуума (пространство-время) изменяются в зависимости от скопления масс вещества и порождаемого ими поля тяготения. В создании совр, теории в. и п. большую роль сыграли идеи Лобачевского, Б. Римана, К. Ф. Гаусса. Открытие неевклидовой геометрии опровергло кантовское учение о в. и п. как внеопытных формах чувственного восприятия, Исследования Бутлерова, Е. С. Федорова и их последователей обнаружили зависимость пространственных свойств от физической природы материальных тел, обусловленность физико-химических свойств материи простраиственным расположением атомов. Факт изменчивости наших представлений о в. и п. используется идеализмом для отрицания их объективной реальности. Согласно диалектическому материализму, человеческое познание в своем развитии дает все более глубокое и правильное представление об объективно-реальном в. и п.

27т Ноосфера и техносфера: философские проблемы

Становление этапа Н-еры Вернадский связывает с действием многих факторов: единством биосферы и человечества, единством человеческого рода, планетарным характером человеческой деятельности и ее соизмеримостью с геологическими процессами, развитием демократических форм человеческого общежития и стремлением к миру народов планеты, небывалым расцветом («взрывом») науки и техники. Обобщая данные явления, ставя в неразрывную связь дальнейшую эволюцию биосферы с развитием человечества, Вернадский и вводит понятие Н-еры. Решение задачи созидания Н-еры cязано с объединением усилий всего человечества, с утверждением новых ценностей сотрудничества и взаимосвязи всех народов мира.

Устремленность в будущее, таким образом,— характерная черта Н-ерного учения, которое в современных условиях необходимо развивать со всех его сторон.

С одной стороны, Н. возникает с самого появления человека как процесс сугубо объ­ектив­ный, стихийный, с другой - только сейчас, в наше время, биосфера начинает переходить в Н-еру. Современные авторы различают предН-еру и будущую собственно Н-е­ру, некоторые из них эту предН-еру дробят на более мелкие части: антропосферу, социосферу, выделяют техносферу.

Тем не менее на Земле создана новая искусственная оболочка - биосфера, радикально преоб­разо­ванная трудом и творчеством человека. Но это преобразование далеко не всегда было по-настоя­щему разумным, зачастую носило хищнический, неукратимо и жадно потребляющий природу, ее ресурсы характер. Еще Федоров предсказал нынешнее опасное направление во взаимо­отношениях человека и природы, называл его утилизацией и истощением последней, утверждая при этом, что цивилизация лишь "эксплуатирующая, но не восстановляющая не может иметь иного результата, кроме ускорения конца".

Вся Земля не просто преобразована и заселена до самых труднодоступных и неблагоприятных мест, но человек проник во все стихии: землю, воду, воздух, а сейчас способен жить и в околоземном, космическом пространстве. Второй, может быть, решающий для создания Н-еры - единство человечества. Третий фактор - омассовление общественной, исторической жизни. В русском космизме, начиная с Федорова, прочно утверждается убеждение: человечество, самодо­вольно погрязшее в низшей свободе, свободе метаться во все стороны. Одним словом, утверждают космисты, необходима реальная, активная работа над преодолением своей нынешней "промежуточности" и несовершенства. Дальнейшее развитие человечества, по Вернадскому, будет состоять "в изменении форм пи­тания и источников энергии, доступных человеку". У Федорова задача превратить питание в "сознательно-творческий процесс - обращения человеком элементарных, космических веществ в минеральные, потом растительные и, наконец, живые ткани. Циолковский также писал о будущем человеке, "животном космоса", прямо ассимилирующем в своем питании солнечные лучи и элемен­тарные вещества среды и могущем быть бессмертным. В эволюционные перспективы Н-еры включаются не только все большее планетарное единство и умножение коллективной творческой мощи человечества, но и самые интимные, глубинные запросы каждой личности.

Так выясняются некоторые возможные пути, ведущие к постепенному преображению приро­ды человека: это и создание долгоживущего поколения, и обретение автотрофности, постепенного самосозидания, и регуляция природных, космических сил и стихий, и всеобщее исследование, гигантский опыт, направленный на достижение бессмертия.

Сила космистов в том, что обосновали и нравственную и объективную необходимость актив­ной эволюции, Н-еры. Н-ерное направление избрано самой эволюцией, глубинным законом раз­вития мира, выдвинувшим разум как свое орудие. Научными фактами, эмпирическими обобще­ниями Вернадский доказывает нам: работать против эволюции, против нового и объективно-неизбежного, сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, неразумно и бесполезно.

14и. Предмет и задачи философия Канта

Рассмотрел новую, немеханическую картину вселенной. Все тела состоят из атомов, которые обладают присущим им силами притяжения и отталкивания. На основе этих сил строится космогоническая теория происхождения планет и звезд. Идея постоянного возникновения и уничтожения материи. критического отношение к формальной логике, отрицавшей противоречия, если реальный мир ими полон. Разработал идею о замедлении суточного вращения Земли в результате приливов. Диалектика. Ввел различие между основанием логическим и реальным,ввел понятие об отрицательных величинах. Роль формально--дедуктивных методов ограничивается в пользу опыта. Во 2-й пер (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его "критикой разума". Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...При исследовании вопроса о границах и формах человеческого познания заявляет, что мир сущностей должен быть предметом веры. вещи в себе трансцендентны, потусторонни, вне времени и пространства.

«Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»

Кант исследует три основные познавательные способности человека:

1. Чувственный опыт.

2. Рассудок – способность составлять суждение, житейское мышление, здравый смысл.

3. Разум – логически организованное сложное мышление.

Основное противоречие познания: в познании существует всеобщность и необходимость, т.е. основу наших зрений составляют законы науки, которые выполняются всегда, когда имеют место соответствующие взаимодействия.

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? Онтологич. обоснование теории познания (с. т.зр. бытия и его сущности) впервые преодолевается только в 18 веке. Наиболее последовательно и продуманно это проводит родоначальник немецкого идеализма Им. Кант. Тем самым К. осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассм-ся как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов 17 века, К. анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Если у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей, то у К. возник. задача установить различие субъ. и объ. эл-тов знания, исходя из самого субъекта и его структуры. В самом субъекте К. различает 2 слоя - эмпирич. и трансцендентальн. К эмпирическ. он относит индивидуально- психологич. особ-сти человека, к трансцендентальн. - всеобщ. определения, составляющие принадлежность ч-ка как такового. Объективность знания, согл. К., обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в ч-ке. К. возвел, т.о., гносеологию (наука о познании) в ранг осн. и первого эл-та теоретич. ф. Предметом теоретич. ф. должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, ч-ка, а исследование познавательной деят-сти, установл. законов чел. разума, его границ.

8т. Философские проблемы информационного общества.

Цена за удобство, скорость передачи и получения информации, разнообразные информационные услуги - потеря анонимности.

Термин "информационное общество" занял прочное место в лексиконе зарубежных политических деятелей разного уровня. Именно с ним связывают будущее своих стран многие руководители.

Информационное общество отличается от общества, в котором доминируют традиционная промышленность и сфера услуг тем, что информация, знания, информационные услуги, и все отрасли, связанные с их производством (телекоммуникационная, компьютерная, телевизионная)

Цена за удобство, скорость передачи и получения информации, разнообразные информационные услуги - потеря анонимности.

Проблемы современного мира широко известны: экология, локальные войны, экономическая пропасть между Западом и странами “третьего мира” и т.д.. Иного рода проблемы поджидают нас при переходе к “информационному обществу” - такому, как его идеализированно понимают авторы концепции. Мы уже практически выяснили, что надо делать, но не всегда знаем как - то есть остается открытым вопрос технологий. Кроме того, неясен вопрос о перестройке сознания людей для нового типа мышления.

Что же касается проблем “информационного общества”, то здесь несколько глобальных являются причиной более мелких. Первая из них - принципиальная неопределенность сущности информации, как материальной, так и с философской точки зрения. Другая - взаимодействие техники и природы -является ли первая продолжением второй или ее антиподом. Наконец, третья - взаимоотношения техники, информации и человека - должен ли человек приспосабливаться к бурно растущему шквалу информации и стремительно меняющейся технике или же следует затормозит развитие и поискать иной путь. В принципе, вопросы о бюрократически-информационной системе и тотальной контроле являются произовдными от этих трех. Эти вопросы еще ждут своих исследователей.

2. Философия и обыденный опыт.

Обыденная философия возникает у человека, когда он переходит от принятия отдельных решений по конкретному поводу к формулировке и оправданию своих жизненных принципов в целом. Нормативная форма философствования на этом уровне – афоризм. Афоризм – краткая содержательная формулировка некоторого тезиса. Например, надпись на перстне Соломона: «Все пройдет». В народном сознании формулировки такого типа – некоторые пословицы: «Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними». Исторически такая форма философствования широко представлена в предфилософии и ранней философии, как основа для более высоких уровней философствования. Обыденная философия на уровне практического мышления – это осознание принципов своей жизни, как проявления фундаментальных ценностей.

Носители обыденной житейской мудрости: мудрецы, наставники, учителя. Например, в Китае – Конфуций (551-479 гг. до н.э.) Он создал учение о благородном муже, о достойном образе жизни, об идеальном правлении, учение о «золотой середине». Афоризмы Конфуция: «Чего себе не пожелаешь, того не делай и другому», «Благородный муж – не инструмент».

Обыденное nознaние соответствует эмпирическому уровню. Оно формируется в обыденной деятельности человека. Очень субъективно. Обыденное познание – это житейское, практическое, приобретаемое в повседневной деятельности – жизненный опыт. Его выражением является «здравый смысл». Жизненный опыт делает человека представителем определенной культуры. Его логические особенности: конкретный характер (низкий уровень абстракции), несистематизированность, ориентация на внешнюю сторону реальности. Знание для ориентации в окружающей среде. Накапливаемая информация для научного познания.

15и проблема системы и метода в философии Гегеля.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю по определенной схеме. Утверждение - (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания (синтез).

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В качестве примера диалектического цикла Гегель приводил почку растения: ”Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого”.

В ”Науке логики” (1812-16) Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. При этом наблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия - своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена ”абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея”.

Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии ”отрицательность”, которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

11т. Соотноение чycтвительного и paционaльного nознaние.

Познание, начинаясь с ощущений, восприятий, продолжаясь в виде представлений, и поднимаясь на высшие этажи теоретического мышления, представляет собой единый процесс, тесно связанный с волей и чувствами.

Диалектика чувственного и рационального в познании преодолевает метафизическую ограниченность сенсуализма и эмпиризма, преувеличивающих роль чувственной формы познания с одной стороны, и рационализма, умаляющего роль ощущений и восприятий. Рационализм, сильно гипертрофирующий рациональное в ущерб реальной значимости чувственного может служить дорогой к идеализму.

Логическое мышление невозможно в отрыве от чувственного; из него оно исходит и на любом уровне абстрагирования заключает в себе его компоненты в виде наглядных схем, символов, моделей. Вместе с тем чувственная форма познания вбирает в себя опыт мыслительной деятельности. Единство чувственного и рационального предстает в процессе познания в виде бесконечной спирали: за каждым удалением от исходной мысли следует все новый и новый возврат к ним и их обогащение. С каждым понятием, если не актуально, то потенциально, связанны наглядные представления, которые выступают не только начальным, но и конечным пунктом абстрактного мышления, когда оно воплощается в конкретное дело.

Подчеркивая единство чувственной и рациональной ступени познания, мы должны иметь в виду, что они обладают и относительной самостоятельностью: мышление есть качественно самостоятельное целое со своей спецефической структурой, отличной от структуры чувственного познания.

33. Сущность философских воззрений Маркса и Энгельса

Их ф. учение - диал. и историч. матер-м. Идейный источник - системы Гегеля и Фейербаха. Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) Маркс открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной революционной деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что матер-м впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики. Основной принцип: антагонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-экономической формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития).

13т. Многообразие форм познания.

Познание - высшая форма отражения объективной реальности. Познание не существует отдельно от познавательной деятельности отдельных индивидов, однако последние могут познавать лишь постольку, поскольку овладевают коллективно выработанной, объективизированной системой знаний, передаваемых от одного поколения к другому. Существуют различные уровни познания:

1. чувственное познание

2. мышление

3. эмпирическое познание

4. теоретическое познание.

Выделяют также различные формы познания:

1. познание, направленное на получение знания, неотделимого от индивидуального субъекта (восприятие, представление)

2. познание, направленное на получение объективизированного знания, существующего вне отдельного индивида (например в виде научных текстов или в форме созданных человеком вещей).

Объективизированное познание осуществляется коллективным субъектом по законам несводимым к индивидуальному процессу познания, и выступает как часть духовного производства.

Различают также такие типы познания как:

1. обыденное

2. художественное

3. научное

естественно-научное

общественно-научное

35. Особенности русской философии на рубеже XIX и XX веков

Этот период в истории русской культуры нередко именуют духовным ренессансом. Говоря об общих тенденциях развития русской философии, нельзя не обратить внимания на ее преимущественно религиозный, а подчас религиозно-мистический, религиозно-символический характер. Философы-материалисты стали вокруг крепнущего направления марксистской мысли. В столь сложных условиях в немарксистской идеалистической мысли более уверенно чувствовали себя и действовали философы, которые опирались на солидные религиозные мысли, но стремились преобразовать их соответственно новым идейным веяниям. На Западе всегда высоко оценивали именно религиозный «поворот» в российской философии – русский религиозный идеализм конца XIX – начала XX века. Отсюда –мировое признание религиозно-философских исканий В. Соловьева, Н. Бердяева и т.д.

Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной доминантной в русской философии начала ХХ века. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм, который чаще всего предстает в виде религиозной философии человека. Но это была лишь одна из тенденций в развитии философии России. Другая, никак не менее влиятельная тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания и в тоже время стремившимся к построению широкого гуманистического взгляда на универсум. Речь идет прежде всего о так называемом русском космизме. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов(Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, В.И. Вернадский, и т.д.) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.

24т. Философские проблемы развития современной техники.

Философия науки и философия техники занимают се­годня одно из ведущих мест в современной философии. Тех­ника и наука в их тесной взаимосвязи являются приметой нашего времени, без которых наша техногенная цивилиза­ция была бы невозможной. Однако наука и техника прине­сли человечеству не только множество выгод и преимуществ, но и новые проблемы и даже беды, которые в свою очередь порождают проблемы этики ученых и инженеров, их соци­альной ответственности как перед обществом и человечест­вом в целом, так и перед отдельными индивидами. Проблемы и последствия техничес­кого развития современной цивилизации в условиях часто драматических социально-экологических из­менений в результате, казалось бы, безграничного и все ус­коряющегося технического прогресса, но на практике также и регресса природной среды не могут оставить равнодуш­ным никого из живущих сегодня на Земле. Необходимость переосмысления самого понятия научно-технического про­гресса выдвигает проблематику философии техники на одно из первых мест в современных философских и социальных исследованиях.

В человеческом сознании философские идеи и концепции не возникают в законченном виде. Первоначально эти концепции прохо­дят процесс естественно-исторического развития, не говоря уже о развитии психическом и социальном. В то же время они идут к своей зрелости достаточно медленно и, только достигнув ее, под­вергаются изменениям и преобразованиям, в дальнейшем разви­ваются и столь же естественно приходят к своему упадку.

Хотя в ходе промышленной революции наступил период, обо­значаемый термином “век техники”, в этот период проходило лишь первый этап своего становления нечто, близкое философии тех­ники. Еще совсем недавно не было никаких дискуссий, которые можно было бы рассматривать как составную часть совместных усилий исследователей техники. Более того, рассуждения о техни­ке возникали скорее в рамках совсем других философских сюже­тов. И на это были свои, как исторические, так и философские основания.

Одна из исторических проблем, связанная с возникновением философии техники, состоит в том, что не только само рождение ее было запоздалым, но и ее возникновение не было связано с какой-то одной-единственной концепцией. Философия техники зрела как совокупный результат нескольких факторов, как следст­вие отношений двух концепций, проявляющих взаимную соревновательность еще на самых ранних этапах своего становления. Поэтому философия тех­ники может означать две четко различимые вещи. Если филосо­фию техники взять в субъективном аспекте ее возникновения, ука­зывая при этом, что здесь является ее субъектом, деятельным носителем, то в этом случае философия техники представляет собой попытку техников и инженеров выработать некую философию своей сферы деятельности. Если же брать философию техники в объектив­ном аспекте ее возникновения, имея в виду при этом самый пред­мет, с которым мы имеем дело, то ее можно рассматривать как сово­купность усилий ученых-гуманистов осмыслить эту сторону человеческой деятельности. Таким образом, первая концепция в этом случае близка к самой технике, она “протехнологичена”, в то время как вторая – несколько более критична.

Таким образом, наиболее методологически правильным будет рассмотрение основных концепций в философии техники, классифицировав их по принадлежности к одной из двух основных традиций в этой области.

Следует отметить, что эта пробле­матика, к сожалению, довольно слабо развита в исследова­ниях российских философов.

19и. Русский космизм и проблема будущего цивилизации.

В русском космизме достаточно ясно осознавались не только зависимость человека от космоса, но и обратное влияние человека на окружающий мир. Соразмерность человека и остального мира послужили основой для развитой русскими космистами идеи о необходимости соизмерять человеческую деятельность с принципами целостности этого мира. В русском космизме обосновывались принципы нового отношения человека к природе. Фактически он достаточно близко подошёл к осознанию тех проблем, которые в дальнейшем получили название глобальных. По меньшей мере идея возможного экологического кризиса, хотя и неявно, но все-таки отчётливо звучала в работах космистов и вовсе не случайно. Холодный указывал, что “изменения, навязываемые человеком природе, имеют свои границы”, как существо разумное, человек должен предвидеть результаты своей деятельности, за которую несёт ответственность [10]. Интуитивное осознание русским космизмом возможных глобальных противоречий между технократической деятельностью человека и гармонией космоса приводило его к поискам выхода из возможного будущего неблагоприятного состояния, в которое могло бы быть ввергнуто человечество.

Каждый из космистов предлагал свой вариант будущего развития человечества. Циолковский рисовал вполне идиллическую картину: “... климат будет изменяться по желанию и надобности. Вся земля сделается обитаемой и приносящей великие плоды. Будет полный простор для развития как общественных, так и индивидуальных свойств человека. Техника будущего даст возможность изучить все планеты..., несовершенные миры будут ликвидированы и заменены собственным населением. Земля будет отдавать небесным колониям свой избыток людей... В конечном счёте, мы увидим бесконечную Вселенную с бесконечным числом совершенных существ” [18]. Наиболее реалистичные сценарии рассматривались в концепции Вернадского. Рассмотрение человека как особой геологической силы, способной радикально изменить мир, в котором он живёт, приводили к выводу о возможных негативных последствиях деятельности человека, что может оцениваться как предвидение вероятных глобальных экологических кризисов. Вместе с тем, Вернадский оптимистически рассматривал перспективы человечества, связывая его будущее с процессами перехода биосферы в ноосферу и возрастанием регулирующей роли человеческого Разума. Интересные размышления были предложены в философии “общего дела” Фёдорова, в которой он предостерегал от возможных последствий неразумного обращения с природой. “Человек сделал, по-видимому, всё зло, какое только мог относительно природы (истощение, опустошение, хищничество), относительно и друг друга (изобретение губительных орудий и вообще средств для взаимного уничтожения)” [18]. Все беды нашей жизни, по его мнению, происходят из-за дисгармонии человека и природы. Общее дело выступает как управление стихийными силами природы. В реализации этого проекта Фёдоров в значительной степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума. “Космос нуждается в разуме для того, чтобы стать космосом, а не хаосом. Космос (каков он есть, но не каковым должен быть) есть сила без разума, а человек есть (пока) разум без силы. Но как же разум может стать силой, а сила - разумом? Сила станет разумной, когда разум станет управлять ею. Стало быть все зависит от человека”. Т.е. общее дело являлось как путь, ведущий человечество к единению и обновлению на гуманистической, нравственной основе.

7т. Специфика философского исследования общества.

Познание людьми законов функционирования общества и самих себя, своих целей, желаний, потребностей, называется социальным познанием.

Основная задача социального типа знания - анализ общественных процессов и выявление в них закономерных, с необходимостью повторяющихся явлений. Поэтому социологическое знание обобщает, генерализует, стремится объяснить многообразие общественного бытия, опираясь на законы его функционирования и развития, чтобы на основании и в пределах данной теоретической системы можно было предвидеть будущее.