Философия досократиков 5 страница

Наряду с этой общей предпосылкой учитывается и то обстоятельство, что представители классической немецкой философии были такими мыслителями, которые осознанно развертывали свои учения в виде системы и осознанно использовали определенную методологию и логику, поэтому рассмотрению связи их антропологических теорий с их методологическими и логическими установками уделяется большее внимание по сравнению с анализом метафизических элементов их философских систем.

Кроме того, в силу определенного разброса в методах исследования человека от Канта до Гегеля, в диссертации использована и вспомогательная конструкция, выражающая логические отношения типа равенства: отношения симметричности, транзитивности и рефлексивности. Эти отношения можно трактовать как "ослабленный" вариант трех моментов понятия: всеобщности, особенности и единичности. Это позволяет более корректно соотносить теоретические конструкции различных философов.

Уделено внимание также и углубленному текстологическому анализу основных произведений представителей классической немецкой философии. Такой подход, характерный для современных историко-философских исследований, позволяет идти по пути выявления многообразия и глубины идей мыслителей прошлого.

Научная новизна диссертационного исследования.

Хотя отдельные аспекты того, как в классической немецкой философии трактовались основания бытия человека, уже рассматривались в литературе, целостный анализ этого вопроса отсутствовал. Научная новизна диссертации состоит, прежде всего, в поэтапном анализе взаимосвязей между метафизическими предпосылками, методологией и логикой исследования и антропологическими концепциями представителей классической философии в их последовательном развитии от Канта до Гегеля. При этом выявлено, каким образом в этой философской школе был осознан переход от, в основном, религиозного к, в основном, научно-философскому осмыслению оснований человеческого бытия, и с помощью какой методологии было достигнуто целостное понимание отношений между достаточно разнородными идеями, выражающими содержание указанных оснований.

Более детально новизна работы выражается в следующих положениях, выносимых на защиту.

Проблема изучения оснований бытия человека была сквозной, поэтапно развивающейся темой исследований в классической немецкой философии. При этом основным вопросом был вопрос о поисках понимания характера взаимосвязи телесно природной, конечной стороны человеческого бытия с его духовной, бесконечной стороной.

Кант первый радикально меняет способ осмысления оснований бытия человека, он переходит от "региональной онтологии человека" к постепенному осознанию необходимости сначала четко разграничить, а затем мыслить в понятийном единстве его феноменальную и ноуменальную стороны. Для этого он, в основном, использует аналогию и рефлексию во времени, что в итоге привело к переходу к аксиологическому подходу в трактовке оснований человеческого бытия.

Кант был первым европейским философом Нового времени, который ясно понял, что многие философские вопросы невозможно трактовать, не принимая во внимание самостоятельный статус человеческой чувственности, телесного человеческого существования. Сквозь эту призму им был рассмотрен ряд проблем как теоретической, так и практической философии. Выявлено то, как Кант понимал роль телесного в становлении этических приоритетов человека.

Важное методологическое значение для анализа оснований бытия человека имел осуществленный в фихтевской философии переход от мышления по аналогии и рефлексии во времени к рефлексии контрадикторных противоположностей. Тем самым отправной точкой анализа оснований бытия человека стало самосознание, всеобщее. Хотя Фихте и не разработал метода, дающего возможность включать особенное во всеобщность самосознания.

Фихте понимал человека не только как интеллигенцию. Его мысль о том, что в акте самоопределения бытие человека является фактическим, а значит и действительным - исходная базисная мысль. Без нее вся фихтевская теоретическая конструкция, развернутая в "Основе общего наукоучения ", не могла бы существовать.

Шеллинг полагал, что идеальный и реальный моменты следует рассматривать не как контрадикторные, а как контрарные противоположности и это дает возможность выяснить, каким образом соотносятся всеобщее и особенное, в том числе и в человеке. Обосновав свои методологические новации, он стал понимать человека в виде наивысшего результата потенцирования природных противоположностей, как субъект-субстанцию.

Именно Шеллинг первым осознал необходимость создания особого раздела философии - философской антропологии, в которой природные и духовные моменты человеческого бытия должны мыслиться в их необходимой связи.

У Гегеля соотношение методологических идей и его антропологических исследований имеет специфический характер. Преимущественно через спекулятивную сторону гегелевской логики дается понимания человека как одновременно природного и духовного существа. Прежде всего, с помощью идеи отрицания отрицания и категории для-себя-бытия Гегель логическим образом связывает материальное и идеальное, природу и дух, несмотря на то, что они разнородны. И это дает возможность понять, как в человеке происходит возвышение природного до духовного и человек становится не только конечным, но и разумным существом.

В гегелевской трактовке таких духовных оснований бытия человека, как свобода, бог и бессмертие души, присутствует неустранимый антропологический момент; эти духовные образования Гегель мыслит только соотносительно с действительностью человека. Антропологический момент играет существенную роль и в социальных разработках Гегеля.

Теоретическая и практическая значимость диссертации.

Проведенное исследование заполняет определенный пробел в отечественных историко-философских исследованиях по классической немецкой философии. В нем в целостном поэтапном виде анализируется содержание и значимость рассмотрения темы человека от Канта до Гегеля. Данная работа может способствовать более глубокому пониманию изменений в основаниях человеческого бытия, которые происходят в современной европейской культуре. С ее помощью отчетливее проясняется преемственность и вместе с тем формирование новых подходов к антропологической саморефлексии в западной философии новейшего времени.

Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в учебной работе при чтении лекций и составлении учебных пособий по курсам истории философии, философской антропологии, культурологии и этике, а.также при подготовке спецкурсов для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей.

Апробация работы.

Основные идеи диссертации получили апробацию в докладах и сообщениях сделанных на международных, всероссийских и региональных конференциях и семинарах, в том числе: Всероссийская научная конференция «Русская философия: преемственность и роль в современном мире" (СПб.,

1992), Всероссийский семинар "Социальная философия Ивана Ильина" (СПб.,

1993), 2-й Санкт-Петербургский симпозиум историков русской философии (СПб., 1994), 3-ий Санкт-Петербурский симпозиум историков русской философии (СПб., 1995), Вторая международная конференция «Тема смерти в духовном опыте человечества" (СПб., 1995), Всероссийская конференция

Русская философия и современный мир" (СПб., 1995), Международный научный конгресс "Народы содружества независимых государств накануне третьего тысячелетия: реалии и перспективы" (СПб., 1996), Всероссийская научно-практическая конференция "Россия: прошлое, настоящее, будущее" (СПб., 1996), Международная конференция "Г. В. Лейбниц и Россия" (СПб., 1996), Первый Российский философский конгресс "Человек-Философия-Гуманизм" (СПб., 1997), Международная конференция "Перспективы метафизики " (СПб., 1997), Международная конференция "Между физикой и метафизикой: наука и философия" (СПб., 1998), Теоретический семинар "Христианская культура на пороге третьего тысячелетия",Третьи научные чтения "Философская мысль и христианство" (СПб., 1999), Международная конференция "Дж. Бентам и Россия" (СПб., 1999), Международная конференция "Российская утопия эпохи Просвещения и традиции мирового утопизма " (СПб., 2000), Научная конференция "Философия XX века: школы и концепции" (СПб., 2000).

Материалы диссертации использовались в лекциях и семинарских занятиях по курсу "История философии" на экономическом и юридическом факультетах СГУАП.

Диссертация обсуждалась на кафедре философии Санкт-Петербургского государственного университета экономики и финансов. Основное содержание работы изложено в двух монографиях и других публикациях (29 работ общим объемом около 34 п.л.).

Структура и объем работы.

Диссертация объемом в 306 страниц состоит из введения, 4 глав, включающих 14 параграфов, заключения и списка использованной литературы.

Позитивизм - философская ориентация, отрицающая познавательную роль философии и вообще всех метанаучных форм отражения мира, возникла в 30-ые годы 19 века на почве:

эмпиризма, утверждаемого Бэконом

рационализма, восходящего к Декарту

и оформилась как система и получила широкое распространение в философии и среди учёных.

Основатель позитивизма - французский философ Огюст Конт (1798-1857), отрицавший познавательную роль метафизики вообще и рассматривающий историю познания как процесс перехода от теологического к метафизическому, а затем к позитивному знанию, которое и составляет реальный предел познания вообще. "Наука сама себе философия". Научный метод познания он трактовал в терминах феноменализма, согласно которому научные теории и законы – это лишь обобщения эмпирических фактов, а задачей науки становится чистое описание фактов, но не объяснение их на языке понятий. При этом любая метафизика как учение о глубинной сущности явлений должна быть устранена из поля науки. Позитивизм признает только конкретное (позитивное) знание, основанное на обобщении эмпирически наблюдаемых событий и видит роль науки в описании упорядоченных фактов наблюдения. Утверждается приоритет частно-научного познания по сравнению с традиционной философией.

Позитивисты называют традиционную философию псевдознанием, мимикрией под науку, не имеющей для современной науки никакого позитивного значения, даже наоборот - отрицательное, способная заразить науку вирусом псевдознания. И.Ньютон: "Физика - берегись метафизики".

Позитивисты считали что для исследования научным способом природу, общество, познание и человека, философия должна использовать научный метод - наблюдение, обобщение, математическую формулировку своих законов. Пока этого нет - не существует и научной философии.

Оценивая эти радикальные позиции выразителей позитивизма, известный американский философ У.О. Куайн писал: «Карнап и другие логические позитивисты Венского Кружка придали термину "метафизика" уничижительный смысл бессмысленности, и на очереди был термин "эпистемология". Витгенштейн и его последователи, главным образом в Оксфорде, обнаружили, что всё, что осталось от философии, заключается в терапии: в избавлении философов от заблуждения, что были какие-то эпистемологические проблемы».

Позитивизм возник отнюдь не случайно, - он имеет свои истоки в представлениях Ф. Бэкона и Галилея, которых можно считать основателями научно-эмпирической методологии познания, и также вытекает из двух широко известных деклараций Ньютона – «Физика, берегись метафизики», и «Гипотез не измышляю». Эти высказывания отождествлялись современниками создателя механики с его эпистемологическими установками и в дальнейшем воспринимались как научно-методологическое завещание всем его последователям. При этом термин "гипотеза" в ньютоновском понимании (а не в современном) означал непроверяемое метафизическое, т.е. спекулятивное, утверждение. Таким образом, становление позитивизма в ХIХ веке, т.е. через полтора века после Ньютона, можно рассматривать как результат всегда существовавшей (и поныне существующей) отрицательной реакции ученых-естественников на многочисленные попытки представителей метафизической ориентации включать в картину природы ненаблюдаемые сущности, - т.е. как конфликт нормального научного дискурса и принципов рациональности и, по выражению Р. Рорти, их аномальных форм.

В философии науки эта чрезмерно рационалистическая ориентация выразилась в таком влиятельном течении, как позитивизм и, особенно, в его разновидностях – сциентизме и физикализме.

Сциентизм (от лат. наука) – философско-мировоззренческая ориентация позитивистского толка, возникшая в естественнонаучной среде как результат абсолютизации познавательных потенций науки в системе культуры, как некритическая уверенность в возможностях чисто рационального, научного решения всех проблем, в том числе и социальных. В качестве образца рассматриваются естественные науки, особенно физику с её математическим моделированием процессов. Применяются: формальное использование статистических методов «точных наук», естественнонаучная терминология, попытки аксиоматического построения оснований в гуманитарных науках для их логической формализации и стремление к полной абсолютизации методов естественных наук как единственно возможного способа получения реального знания в любой (также и социально-культурной) сфере человеческого существования.

Попытка адекватного перевода высказываний всех наук, содержащих описания предметов и явлений в терминах, соответствующих реальному процессу наблюдения, на понятийный язык физики, оказалась несостоятельной. Не учитывалось своеобразие других способов познания, соответствующих специфике изучаемых объектов и явлений, что грозит неадекватностью, трактовками и выводами по отношению, например, к гуманитарной сфере исследований, где необходимость учитывать человеческий фактор, который вносит элементы иррационального, что не позволяет осуществить формализованный естественнонаучный подход, основанный на рационально-логическом модельном описании феноменов.

Физикализм - стремление к использованию принципа верификации (проверяемости) Такой подход приводит к односторонности и схематизму, неизбежно возникающих при попытках «математизации» гуманитарных исследований. Это подтверждают крупные неудачи и просчеты, имевшие место при формальном подходе к моделированию исторических и культурных процессов, а также в прогнозировании экономических и социально-политических событий.

противоположное движение - антисцеинтизм (отрицание ценности самой науки, обвинение науки в разрушении духовности, экологическом кризисе и др.). Отрицают все претензии науки на решение коренных проблем человеческого существования, доходя в крайних случаях до полного отрицания науки и оценивая её как силу, враждебную человеческой культуре. Социально-гуманитарную сферу культуры они рассматривают как принципиально недоступную рационально-научному познанию, поскольку она целиком находится в пространстве ценностных категорий, где не применимы принципы научности, характерные для естествознания. Оппозиция «сциентизм - антисциентизм» также находится в области общей проблемы «двух культур», доводя методологические противоречия до мировоззренческого конфликта.

Представители:

О.Конт написал работу «Курс позитивной философии» в 30-е гг. 19 в., поэтому с этого периода датируется классический позитивизм (Конт – основоположник). Метод заключается в том, чтобы избавиться от таких явлений, как идеология, психология и т.д. Появляется понятие метафизики метода философии. Метафизика имеет 2 смысла: 1) метод, противоречащий диалектике (Гегель); 2) от Аристотеля – метод, берущий начало от религии. По Конту нужно избавиться от метафизики (философии в метафизическом ее аспекте), поскольку она не дает знание, способствующее истинному познанию. Специальные знания – позитивные знания. Философия должна быть позитивной наукой, ее следует избавить от метафизики, идеологии. Главным методом познания (эпистемологическим методом) должен стать эмпиризм – исследование конкретных фактов.

Г.Спенсер научная система мира. Неспособность науки проникнуть в сущность вещей. Любое научное понятие противоречиво, следовательно непостижимо. Наука базируется лишь на ограниченном опыте индивида, т.е. на ложной основе. "Непознаваемость" сближает науку и религию. Перенес идею эволюции на все предметы и явления, понимая ее механистически, как перерспределение в мире вещества и движения.

Дж. Ст. Милль методология науки. Материализм и идеализм - две метафизические крайности. Материя постоянная возможностью ощущения, а дух - постоянной возможностью чувствования. Вещи вне их восприятия не существуют. Человека познает лишь явления, за которые нельзя выйти. Отрицал дедукцию, преувеличивая роль индукции. Заслуга в том, что разработал методы индуктивного исследования причинной связи.

Но все эти попытки позитивистов построить научную философию как одну из конкретных наук, отличающуюся от других только ее специфическим предметом - закончились провалом.

Наука принципиально несвободна от определенных философских допущений "метафизического" характера, что обусловлено целостностью функционирования человеческого сознания и внутренней взаимосвязью всех его когнитивных структур.

Отличительные черты позитивизма:

Философия как метафизика – это не наука.

Наука содержит позитивные знания – основана на фактах.

Философия может стать наукой, если она основана на фактах.

Такова позиция О. Конта и позитивизма в целом. О. Конт полагал, что позитивистская философия – это самая истинная философия науки. Второй этап позитивизма: махизм (от фамилии одного из ведущих представителей: Мах) или эмпириокритицизм (критика опыта).

Метафизика (греч.) – высший тип знания о сверхчувственных началах бытия; совокупность учений о сущем как таковом (онтология), о сущности мира (космология), о человеке (философская антропология), о Боге (теология). Согласно Шопенгауэру, опиравшемуся на кантовскую традицию, метафизикой является любое знание, претендующее на преодоление границ опыта; метафизика – знание, имеющее дело не с отдельными явлениями, а с опытом в его целокупности.

Королларий (лат.) – термин, означающий некоторое суждение как необходимое, само собой разумеющееся следствие из определенных положений. В данном случае употребляется в переносном смысле.

Имеются в виду основные работы критического периода – "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788), "Критика способности суждения" (1790).

Шопенгауэр использует латинский перевод Упанишад с персидского А.Дюперрона, первый перевод на европейский язык: Oupnek'hat Studio Anquetil Duperron. Vol. l-2. Paris, 1801-1802 (см. об этом: Halbfass W. Indien und Europa: Perspektiven ihrer geistigen Begegnung. Base); Stutig., 1979). – См. также перечисление источников по индуизму на время написания основного произведения в прим. самого Шопенгауэра, §68.

Упанишады (санскр., "сидеть около (учителя)") – заключительная часть Вед (" (священное) знание") как совокупности текстов религиозно-мифологического содержания на ведийском санскрите (сер. 2 тыс. до н.э. – сер. I тыс. до н.э.). Упанишады представляли собой кульминационный пункт ведийских воззрений и считались необходимыми для усвоения "внутреннего ритуала" и уяснения скрытого от непосвященных высшего смысла жизни; достижение высшего знания (познание тождества Атмана и Брахмана) должно было приводить к освобождению от мира, преодолению зла и страдания.

Гораций. Оды 1, 9.

Ф.Г.Якоби как представитель так называемой "философии чувства и веры" противополагал ограниченному рассудку разум в качестве "чувства для сверхчувственного", "откровения". Это последнее, согласно Якоби, непосредственно удостоверяет реальность вещного мира и вечного объективного начала (Бога), в котором укоренена и искуплена свободная человеческая личность. Язвительность характеристики философии Якоби вызвана ее некритическим теистическим содержанием.

Предисловие ко второму изданию

Такая характеристика связана с резко отрицательным отношением Шопенгауэра к "спекулятивной" диалектике Гегеля, к телеологической направленности его мышления в целом. Последнее, с точки зрения Шопенгауэра, незаконно претендует на возможность преодоления границ возможного опыта, что нарушает строгость критического метода, и подменяет традиционный предмет философской мысли – бытие – становлением; тем самым философия уходит от выполнения задачи понимания действительного мира и жизни и превращается в процедуру логически предрешенного, апологетичного по отношению мировому злу конструирования искусственных мировоззренческих схем.

Интеллектуальное созерцание – непосредственное, не нуждающееся в дискурсии познание идеального объекта, что противоречит критической установке кантонской философии. – См. ниже, кн. 1, прим. 4.

Абсолютное мышление – вероятно, иронический парафраз способа самораскрытия абсолютной идеи в философии Гегеля. – Ср.: Шопенгауэр. О четверояком корне закона достаточного основания, §34.

Данная характеристика мышления Фихте, Шеллинга и Гегеля связана с недоверием к спекулятивной, сверхопытной направленности их мышления, которой Шопенгауэр, считая себя наследником Канта, противопоставляет своеобразный эмпиризм своей метафизики: последняя стремится обнаружить идеальную (смысловую) целостность, "всеединство" как данность реального эстетического и морального опыта.

Калибан – ставшее нарицательным имя персонажа пьесы Шекспира "Буря", уродливого и грубого дикаря. Здесь – в переносном значении: интеллектуальный дикарь.

Имеется в виду критика Беркли и Мальбраншем тезиса о реальности (независимости от сознания) объективного мира.

Петрарка. Канцоньере 1,7.

Речь идет, очевидно, об "абсолюте" (сущности, первопричине и цели всех вещей) как предмете философской спекуляции, имеющей целью подтверждение "истин откровения" – догматов христианского вероучения.

Шопенгауэр имеет в виду близость телеологических схем "спекулятивной теологии" восходящему к иудаистской традиции представлению о Боге как о всемогущем правителе, неуклонно направляющем мир (историю) по предопределенному им пути, к высшему благу; с этой точки зрения, если она последовательно проведена, зло и страдание либо выполняют конструктивную роль, либо являются только видимостью.

Т.е. господство софистической несерьезности и недобросовестности по отношению к истине. Софисты, как известно, обучали за плату искусству защиты любого тезиса, вне зависимости от его истинности или ложности.

«Философия жизни» Ф. Ницше (критика религии, концепция «сверхчеловека»).

Немецкий философ Ницше Фридрих родился 15 октября 1844 г. В своей работе «ECCE HOMO», о себе Ницше пишет следующее: «мои предки были польские дворяне: от них в моем теле много расовых инстинктов, кто знает? Я сам, рожденный в день рождения названного короля, 15 октября, получил, как и следовало, имя Гогенцоллернов - Фридрих Вильгельм» [13]. Ницше влекли поэзия и музыка, естествознание и классическая филология. В конце концов, он выбрал последнюю. Обучаясь в университете, он так преуспел, что, когда освободилась кафедра в Базельском университете, его — еще студента — рекомендовали на это место. Это произошло в те дни, когда он втайне от всех думал бросить филологию ради химии. Восхищенный прекрасными статьями Ницше в «Рейнском музее», Ригль назвал его гением. Тогда же Ницше вручили в Лейпциге диплом без экзамена из уважения к его работам [9]. Оставив навсегда мечты заняться естествознанием, Ницше в 1869 г. становится профессором филологии в Базеле. Живя там, Ницше постоянно общается с композитором Р. Вагнером, перед творчеством которого он в это время преклоняется. Их связывает не только музыка, но и увлечение философией Шопенгауэра. Особенно привлекают их мысли последнего о музыке как прямом выражении мировой воли. Под влиянием Вагнера Ницше начинает работать над «Рождением трагедии из духа музыки» — первым произведением не Ницше-филолога, а Ницше-философа, или психолога, как он сам любил называть себя. На мышление Ницше, глубокое влияние оказало творчество Р. Вагнера, который был не только великим композитором, но и крупным философом искусства, о природе трагического. Кроме захватившего молодого Ницше стремления дать истолкование образов Вагнера приходит еще одно интеллектуальное увлечение — философией Шопенгауэра. Статья "Шопенгауэр как воспитатель" входила в "Несвоевременные размышления". Сам Ницше описывал, какое воздействие на него оказала шопенгауэровская книга "Мир как воля и представление", став для него "зеркалом мира" и "зеркалом души". Некоторое время он верил чуть ли не в каждое шопенгауэровское слово. Однако, "переболев" и Вагнером, и Шопергауэром, Ницше стал пробиваться к собственным, оригинальным идеям, воззрениям, образам. В пессимизме Шопенгауэра, в его учениях о смысле аскетизма и о необходимости «усыпить» волю, в произведениях Вагнера, написанных после «Кольца нибелунга», Ницше видит прямое воздействие христианства, являющегося, по его мнению, религией рабов. У самого Ницше к этому времени начинают формироваться воззрения, послужившие основой для его будущих построений. Он приходит к выводу, что мировая воля, о которой учил Шопенгауэр и существование которой он также признает, является в своей сущности волей к власти, а не просто стремлением быть. От Шопенгауэра его отличает и то, что время он не считает формой, привносимой субъектом, а рассматривает его как характеристику самой воли. Соответственно и начало индивидуации коренится не в формах созерцания, как это было у Шопенгауэра, а в самой воле к власти. Духовная эволюция Ницше получила выражение в следующих, опубликованных самим автором, произведениях: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872); «Несвоевременные размышления: Давид Штраус, исповедник и писатель» (1873); «О пользе и вреде истории для жизни» (1874); «Шопенгауэр как воспитатель» (1874); «Рихард Вагнер в Байрейте» (1875—1876); «Человеческое, слишком человеческое» (1878); «Утренняя заря» (1881); «Веселая наука» (1882); «Так говорил Заратустра» (1883— 1885); «По ту сторону добра и зла» (1886); «К генеалогии морали» (1887); «Казус Вагнер» (1888); «Сумерки идолов, или как философствуют молотом» (1888). Эти произведения можно считать этапными. Кроме них им был опубликован и ряд других, менее значимых для анализа его творческой эволюции. В 1888 г. Ницше написал еще две работы — «Антихрист. Проклятие христианству» и «Ессе Homo. Как становятся собой», которые были опубликованы уже без его участия. Философское начало пути открыла первая глубокая работа – «Рождение трагедии из духа музыки», где Ницше сразу обнаружил новизну и необычность философских идей, не считаясь с реакцией ученых на свой труд. В нем он воссоздал сложный «нечистый» образ древней Греции, подготовив будущий разрыв с культовыми фигурами европейской цивилизации: идеализированной древностью, беспочвенной романтикой, а затем с пессимизмом шопенгауэровского толка и, наконец, с христианством. Трагедия как отражение жизни погибла, согласно Ницше, из-за «вмешательства в политику городской черни, сброда рынков и гаваней», чьим кумиром был Сократ, осмеявший традицию, созданную усилиями великих греков от Гомера до Эсхила [9]. В своей работе, Нишце утверждал, что что культура Греции является синтезом двух начал — аполлонийского и дионисийского. Ницше взорвал господствовавшее в то время представление о сугубой рациональности культуры классической Греции. Аполлоновское и дионисийское – диалектически взаимосвязанная пара понятий, введенная в эстетику Ницше (наиболее полно в работе «Рождение трагедии из духа музыки. Предисловие к Рихарду Вагнеру» – 1872) для обозначения основных глубинных принципов искусства и культуры [7]. С Сократа, Ветхого Завета и особенно в христианский период начался, по Ницше, декаданс культуры и человечества, который достиг к его времени апогея, выразившись в полном кризисе культуры и смертельной болезни человечества, сделавшего своими идеалами господство «стадного человека», массовое сознание, ложь в философии и морали. Главные предпосылки и причины этого кризиса Ницше усматривает в господстве разума над инстинктом, гипертрофированного аполлоновского начала над дионисийским; в культе разума, души, духа, духовного; в признании приоритета духовного над телесным; в изобретении идеи Бога, особенно – сострадающего христианского Бога. Во всем этом Ницше видит изначальную ошибочную установку – подмену истины ложью и последующее построение на этой лжи всей европейской культуры. Острота исторического взгляда Ницше вывела его далеко за пределы древности. Он увидел в конце 19 века продолжение борьбы против сильного государства, которая велась кругами, олицетворявшими одновременно упадок и потрясения. В ХХ в. антиномия «аполлоновское – дионисийское» оказалась созвучной глобальной культурно духовной ситуации. Применительно к искусству концепцию Ницше активно использует О. Шпенглер, фактически заменяя с некоторыми вариациями «дионисийское» термином «фаустовское». При этом в его интерпретации «аполлонический язык форм» вскрывает ставшее, а фаустовский, прежде всего, становящееся, становление [7]. Сразу после «Веселой науки» Ницше начал работу над центральным произведением своей жизни – философской поэмой «Так сказал Заратустра», где в романтической форме создал образ Сверхчеловека, до сих пор поражающий воображение политиков и поэтов. Книга вышла в 1884 году. Это было время, когда Ницше начал приобретать популярность за границей, но потерял надежду преподавать в немецких университетах из-за своего атеизма. В своей работе, «ECCE HOMO», о «Заратустре» Ницше пишет следующее: «cреди моих сочинений мой Заратустра занимает особое место. Им сделал я человечеству величайший дар из всех сделанных ему до сих пор. Эта книга с голосом, звучащим над тысячелетиями, есть не только самая высокая книга, которая когда-либо существовала, настоящая книга горного воздуха - самый факт человек лежит в чудовищной дали ниже её - она также книга самая глубокая, рождённая из самых сокровенных недр истины, неисчерпаемый колодец, откуда всякое погрузившееся ведро возвращается на поверхность полным золота и доброты» [13]. Уже в работе, «Так говорил Заратустра», Ницше вопрошает к миру: «Что толку во времени если у него нет временя для Заратустры» [12,153] Словно продолжая полемику о Заратустре, в «ECCE HOMO» Ницше говорит: «кто понял, т. е. пережил хотя бы шесть предложений из Заратустры, тот уже поднялся на более высокую ступень, чем та, которая доступна "современным" людям». В работе «Сумерки идолов, или как философсфствуют молотом», Ницше пишет: «Я дал человечеству самую глубокую книгу, какою оно обладает, моего Заратустру…» [14,828]. Новой глубины выражения своих идей философ достиг в книге «По ту сторону добра и зла», мгновенно раскупленной сразу после выхода в 1886 году. Пристальное внимание уделил Ницше расовой проблеме, которую он трактовал, прежде всего, как «сумасбродное смешение сословий и рас», в результате чего возник «европейский метис – безобразный плебей». Последним произведением философа из опубликованных при жизни стал «Антихрист». Это шокирующее название отражает лишь часть правды, характеризующей Ницше – человека высоких нравственных качеств. Однако христианство подверглось здесь уничтожающей критике как «мораль рабов»: «Христианство взяло сторону всех слабых, униженных, неудачников… оно внесло порчу в самый разум духовно сильных натур, так как научило чувствовать высшие духовные ценности как греховные». Ницше считал христианство основной причиной духовного разложения мира: «Бог «великого числа», демократ между богами… остался иудеем, богом всех нездоровых жилищ целого мира!.. Царство его мира всегда было царством преисподней, царством гетто… Христианин есть иудей в третьей степени» [9]. Хотя Ницше, еще в 1887 году оставивший преподавательскую деятельность, напряженно работал последние годы над своими произведениями, ему не хватило времени создать синтетический труд в задуманном объеме. Однако мир познакомился еще с одной книгой философа – «Волей к власти», опубликованной сестрой Елизаветой после его смерти. Это афористичное и даже фрагментарное произведение можно считать итогом жизни Ницше. Оно возникло как обобщение подготовительных работ и набросков к завершающему труду. Понятие воли к власти появилось уже в ранних произведениях философа и постепенно заняло центральное место в его творчестве вместе с «переоценкой ценностей» и «вечным возвращением». Отрывочный характер книги не умаляет ее основных достоинств – воспитательную силу и практическую верность выводов. Произведения Ницше довольно отчетливо распадаются на три группы, общих чертах соответствующие трем этапам развития взглядов их автора. Первая группа включает ранние работы, посвященные проблемам культуры и написанные под сильным влиянием Шопенгауэра. Это «Происхождение трагедии из духа музыки» (1872), «Философия в трагическую эпоху Греции» (1873) и «Несвоевременные размышления» (1873—1876). Вторая группа, в которую входят «Человеческое, слишком человеческое» (1878—1880), «Утренние зори» (1881) и «Веселая наука» (1882), характеризуется отказом от идей Шопенгауэра в пользу «переоценки всех ценностей». Третья группа произведений включает «Так говорил Заратустра» (1883—1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Антихрист» (1888), а также напечатанные уже после того, как Ницше сошел с ума (начало 1889 г.), «Сумерки кумиров», посмертно опубликованные «Ессе Homo» (1908) и наброски 80-х годов, известные под названием «Воля к власти» (1901—1906). В них систематически — насколько это позволяет афористическая манера— излагается философская концепция Ницше, центральное место в которой занимают наряду с понятиями «воли к власти» и «сверхчеловека» идеи «вечного возвращения» и «нигилизма» [ 4,170]. Стиль Ницше глубок, дерзок, насмешлив и аристократичен по своему содержанию, свои книги он пишет не для всех, но лиш для будущей аристократии. Ницше критикует и полемизирует философией и философами, культурой и самой жизнью. Он прекрасно осознает и свою гениальность, свое призвание и свой злой рок, свою фатальную миссию, которая призвана изменить существующий мир. О своём даре Ницше говорит: «Афоризм, сентенция, в которых я первый из немцев являюсь мастером, суть формы «вечности»; моё честолюбие заключается в том, чтобы сказать в десяти предложениях то, что всякий другой говорит в целой книге, — чего всякий другой не скажет в целой книге...» [14,828] О фатализме и той роли, которая отведена его философии, Ницше пишет: «Я знаю свой жребий. Когда-нибудь с моим именем будет связываться воспоминание о чём-то чудовищном - о кризисе, какого никогда не было на земле, о самой глубокой коллизии совести, о решении, предпринятом против всего, во что до сих пор верили, чего требовали, что считали священным. Я не человек, я динамит», по мнению Ницше, мир, еще не созрел для его философии, посему,он провозглашает следующую сентенцию своей «злой мудрости»: «заблистать через триста лет – моя жажда славы!» [15]. И действительно, философия Ницше взбудоражила мир; с нее началась переоценка всех ценностей, в первую очередь это была переоценка христианской морали, с ней связывали рождение новых течений в искусстве постмодерна, богоборчество, такие политические феномены как национал-социалистическое движение Германии, которое Ницше, казалось предвидел. Действительно, Ницше говорит о чистой и здоровой расе, о типе нового Бога – Сверхчеловека, говорит о той самой белокурой бестии, которая своим победоносным и ужасающим маршем прошлась по Европе, клеймит евреев, с которых, по Ницше, началось то самое «восстание рабов в морали»… Желающие хоть сколько-нибудь систематизировать его взгляды и воззрения, уложить их в определенные схемы, становятся в тупик, затрудняясь найти объединяющую идею, из которой все остальные вытекали как выводы из логической посылки. Оценивающие его взгляды с философской точки зрения находят у него массу противоречий, конгломерат разных теорий и доктрин. Критики его этических воззрений склонны видеть у него полную моральную беспринципность, и даже моральный нигилизм. Одним словом, со всех сторон комментируют у него полую анархию мысли и вместе с тем обычно выносят всей его философии отрицательный приговор [8]. Фридрих Ницше одним из первых в Европе наиболее остро ощутил кризис культуры и искусства и своим творчеством и пророческими идеями предвосхитил и отчасти спровоцировал многие феномены и пути пост культуры [7]. Один из основных тезисов философии зрелого Ницше: культура больна, человечество больно, человек болен и вырождается. Все требует лечения, которое он предлагает начать с глобальной «переоценки всех ценностей» традиционной культуры. Идеалом здорового общества и человека для него является древнегреческая досократова цивилизация. Место Бога в его философии занял благородный и сильный человеческий тип, и это имело также личную сторону. Ницше не представлял себе жизни, заключенной в узкие биологические рамки. Христианская надежда на воскресение казалась ему жалкой. Постепенно им овладевала мысль о «вечном возвращении». Хотя его жизнь была полна физическими страданиями, Ницше желал «возвращения», потому что его не оставляла надежда воспитать в себе «сверхчеловека», способного преодолеть любые лишения. Религия (а затем и философия) активно утверждала ложные моральные и гносеологические ценности, чем способствовала развитию болезни человечества и культуры, вырождению человека. Иссякновение бытия – вот грозная опасность, которую Ницше прозревает в повседневных реалиях современного мира, измельчавшее человечество густо заселяет мелководье жизни. По мнению Н. Трубецкого, философия Ницше - есть дерзкий вызов современности вообще, протест против всего того, чем живет современный человек, против его религиозных верований и философских идей, против наших идеалов, социальных и этических, против современной науки и искусства [1]. М. Хайдеггер определяет мышление Ницше как новоевропейскую метафизику, ибо с сочинением «Утренняя Заря» метафизический путь Ницше приходит к небывалой ясности [3]. «Воля к власти», «нигилизм», «вечное возвращение равного», «сверхчеловек», «справедливость», – это пять основных слов метафизики Ницше, - такова, по мнению Хайдеггера, суть метафизики Ницше. Идеи Ницше приобретают все большее значение, по мере того как обнаруживается банкротство западно-демократических институтов и европейской культуры в целом. Восхищение творческой силой и самобытностью Ницше пришло позднее. Известные интеллектуалы и видные политики признали его после того, как европейское развитие подтвердило правильность многих выводов Ницше.