Сновные проблемы гносеологии

В предыдущей главе, посвященной диалектике, рассматривались, прежде всего, процессы развития в объективном мире — живой и неживой природе, а также в общественной жизни. Вместе с тем диалектика исследует развитие и в области мышления, познания, изучает развитие знания. Это означает, что диалектика выступает не только как всеобщая теория развития, но и как теория познания (гносеология). В этой связи возникают вопросы.

Каково место теории познания в системе философского знания?

Какие задачи решает диалектика в качестве теории познания?

К каким принципиальным выводам приходит гносеология и как она оценивает процесс и результаты познания?

Необходимо заметить, что загадки, тайны и парадоксы познания будоражат умы людей с незапамятных времен. Однако наряду с бурным развитием наук, образованием новых научных школ и направлений нерешенных вопросов, связанных с рождением знания, не становится меньше. Характеризуя важность рассмотрения познавательной проблематики, необходимо сделать несколько замечаний.

Первое. Деятельность человека носит, как правило, осмысленный характер (иногда говорят осознанный характер, и это правильно). Но почему-то мы недостаточно внимания обращаем на то обстоятельство, что в основе этой деятельности (осмысленной, осознанной) находится знание. Познавательный (гносеологический) компонент лежит если не в основе, то по крайней мере находится в начале человеческой деятельности. Именно правильное начало обеспечивает базу для эффективного познания, именно от начала зависит истинность знания и, как следствие, результаты практики.

Второе. В условиях современной динамичной жизни много и справедливо говорят о кризисе в области методологии, а это напрямую связано с наукой, которая существенно влияет на реальную жизнь людей. Извечный вопрос, как усилить познавательные возможности человека, повысив тем самым эффективность его деятельности, остается, безусловно, актуальным. Несмотря на трудности познания, связанные со сложностью, неисчерпаемостью и противоречивостью окружающей нас действительности, с наличием ошибок в ходе чувственного восприятия, возможностью искажений реальности в процессе абстрагирования, наше время не является исключением в поиске эффективных средств и способов познавательной деятельности. Вот почему необходимо обратиться к проблемам, которые возникают при рассмотрении процесса познания, так как от их эффективного решения зависят результаты практической деятельности людей.

Третье. Процесс познания, а точнее его результат – знание, имеет еще один очень важный ценностный аспект. Смысл его очень удачно выразил К.Э. Циолковский, который писал: "Большая разница – знать и не знать. Положим, я сейчас беден, терплю голод и холод. Но если я знаю, что через 10 лет меня ожидает богатое наследство, то мне легко перенести мою нужду. Я уже буду счастлив одним ожиданием счастья. Это ожидание придаст мне силы и бодрость. Даст энергию, которая может принести в жизни плоды. Напротив, безнадежность отнимает силы, отнимает радость и даже убивает". Таким образом, знание оказывается связано с социальным оптимизмом.

Изучение феномена познания предполагает раскрытие природы и особенностей исследуемого процесса. Психические познавательные процессы, используемые как модель познавательных процессов в психологии, далеко не исчерпывают процесс познания; проблема рождения и функционирования знания затрагивает немало других наук, прямо или косвенно занимающихся исследованием процесса познания, его сущности, содержания, форм и особенностей протекания. Обусловленное практикой требование исследования процесса познания сопутствовало всей истории развития человека и общества. Начатый на заре формирования науки анализ анатомии познавательного аппарата или последующие попытки систематизации и осмысления приобретенных знаний были нацелены на раскрытие сущности и механизма познавательного акта. Следует заметить, что познание функционирует на уровне отношений "субъект - объект", формирование которых связано с эволюцией форм отражения материи.

Теория познания изучает:

возможность и структуру самопознания материи (формы, ступени, уровни), объективно детерминированную структурой познаваемой реальности;

структуру соотношения объективного и субъективного в мысленных отражениях действительности (истина, заблуждение);

характер мысленных отражений с точки зрения их детерминации, проверяемости и ценностной определенности.

При всей остроте познавательных проблем, при всей их пестроте, обусловленной разными (порой полярными) школами в гносеологии, все же можно выделить некоторые узловые, которые обозначаются как основные проблемы теории познания.

Методы научного исследования и их классификация

В структуре общенаучных методов и приемов чаще всего выделяют три уровня:

- методы эмпирического исследования;

- методы теоретического познания;

- общелогические методы и приемы исследования.

МЕТОДЫ ЭМПИРИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

Наблюдение— целенаправленное пассивное изучение предметов, опирающееся в основном на данные органов чувств. В ходе наблюдения мы получаем знания не только о внешних сторонах объекта познания, но и — в качестве конечной цели — о его существенных свойствах и отношениях.

Эксперимент - активное и целенаправленное вмешательство в протекание изучаемого процесса, соответствующее изменение исследуемого объекта или его воспроизведение в специально созданных и контролируемых условиях, определяемых целями эксперимента, В его ходе изучаемый объект изолируется от влияния побочных, затемняющих его сущность обстоятельств и представляется в «чистом виде».

Сравнение — познавательная операция, выявляющая сходство или различие объектов (либо ступеней развития одного и того же объекта), т.е. их тождество и различия. Оно имеет смысл только в совокупности однородных предметов, образующих класс. Сравнение предметов в классе осуществляется по признакам, существенным для данного рассмотрения. При этом предметы, сравниваемые по одному признаку, могут быть несравнимы по другому.

Описание — познавательная операция, состоящая в фиксировании результатов опыта (наблюдения или эксперимента) с помощью определенных систем обозначения, принятых в науке.

Измерение — совокупность действий, выполняемых при помощи определенных средств с целью нахождения числового значения измеряемой величины в принятых единицах измерения.

МЕТОДЫ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ

Формализация — отображение содержательного знания в знаково-символическом виде (формализованном языке). Последний создается для точного выражения мыслей с целью исключения возможности для неоднозначного понимания. При формализации рассуждения об объектах переносятся в плоскость оперирования со знаками (формулами), что связано с построением искусственных языков (язык математики, логики, химии и т.п.).

Аксиоматический метод — способ построения научной теории, при котором в ее основу кладутся некоторые исходные положения — аксиомы (постулаты), из которых все остальные утверждения этой теории выводятся из них чисто логическим путем, посредством доказательства. Для вывода теорем из аксиом (и вообще одних формул из других) формулируются специальные правила вывода. Следовательно, доказательство в аксиоматическом методе—это некоторая последовательность формул, каждая из которых есть либо аксиома, либо получается из предыдущих формул по какому-либо правилу вывода.

Аксиоматический метод — лишь один из методов построения уже добытого научного знания. Он имеет ограниченное примене­ние, поскольку требует высокого уровня развития аксиоматизированной содержательной теории.

Гипотетико-дедуктивный метод — метод научного познания,
сущность которого заключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых в конечном счете выводятся утверждения об эмпирических фактах. Тем самым этот метод основан на выведении (дедукции) заключений из гипотез и других посылок, истинностное значение которых неизвестно. А это значит, что заключение, полученное на основе данного метода, неизбежно будет иметь вероятностный характер.

История (везде, где это специально не оговорено, я имею в виду историю лишь цивилизованного, классового общества) всегда выглядит внешне как огромное множество индивидуальных событий, которые именуются историческими. И историк не может не заниматься их более или менее детальным описанием. Эта особенность историологии была в свое время абсолютизирована представителями баденской школы неокантианства — Вильгельмом Виндельбандом (1848 — 1915) и Генрихом Риккертом (1863-1936).

В своей речи «История и естествознание», произнесенной 1 мая 1894 г. В. Виндельбанд разделил все науки на два вида. Первые из них ищут в мире общее, законы. Это науки номотетические (от греч. номос — закон, тетос — установление)..К ним относится прежде всего естествознание. Вторые изучают единичное в его исторически обусловленной форме, изучают отдельные явления, то, что было только однажды.

Если номотетические науки стремятся перейти от установления частного к пониманию общей связи, то вторые — останавливаются на тщательном выяснении частного. «Одни из них, — писал В. Виндельбанд, — суть науки о законах, другие — науки о событиях».5 Виндельбанд В. История и естествознание // В. Виндельбанд Прелюдии. СПб., 1904. С. 320.Науки второго рода он именует идиографическими (от греч. идиос — частное, особенное и графо — писать) и прежде всего относит к их числу историологию.

В дальнейшем эта идея была обстоятельно разработана в трудах Г. Риккерта «Границы естественно-научного образования понятий. Логическое введение в исторические науки» (Ч. 1.1896; Ч. 2. 1902; русск. перевод: СПб., 1903; 1997), «Науки о природе и науки о культуре» (1899; русск. перевод: СПб., 1911; послед. изд.: Г. Риккерт. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998) и «Философия истории» (русск. перевод: СПб., 1908; послед. изд.: Г. Риккерт. Философия жизни. Киев, 1998; Г. Риккерт. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998).

Г. Риккерт пишет о двух качественно отличных методах научного познания: генерализирующем и индивидуализирующем. Первый из них характерен для естествознания, которое является генерализирующей наукой, второй — для исторической науки. Правда, Г. Риккерт отмечает, что и историческая наука пользуется общими понятиями и может применять наряду со своим главным, индивидуализирующим методом и метод генерализирующий. Но в целом она по сущности своей является наукой индивидуализирующей.

Нельзя не отметить, что в рассуждениях В. Виндельбанда и Г. Риккерта имеется много верного. Естествознание никогда не задерживается на единичных фактах. От них она идет к общим фактам, а затем к теории, в которой отражается сущность изучаемых явления. Естественнонаучное исследование есть процесс познания сущности, процесс эссенциализации (от лат. essentia— сущность). Историология всегда занимается не только общими, по единичными фактами. Она создает целостную картину, в которой каждый единичный факт занимает свое место, связывает эти единичные факты в одно единое целое. Историческое познание есть прежде всего процесс холизации (от греч. холос — целое).

Но обратив внимание на различие между естествознанием и историологий, В. Виндельбанд и Г. Риккерт в то же время абсолютизировали его. Их главный вывод практически заключается в том, что историология по самой своей природе не способна проникнуть в сущность изучаемых ею явлений, открыть их законы, что невозможно существование ни общих, ни частных исторических теорий. Тем самым они отказали историологии в возможность воспроизвести исторический процесс в его объективной необходимости.

В действительности в индивидуальных исторических событиях проявляется исторический процесс, идущий по объективным законам. Собственно, он и существует только в этих событиях. Вне событий и без событий его нет. Событийность и процессуальность в истории неотделимы друг от друга и друг без друга не существуют. И тем не менее исторический процесс не сводится к сумме событий. Отношение исторических событий и исторического процесса есть, по существу, отношение явлений и сущности. Чтобы глубоко познать любое историческое событие, нужно понять его как проявление исторического процесса. Историку нужна не только холизация, но и эссенциализация. Более того, только эссенциализация и может обеспечить не поверхностную, а глубокую холизацию.

В определенной степени это понимают все мыслящие историки. Крупный французский исследователь Анри Берр (1863 — 1954) особо подчеркивал, что история должна «выработать общее», ибо наука существует только как знание об общем.6 См. Таран Л. Теория «исторического синтеза» Анри Берра // Французский ежегодник. 1968. I., 1970. С. 370.Другой известный современный историк англичанин Эдвард Наллетт Kapp (1892 — 1982) писал: «Само использование языка принуждает историка, подобно естествоиспытателю, к обобщению. Пелопонесская война и Вторая мировая война очень различны, и обе уникальны. Но историк называет обе войнами, и только педант мог бы протестовать... Современные историки делают то же, когда пишут об английской, французской, русской и китайской революциях. В действительности историк интересуется не уникальным, а тем общим, что существует в уникальном... Историк постоянно использует обобщения, чтобы доказать свою правоту».7 Carr E.H. What is History? Harmondsworth, 1967. P. 63Поэтому «бессмыслицей является утверждение, что обобщение чуждо истории; история произрастает из обобщений и процветает на них».8 Ibid. P. 64

Это особенно важно подчеркнуть сейчас, когда некоторые российские историки, прежде всего уже упоминавшийся выше А.Я. Гуревич, не только сами принимают неокантианские взгляды, но и усердно их пропагандируют как последнее слово в развитии теоретико-познавательной мысли. Результат, если судить по их работам, довольно плачевен. Так, А.Я. Гуревич в одной из своих работ подвергает резкой критике Л. фон Ранке за то, что «тот воображает, что способен восстановить жизнь прошлого в том виде, в котором она некогда существовала», и Ж. Мишле за то, что тот говорить о «воскрешении» прошлого. «В действительности, — категорически утверждает он, — историк на «воскрешение» прошлого не способен, и лучше отдавать себе в этом ясный отчет».9 Гуревич А.Я. О кризисе современной исторической науки // ВИ. 1991. № 2-3. С. 32.И одновременно он же на той же странице той же самой работы говорит, что роль историка заключается в «осмыслении и реконструкции прошлого».10 Там же. С. 32.Таким образом, по мнению А.Я. Гуревича, «восстановить», «воскресить» прошлое нельзя, а «реконструировать» его можно. Но ведь слово «реконструкция» означает именно «воссоздание», «воспроизведение», «восстановление», «воскрешение».

И такого рода противоречиями переполнены все его работы, в которых он обращается к вопросам теории. В той же статье он на одной странице превозносит презентизм, а на следующей объявляет его несостоятельным.11 Там же. С. 32- 33.Правда, неокантианство здесь ни при чем. Просто автор не способен не только теоретически, но и просто логически мыслить.

Убедительнейшим опровержением неокантианской концепции исторического познания является развитие самой исторической науки.

В конце XIX – начале ХХ вв. возник новый, культурологический подход к пониманию хода истории. Он был разработан в трудах Н. Я. Данилевского («Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому», 1869) и О. Шпенглера («Закат Европы», 1918-1922), позднее ― А. Тойнби («Постижение истории», 1934-1961), Ф. Бэгби («Культура и история. Пролегомены к сравнительному исследованию цивилизаций», 1958), К. Квигли «Эволюция цивилизаций. Введение в исторический анализ», 1961) и др. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Данилевский), «культуры» (Шпенглер) или «цивилизации» (Тойнби). Чаще всего использовалось последнее слово, из-за чего этот подход в России получил наименование цивилизационного. После отказа от марксизма он получил самое широкое распространение. Но хотя цивилизационный подход усиленно пропагандируется как последнее слово науки, таковым он не является.

Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный) в данном случае ― это этап истории, который начинается вместе с выходом истории из естественного (первобытного) состояния и развивается далее на основе собственных предпосылок.

Цивилизационный подход к историческому процессу предполагает учет и изучение в первую очередь того своеобразного, самобытного, что есть в истории народа или целого региона, помогает раскрыть механизмы исторического развития, выявить его пути и особенности. Сторонники этой теории особое внимание уделяют непрерывности, эволюционности общественного процесса (из чего, в частности, следует вывод о том, что революции – это вынужденный, нежелательный акт).

Следовательно, цивилизационный подход помогает увидеть в истории многовариантность, не отбрасывая отдельные варианты как не отвечающие критериям какой-то одной культуры.

Греческая античная философия сформировалась в VII - VI вв. до нашей

эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом

философствования она отличается от древних восточных философских систем и

является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения

окружающего мира.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре

основных этапа:

от формирования собственно греческого философского мышления

до перелома V - IV вв. до нашей эры - как правило,

определяется как досократовский, а философы, работавшие в это

время, - как досократики;

приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до

нашей эры - определяется как классический. Он характеризуется

влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля;

конец IV - II вв. до нашей эры - в подавляющем большинстве

работ определяется как эллинистический. В отличие от

классического периода, когда возникли значительные

философские системы, в это время на арену выступает целый ряд

всевозможных философских направлений и школ;

I в. до нашей эры - V - VI вв. нашей эры - т.н. римский

период.

Далее речь будет идти о первом этапе развития древнегреческой

философии.

Произведения досократовских философов сохранились только во фрагментах

и лишь исключительно благодаря цитированию и критике более поздних античных

авторов. Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские

взгляды. Такие цитаты имеются, например, в работе Диогена Лаэртского «О

жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», а также трудах Платона,

Плутарха, Секста Импирика, Климента Александрийского. Однако современная

наука подвергает сомнению точность некоторых цитат. В частности, Платон

«цитирует» весьма вольно и часто придает мыслям других авторов (Кратила,

Парменида) такое значение, которые по меньшей мере не совпадает с тем, что

пишут другие авторы.

Также как и в предшествующей мифологии, почти у всех греческих авторов

можно найти тенденции обращения к природе, космосу. Однако подход мифологии

и первых философов к данной проблематике отличается коренным образом.

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с

постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен

вне рамок методологии и терминологии мифологического мышление.

Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного

(рационального мышления), которое способно отразить действительность иным

способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. Так

вот у истоков собственно греческой философии стоит стремление рационально

ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и

какие принципы или силы определяют его развитие.

Вопрос о первоначале является основным в онтологии древнегреческих

философов. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует

ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот

вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное

начало - из чего все произошло. Для упрощения дальнейшего изложения здесь

следует отметить, что для обозначения первоосновы, первопринципа, из

которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два

термина: СТОЙХЕЙОН, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле

слова, и АРХЭ, означающий первоматерию, праматерию, исходное состояние

вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова.

Помимо вопроса о первооснове почти все досократовские философы

обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые -

и проблеме познания. Далее будет показано, каких взглядов придерживался

каждый из наиболее видных философов первого этапа по этим проблемам.

Целью написания данного реферата является: рассказать обо всех

философах досократовской философии, как можно яснее описать их мысли и

показать актуальность темы реферата в данный момент.

Актуальность реферата видна сразу, т. к. многие обращаются к этой теме

для того, чтобы узнать мнение философов досократовской философии на тот или

иной вопрос и сформировать свое мнение или же поддержать одного из них.

При написании реферата я использовала учебники по философии под

редакцией профессоров Алексеева П.В., Панина А.В., Радугина А.А., Спиркина

А.Г., а также справочник для студентов, учащихся в ВУЗах под редакцией

Шевцова Е.В. и Кириленко Г.Г. Данные учебники содержат всю необходимую

информацию о различных философских течениях и философах. Также в них можно

прочитать цитаты из произведений, написанных самими философами.

Основные философы и школы досократовской философии

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые

сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные

представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды

имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном

принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа

стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении

материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован

позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как

материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов

проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой

они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной

вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие

от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще

и наивный.

Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно

в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области

астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие

его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была

настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной

абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на

постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в

дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен.

Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической

силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода»

Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в

смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения:

вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее,

субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные

состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой

первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как

проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи

возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до

нашей эры).

Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес,

Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и

основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух,

ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же

остается неизменным».

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр

же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон»

характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является

ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной

неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры

в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не

только в пространственном, но и по временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что

в вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы,

видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по

отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно

обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Способность

жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме

того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и

человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг.

до нашей эры).

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию

стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин

явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи.

Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий

неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к

возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю -

камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные,

взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных

состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира

Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и

движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное

колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько,

насколько он изменяется».

Гераклит Эфесский

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано

возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции.

Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно

одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как

ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь.

В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей

милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным

элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него

наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных

изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир

«возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего

века; свершается это согласно судьбе».

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с

констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи

находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в

историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и

неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но

всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и

угасающим согласно мере».

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы

противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся

наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и

упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип: все течет (ПАНТА

РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую

нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит

объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя,

согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит

весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя

современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех

событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью

(НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание

закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и

несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос

существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого

сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е.

логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной

мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует

действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа

(ПСИХЕ) - подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения

мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда

релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых

понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с

человеческим поколением».

Т.о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую

систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно

говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вывод

авторы книги «История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли

Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего

сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит

Кратила к абсолютному релятивизму.

Атомизм (учение об атомах) и материалистическое учение о мире основали Левкипп из Элеи (родился в Милете ок. 500-440 гг. до н. э.) иДемокрит(был уроженцем Абдер во Фракии ок. 460-370 гг. до н. э.). Демокрит выдвинул основные принципы атомистической философии и ввёл в философский лексикон понятие атомов ― неделимых частиц материи, которые движутся в пустоте. До нас дошли несколько из его изречений, упомянутых в работах других авторов, например, Диогена Лаэртского, который часто писал о нём и Демокрите как об одном человеке (Диоген, 1986).

У Демокрита термин «атомос» означает неделимый. Для него атомы ― это единые, неделимые, качественно однородные физически частицы. Согласно мнению Демокрита, в мире атомы и их разновидности отличаются друг от друга формой, расположением и размером. С учением о бесконечности атомов и пустоты связано учение и о существовании бесконечного множества миров и учение о том, что движение передаётся столкновением. Миры преходящи, они возникают, расцветают и гибнут. Возникая в разное время и на разных расстояниях, они различны и по своему устройству: в некоторых нет ни солнца, ни луны. В других они больше размерами. Демокрит, таким образом, обосновывал идею цикличности в развитии миров.

В связи с этим интересна концепция Демокрита о происхождении жизни: он считал, что живые организмы выходят из земли под воздействием влаги и тепла. Из земли, а возможно от животных, произошли и люди. Именно от Демокрита атеистическая линия в философии восходит далее к Эпикуру и Титу Лукрецию Кару (ок. 99-55 гг. до н.э).

Демокрит стоял на позициях разумного наслаждения жизнью и возможность достичь этого даёт обучение с воспитанием. (Демокрит, 2002). Социальные взгляды Демокрита касаются проблемы сущности социальных законов, их отличия от законов природных, а также проблемы демократического устройства и морали. Создатель (вместе с Левкиппом) атомистического строения природы не пошёл дальше создания учения о социальном атоме, однако его социальные воззрения представляют и сегодня несомненный интерес для исследователей.

Эпикур(341-270 гг. до н.э.) как основатель эпикурейства известен тем, что написал «Письмо к Геродоту» (учение о метафизике), «Письмо к Пифоклу» (Pythocles), «Письмо к Меноцию» (Menoeceus), в которых сформулировал своё учение об этике, «Основные Доктрины» (40 высказываний по этически проблемам), «О конечной цели» и «Об образе жизни», в которых также затронул этические вопросы и проблемы.

В атомистическом учении Эпикур следовал за Демокритом. Вместе с Демокритом он признавал, что атомы движутся в пустоте (Диоген, 1979). Эпикур также объяснял естественные феномены не телеологическими (греч. teleos ― достигший цели и logos ― учение; учение о целесообразности) причинами, а механистическими и придерживался эволюционной теории происхождения и развития жизни на Земле. В этом проявился прото-дарвинизм Эпикура, то есть зачатки учения Чарльза Дарвина о происхождении видов.

Эпикур в своих работах отрицал скептические тенденции философии Демокрита: во-первых, Эпикур утверждал, что невозможно прожить скептиком. Если человек полагает, что он ничего не знает, тогда он не может предпочесть одно действие другому. Последовательный скептик должен отказаться от любых действий и умереть. Во-вторых, если скептик утверждает, что ничего нельзя знать, тогда он должен спросить себя, откуда он знает, что ничего нельзя знать. Если он утверждает о невозможности знания, тогда он противоречит самому себе. В-третьих, откуда скептик берёт такие понятия как «знание» и «правда»?

В своём учении Эпикур отрицал абсолютную необходимость. Эпикур, как и Демокрит, придерживался индивидуалистических воззрений (Диоген, 1979). Последователи психологического гедонизма утверждают, что психика людей направлена целиком на преследование удовольствия. Последователи этического гедонизма утверждают, что нашим основным моральным обязательством является увеличение удовольствия или счастья. Эпикур придерживался этического гедонизма и учил, что целью нашей жизни должно стать уменьшение боли и увеличение удовольствия. В «Письме к Меноцию» Эпикур утверждал, что не следует чрезмерно преследовать удовольствие, так как чрезмерное удовольствие приносит боль. Минимизация боли сама по себе есть увеличение удовольствия. Сам Эпикур различал три типа желаний: естественные и необходимые желания; естественные, но не необходимые желания и «напрасные и пустые желания» (Диоген, 1979).

Эпикур утверждал, что смелость, умеренность и другие моральные ценности необходимы для достижения счастья. Однако добродетель для Эпикура ― инструментальное благо для достижения счастья, а не благо конечное. Этим Эпикур отличался от стоиков, которые отождествляли счастье с добродетелью и Аристотеля, который отождествлял счастье с жизнью в добродетельной деятельности. Таким образом, Эпикур отталкивается от гедонизма, но приходит к аскетизму.

Эпикур также проповедовал уход из политической и общественной жизни, ― так как это не главное, то следует уйти, но не к аскетизму, а остаться в кругу друзей для раскрытия духовного и физического потенциала. Согласно Эпикуру, государство ― это не единственная область, в которой индивид может раскрыть свои способности. Настоящая жизнь ― не в сфере государственных дел, а в кругу друзей, в диалогах и беседах с ними, в пирах (симпозиумах). Мудрый человек, согласно Эпикуру, должен избегать государственной жизни.

Для Эпикура боги существуют в человеческом уме как идеализации, они являются мысленными конструктами, однако также являются этическими идеалами для людей. Люди пытаются походить на идеальных богов, однако боятся богов не следует, так как боги существуют как проекция идеальной жизни.

Против философии Эпикура выступали стоики, однако из творчества представителей стоицизма ― Клеанфа (Cleanthes) из Асса в Троаде (264-232 гг. до н.э.) и Хрисиппа (Chrysippus) из Сол в Киликии (ок. 281/277-208/205 гг. до н.э.) ― создателей философской системы стоиков, ― сохранилось мало.

Стоики были материалистами и утверждали, что всё существующее телесно. Все вещи, даже душа и Бог материальны. В основе всего стоит огонь (Логос). Огонь (Логос) они отождествляли с Богом. Бог и есть абсолютный разум. Божественный огонь является рациональным элементом. Всем миром управляет разум. Целью мира является порядок, гармония, красота и предназначение. Всей вселенной управляют жёсткие законы необходимости, имеющие причины и последствия. Мы можем думать, что мы выбираем и действуем добровольно, однако то, что мы делаем подвластно причинам и необходимости. Ибо не может быть подлинной свободы в мире, управляемом необходимостью, следовательно, человек не свободен.

Вселенная управляется абсолютным законом, не позволяющим исключений и существенной чертой человека является разум. Разумный человек осознает своё существование как существование маленького винтика в механизме вселенной. Однако такие фразы означают, что мы соглашаемся с тем, что мы делаем. Фраза стоиков «жить в соответствии с природой» означает следующее ― человек должен подчиниться законам природы (соответствовать свои действия законам природы) и подчинить свои действия собственной природе ― разуму.

Стоики считали, что существует неизбежное страдание и страдание, которого можно избежать. Если страдание неизбежно, его следует принять. Сопротивление неизбежному страданию бесполезно и только усугубляет само страдание. Если страдания можно избежать, следует предпринять все меры для того, чтобы его избежать.

В учение стоиков о морали входило правило жить в согласии с природой и руководствоваться добродетелью. Мораль стоиков ориентированна на разумное действие. Основанием всех добродетелей и главной добродетелью стоики считали мудрость. Мудрый человек ― хороший человек. От мудрости происходят четыре добродетели: проницательность (благоразумие), храбрость (мужество, доблесть), самоконтроль (умеренность) и справедливость. Мир делится на умных и глупых людей, умные добродетельны, глупые – порочны.

Стоики внесли новшество в греческую концепцию счастья (греч. eudaemonia). Качествами идеального стоического мудреца являются терпимость и сдержанность. Мудрый человек не должен хотеть того, что не в его власти. Лишь добродетель стоики считали счастьем. Другие ценности для них не имели значения, даже жизнь. Таким образом, если Аристотель признавал, что страсти, как и разум, составляют природу человека и требовал ограничить человеческие страсти в соответствии с разумом, то стоики рассматривали страсти как сугубо иррациональные и требовали полного искоренения страстей. Стоики не отождествляли добродетель с наслаждением. Стоицизм был аскетической системой, учившей полному безразличию и безучастному терпению (апатии) ко всему внешнему, так как всё внешнее не может быть ни плохим, ни хорошим. Поэтому стоики считали одинаково неважными страдание и удовольствие, бедность и богатство, болезнь и здоровье. Так в греческой философии был осуществлён переход от общества к внутреннему миру человека.

Подводя итоги данной лекции, следует отметить, что Демокрит создал прообраз науки в виде атомистической физики, основанной на механическом детерминизме. Впоследствии Платон и Аристотель дополнили эту картину мира телеологическим принципом, указав на отношение природы к человеческим целям. Именно школы Демокрита и Эпикура стали господствующими рационалистическими направлениями развития философской мысли. Также эти философские школы оказали весьма заметное влияние на общественную и политическую жизнь эллинистического мира и поздней римской империи.

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов, соответственно, - досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной философии (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной философии (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.

В 3-4 века. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами?