Философия досократиков 3 страница

Учение Спинозы о душе и познании неразрывно связано с его учением об аффектах. Аффектом Спиноза называл как состояние человеческой души, имеющей смутные и ясные идеи, так и, связанное с этим, состояние человеческого тела. Основных аффектов, переживаемых человеком, три: удовольствие или радость, неудовольствие или печаль, и желание. В действительности существует бесчисленное множество аффектов, но все они, согласно учению Спинозы, относится к этим трем видам.

Спиноза не ставил знак равенства между аффектом и страстью. Любая страсть - это аффект, но не всякий аффект является страстью. Страстью он называл лишь пассивные аффекты, которые связанны со смутными неадекватными идеями.

Бессилие человека в борьбе со своими страстями Спиноза называл рабством. Свободой же он называл господство над своими аффектами, которое достигается путем их познания. Таким образом, согласно Спинозе, путь к свободе лежит через познание самого себя. Свободу он противопоставляет не необходимости, а принуждению или насилию. Познание аффектов не избавляет человека от них, но приводит их в соответствие с законами нашего разума и, тем самым, уменьшает их действие на человека.

Свобода, достигаемая деятельностью сознания, противоречива по своей сути. Первая ступень к свободе, по мнению Спинозы, состоит в том, что человек приводит свои идеи в соответствие с порядком и связью вещей. Затем, когда человек добивается совпадения своих идей с порядком всей природы, он получает возможность привести состояние своего тела в соответствие с порядком своих идей. Так человек достигает господства над своими аффектами, то есть гармонии. В этом заключается учение Спинозы о свободе.

Взгляды Спинозы на общество

В своем учении об обществе Спиноза руководствовался методологией механико-математических наук. Общество рассматривается им как механизм, который целиком может найти свое объяснение в категориях физической природы. Спиноза отождествляет божество и государство. По его мнению, государство возникает не в результате определенных социально-экономических процессов, а на основе общественного договора, в силу необходимости власти и законов как норм "умеряющих и сдерживающих страсти и необузданные порывы люде". С этой точки зрения назначение государства состоит в том, чтобы облегчить каждому человеку возможность руководствоваться разумом и, тем самым, обретать свою свободу.

Спиноза выступал за сильную государственную власть. Однако он считал, что верховная власть не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей и диктовать им законы совести. Спиноза так же выступал за свободу мысли и слова, свободу совести. Согласно взглядам Спинозы, свобода лучше всего может быть обеспечена при демократической форме правления.

Учение о государстве Спинозы неразрывно связанно с его этическими взглядами. Моральные и этические критерии человеческого общества не раз менялись со временем, но этические воззрения Спинозы актуальны и сейчас, так как они охватывают вечные человечества категории.

Спиноза видел главную задачу своей философии в обосновании этических вопросов, в выработке теории индивидуального поведения. Этическая направленность философских интересов Спинозы подчеркнута им самим, главный труд философа называется "Этика".

В своем исследовании этических проблем, Спиноза обосновывает понятие добродетели. Это совершенствование своего познания или разума, так как "в одном этом состоит высшее счастье или блаженство человека". Вершина добродетели - это "человек, руководствующийся разумом". Философ считал, что желания, которые определяются разумом, всегда хороши.

В учении Спинозы обоснованны критерии индивидуального поведения человека, которые должны привести его к вершине добродетели. Спиноза убедительно доказывает, что жить в обществе лучше, чем одному: "из их сообщества гораздо больше удобств чем вреда", поэтому "людям всего полезнее делать то, что способствует укреплению дружбы". А для этого надо помнить, что "души побеждаются не оружием, а любовью и великодушием". Кроме этого, Спиноза обосновывает брак и другие союзы, считая их основой любого общества. Согласно Спинозе самовосхваление и самоунижение одинокого дурны. Не надо делать то, после чего мы будем испытывать стыд и угрызения совести, потому что эти чувства так же дурны. Он так же считал, что щедрость хороша, но сострадание дурно, так как оно унижает. Забота о бедных должна лежать на всем обществе. Многие из этих постулатов актуальны и сегодня.

В своем учении об этике философ указал путь, который ведет к познанию самого себя, к уменьшению власти страстей, к истинной свободе. Однако сам Спиноза указывал, что этот путь труден и найти его нелегко, но высшая цель человека идти поэтому пути.

Заключение

Философское учение Бенедикта Спинозы имело большое значение в развитии философии. Оно оказало большое влияние на философов XVIII-XIX веков, в том числе на Дидро, Гегеля, Шелленга, Фейербаха и многих других. Философия Спинозы нанесла мощный удар по религиозному консерватизму. Спиноза назван одним из отцов свободомыслия. Практически все последующие революционные прогрессивные мыслители были его сторонниками и последователями.

Спиноза первый в философии нового времени создал глубоко обоснованное учение о несотворимости и вечности природы, о ее бесконечности и господствующей в ней всеобщей закономерности. Одно из особенностей материализма Спинозы является то, что он непосредственно приводит к атеизму. Спиноза предвосхитил целый ряд диалектических положений, развитых в дальнейшей системе Гегеля, в основном материалистическом учении. К любой исследуемой области действительности Спиноза стремился подходить с научных позиций.

Учение Спинозы - один из важнейших этапов развития материалистической философии, развитие человеческой мысли вообще.

Готфрид Вильгельм фон Лейбниц (нем. Gottfried Wilhelm von Leibniz; 21 июня (1 июля) 1646, Лейпциг, Германия — 14 ноября 1716, Ганновер, Германия) — немецкий философ, математик, юрист, дипломат. В массовых кругах Лейбниц наиболее известен как основатель математического анализа, менее как основатель математической логики и почти неизвестен как человек, описавший философскую идею строения мироздания, повлиявшую на многих выдающихся ученых живших после него. Его приверженность к логическим и математическим построениям в сочетание с христианским, господствующем в то время, мировоззрением, привела к появлению замечательной работы - “Монадология”. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений или феноменов (тварного мира) служат простые субстанции или монады. Все монады просты и не содержат частей (неделимы). Их бесконечно много. Каждая монада отличается от другой. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. В каждой монаде в потенциале свёрнута целая Вселенная, т.е. монаду можно рассматривать как микрокосмос. Монады предвечны, созданы Богом одномоментно и могут быть уничтожены только все сразу, т.е. бессмертны. Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин, кроме Бога. Лейбниц рассматривал пространство, как порядок взаимного расположения монад, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний монад. Из этого следует, что пространство и время субъективны — это всего лишь способы восприятия монад. Все монады способны к восприятию, как неосознанному, так и к осознанному и все монады деятельны. Таким образом, Мир строится за счет независимой целестремительной деятельности монад. Монады обладают универсальной возможностью развития, присущей не только отдельным монадам, но и их совокупностям. Монады различаются в зависимости от того, в какой мере их деятельность является осознанной. Лейбниц такое разделение называет “лестницей живых существ”. Все существующие монады Лейбниц делит на три основных класса: 1. голые (примитивные) монады; 2. монады души; 3. монады духи. Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы. Монады низшей степени развития обладают лишь пассивной способностью восприятия, содержатся в физических телах, в предметах неживой природы. Низшие монады - «голые» - «спят без сновидений» и образуют то, что мы называем неорганической природой. «Душами можно назвать только такие монады, восприятия которых более отчетливы и сопровождаются памятью». Память открывает возможность появления «эмпирической последовательности», общей для человека и животного. Монады наивысшей степени развития, или монады-духи, наделены сознанием; они способны к активному восприятию. На вершине лестницы Лейбниц помещает Бога. Таким образом, не существует совершенно неодушевлённой природы. Каждая, самая неразвитая монада может быть волей Бога вызвана к осознанной жизни, совершив определённый прогресс в своём развитии. Развитие монад низшего класса имеет целью достижение состояния монад более развитых, животных, а развитие последних устремлено к состоянию духов. Но и у высших, духовных монад наблюдается та же картина. Лейбниц предполагает, что во Вселенной есть живые существа, более совершенные, чем люди, а в монаде более высокого ранга всегда присутствуют низшие состояния.

Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

Развитие нового - буржуазного общества - порождает изменения не только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно этот век обычно называют эпохой научной революции.

Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Для философии Нового времени принципиальное значение играет спор между двумя направлениями в гносеологии: эмпиризмом - направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализмом, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

26:25

Кант (1724 - 1804) – философ-идеалист, родоначальник немецкой классической философии. Всю жизнь он прожил в Кёнигсберге. В 1745 г. он окончил Кёнигсбергский университет. Потом в этом же университете Кант был доцентом с 1755 г. по 1770 г. и, наконец, профессором с 1770 г. по 1796 г. Именно в Кёнигсбергском университете Кант заслушивался лекциями своих современников, идеи которых частично легли впоследствии в основу его работ критического периода…

Итак, в философском развитии Канта можно выделить два периода – так называемый «докритический» период (до 1770 г.) и «критический» (начиная с 70-х годов).

В работах докритического периода Кант выступил как эмпирик (эмпиризм – философское учение, считающее чувственный опыт единственным источником знаний). Кант «признавал возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе («метафизики», согласно принятой тогда терминологии)» (10, С.245). В этот период Кант изучал взаимосвязь приливов и вращения Земли, разрабатывал систему классификации животного мира, также он выдвинул идею естественной истории человеческих рас.

Наиболее выдающимся произведением докритического периода считается «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в которой Кант выдвинул космогоническую «гипотезу о происхождении Солнечной системы из вращающихся туманных масс частиц» (4, С.139). Главное же в этой «Истории…» следующее: Кант указал на ограниченность метафизического мировоззрения, господствующего в естествознании XVIII века, и «показал необходимость и научную плодотворность исторического взгляда на природу» (9, С.25). Другими словами, заслуга Канта здесь в том, что до него в естествознании и философии XVIII века господствовало мнение, будто природа не имеет никакой истории во времени, будто она во всех отношениях консервативна и сегодня – такая, какая была и вчера, и позавчера, и год, и столетие назад… Кант же, доказав обратное с помощью своей теории, открыл перспективу для новых, диалектических идей.

Если попытаться объяснить в двух словах основную мысль философии Канта в критический период, то можно сказать следующее: Кант теперь «на основании предварительного исследования форм познания, источников и границ наших познавательных способностей отрицал возможность умозрительного познания вещей» (10, С.245).

Главные работы критического периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). Основной проблемой, затронутой Кантом в «Критиках…», стала проблема гносеологии, однако это не значит, что проблемы онтологии никак не отразились в его работах.

«Критика чистого разума»

В этой работе Канту удалось выяснить, что научное познание по природе есть не что иное, как априорный синтез, поэтому проблема состоит в выяснении оснований, делающих возможным этот синтез, ведь от того, насколько он обоснован, зависит фундамент математико-геометрических наук, физики; зависит окончательный ответ на вопрос, возможна ли метафизика как наука, и если нет, то почему разум человеческий упорно преследует метафизические проблемы.

Ио́ганн Го́тлиб Фи́хте(нем. Johann Gottlieb Fichte, 19 мая 1762, Бишофсверда, Верхняя Лужица — 27 января 1814, Берлин) — немецкий философ. Один из представителей немецкой классической философии и основателей группы направлений в философии, известной как субъективный идеализм, которая развилась из теоретических и этических работ Иммануила Канта. Фихте часто воспринимается как фигура, чьи философские идеи послужили мостом между идеями Канта и германского идеалиста Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. В последнее время Фихте получил признание благодаря его оригинальной способности проникновения в суть природы самосознания и самоанализа. Так же как у Декарта и у Канта, проблема объективности и сознания служила мотивом его философских размышлений. Фихте также писал работы по политической философии и из-за этого он воспринимается некоторыми философами как отец Немецкого национализма ^[1].

Фихте никогда не пользовался как мыслитель широкой популярностью. Если сравнить литературу о Фихте с литературой о Шопенгауэре или Гербарте, то получится контраст тем более поразительный, что оба упомянутые нами мыслителя были слушателями Фихте и обязаны ему весьма многим, особенно Шопенгауэр. Популярность Гербарта основана главным образом на егопедагогических сочинениях, а колоссальный успех Шопенгауэра зависел частью от художественного мастерства его стиля, частью от пикантной приправы пессимизма. В теории познания великая заслуга Фихте заключается в провозглашении неотделимости субъекта и объекта друг от друга и в указании на то, что последовательное развитие критического идеализма должно привести к критическому солипсизму. Представители этого последнего направления выделились из неофихтеанской фракции Кантовской философии (Шуберт-Зольдерн). В области практической философии чрезвычайно важна связь, установленная Фихте между этикой и социализмом: он первый понял и доказал, что экономический вопрос тесно связан с этическим. Не менее свежи и социально-педагогические идеи Фихте: они нашли себе отголосок в исследовании Наторпа. Можно думать, что и для будущих поколений послужит ярким светочем «священное Вестово пламя метафизического мышления» (слова Лассалля о Фихте).

Метафизика Фихте (мы имеем здесь в виду главным образом его «Наукоучение», в первоначальном его виде) сложилась под влиянием главным образом трёх факторов:

Влияние предшествующих философских систем

Психологические мотивы

Общественная потребность в создании социальной философи

28:29

ге гель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) родился в Штутгарте. Изучал философию и теологию в Тюбингенском университете. Некоторое время был домашним учителем, затем в 1808-1816 - директором престижной гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. Гегель был приглашен в Гейдельбергский университет, а в 1818 г. - в Берлинский, где он работал профессором (а некоторое время и ректором) до конца жизни.

Гегель известен как немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Ее центральное понятие - развитие - есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчужденное состояние инобытия - в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального "объективного духа" (право, мораль и "нравственность" - семья, гражданское общество, государство) и "абсолютного духа" (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие - внутренний источник развития, описываемого в виде триады. История - "прогресс духа в сознании свободы", последовательно реализуемый через "дух" отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии. Основные сочинения: "Феноменология духа", 1807; "Наука логики", части 1-3, 1812-16; "Энциклопедия философских наук", 1817; "Основы философии права", 1821; лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (опубликованы посмертно).

1. Общая характеристика философии Гегеля

Целый ряд важных диалектических идей был сформулирован в философских учениях Фихте (например, антитетический метод) и Шеллинга (особенно диалектическое понимание процессов природы). Вершиной классической немецкой диалектики стала философия Гегеля.

Он разработал диалектику в систематической, целостной форме, но на основе идеализма и с включением элементов метафизичности. Великая заслуга Гегеля состояла в том, что он, обладая огромным историческим чутьем, впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь, законы этого движения и развития. В каждой из рассматриваемых в его философии сфер действительности - от чисто логических категорий до категориальной диалектики исторического процесса - Гегель старался найти и указать проходящую через них "нить развития", хотя схематизма и искусственных построений при этом избежать не удалось.

Его фундаментальный вклад в развитие философии состоял в том, что он впервые в истории философской мысли дал глубокую систематическую разработку диалектического метода мышления и стремился реализовать его принципы при анализе всех сфер действительности.

Но диалектика Гегелем была развита на объективно-идеалистической базе, поскольку за основу всех явлений он принимал некое духовное начало, которое обозначал разными терминами (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея). Эта абсолютная идея отчуждает себя (т.е. превращается) в природу, а потом в духе, т.е. в мышлении и истории снова возвращается к себе. Вот почему основное противоречие гегелевской философии - это противоречие между консервативной идеалистической системой и революционным диалектическим методом.

Наиболее полно диалектика Гегеля изложена в его работе "Наука логики". В этом произведении он дал анализ важнейших законов, категорий и принципов диалектики, обосновал положение о единстве диалектики. Логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики. Философ выявил во всей полноте (насколько это было можно с позиций идеализма) роль и значение диалектического метода в познании и других формах социальной деятельности, подверг критике метафизический метод мышления.

Если Кант в форме трансцендентальной логики представил лишь "неясный абрис" диалектической логики, то Гегель вполне ясно, определенно изложил содержание последней как целостную систему знания (логику разума). При этом он нисколько не принизил роль и значение формальной (рассудочной) логики в познании, а тем более не "третировал" ее. Гегель "третировал" не формальную логику (без нее вообще невозможно никакое познание), а тех ее неумеренных сторонников, которые считали ее единственной, высшей логикой, не видели (или не хотели видеть) логики разума, не понимали необходимости перехода к диалектическому мышлению.

Вместе с тем философ отмечал ограниченность (но не порок!) формальной логики, обусловленную тем, что она рассматривает формы мышления в их неизменности и различии, вне их взаимосвязи и субординации. Признавая важное значение формальной логики, Гегель призывал "идти дальше" - к логике диалектической, которая изучает формы мышления как формы истинного знания в их взаимной связи и развитии, в их субординации.

Диалектика - основа, истинный центр всей философской проблематики у Гегеля. И хотя диалектика у него была подвергнута мистификации, это не помешало ему первому дать всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движении, как высших принципов мышления и других видов деятельности.

Гегель подчеркивал, что невозможно понять предмет, не уяснив всего предшествующего пути его развития. Поэтому действительным целым является не "голый результат", а результат вместе со своим становлением. Он обращал внимание на то, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а по "спирали", поступательно, от низших форм к высшим, от содержания к содержанию. В этом процессе совершается взаимопереход количественных и качественных изменений (эволюции и скачки). Источником развития является противоречие, которое движет миром, есть "корень всякого движения и жизненности", принцип всякого самодвижения и познания.

Разрабатывая субординированную систему категорий диалектики и выводя их друг из друга по ступеням логического восхождения от абстрактного к конкретному, Гегель действительно доказал, что логически формы и законы - не пустая оболочка, а отражение объективного мира. Вернее, не доказал, а гениально угадал.