Самодостаточность функциональность (внешние 7 страница

Право – есть функция общества по обеспечению его целостности, а не механизм обеспечения воли сильного или равенства каждого.

Критика.

Однако такой релятивизм лишает право субстанциональных характеристик, отделяющих право от неправа и, тем самым, создает предпосылки для манипуляции обществом с помощью «права».

Ярким примером служат здесь теории правового реализма.

На данной теории стоит остановиться подробнее. Она возникла в качестве оппозиции как юснатурализму, так и этатизму.

Один из представителей данной теории О. Холмс говорил, что право – это «предсказание о том, что в реальности будут делать судьи, и не более того». Если бы право действительно содержалось в государственных законах, зачем тогда нужен суд? Решения мог бы выносить компьютер.

В реальной жизни на решение суда влияет множество факторов – моральные качества судьи, психология, система ценностей, предрассудки, его социальное происхождение и окружение, давление общественного мнения, культурные традиции и т.д.

Сочетание этих факторов в каждом конкретном случае неопределено, поэтому мы можем лишь предсказывать, что судья сочтет правомерным. До суда мы не знаем, что есть право.

Такова реальность и ее надо учитывать.

С позиции этой теории, суд, например, должен учитывать возможные последствия своих решений и принимать то, которое более всего способствует общественному благу.

Один из членов Верховного суда США Луис Брандейс считал, что в сложных случаях судьи должны выходить за рамки существующего законодательства и решать дела из соображений социальной политики, учитывать социальные последствия своих решений. Он даже составлял аналитические доклады, содержащие социологические данные о том, как повлияют на общество те или иные решения.

Подобная точка зрения имела место и в российской судебной практике – дело Веры Засулич. Здесь мы найдем и искусную манипуляцию, и ориентацию на общественное мнение, и учет возможных последствий для российского общества. А в итоге просчет в реальных последствиях – развязывание террора.

3. Правовое поведение – есть продукт социализации. Право – это лишь один из элементов соционормативной системы общества. Оно соответствует уровню развития общества или культурно-историческому типу социума. Поэтому правом человек обладает не вследствие естественных потребностей или божественного дара, и не в качестве дозволения государства, а как социализированный индивид. Правовые свойства человека проявляются в нем благодаря активным усилиям общества.

Степень правовой социализации определяется мерой соответствия личных качеств субъекта нормативным образцам, узаконенным данной общностью, освященных духовными традициями и подкрепленных властными усилиями.

Критика.

Однако что значит – подкрепленные властными усилиями? – установленные государством? Но тогда источник происхождения права государство.

Что значит освященные духовными традициями? Если духовность не метафизическое понятие (в этом случае социологизм пришел бы к юснатурализму), а социальное, то мы придем к логическому кругу. Общественное определяется через общественное.

Что значит узаконенные данной общностью? – опять логический круг.

4. Моральный релятивизм. Данное положение практически совпадает с аналогичной посылкой этатизма. Только вместо государственной пользы мораль подчиняется общественной.

Мы рассмотрели три исторически сложившихся подхода к правопониманию, каждый из которых имеет свои достоинства и недостатки. Каждый фиксирует какую-то сторону права (схема 8).

Аспекты: юснатурализм этатизм социологизм

Генетический (источник) природа государство общество

Онтологический (бытие) идея норма отношения

Гносеологический (познание) разум закон практика

Аксиологический (ценность) абсолютная не ценность относительная

ценность ценность

схема 8

Все три подхода имеют не только теоретическое бытие, все они так или иначе воплощены в действующих правовых системах. Российская, романо-германские правовые системы опираются на норму. Англосаксонская – на отношения. Международное право – на юснатурализм.

Но тогда возникает вопрос – возможен ли синтез этих правопониманий или каждое из них имеет право на существование, но общей истины добиться невозможно.

В современной философии права присутствуют обе тенденции.

Первая связана с философским течением постмодернизма, вторая – с интегративным подходом к праву.

23. особенность постмодернистского правопонимания.

Постмодерн – после современности, значит после того, что определяет научный и философский дискурс современности. Современность, современное восприятие мира – это прежде всего рациональное восприятие. Модернизация – осовременивание – это рационализация мира. Отсюда постмодерн – дерационализация картины мира.

Термин «постмодернизм» ввел в научный оборот французский философ Франсуа Лиотар. Он определил его как скептицизм в отношении концепций, составляющих содержание эпохи модерна, основанных на рационалистических подходах и претендующих на истинное объяснение реальности.

Основные постулаты модерна, поставленные под сомнение постмодернизмом:

вера в человеческий разум

существование субъекта и объективной реальности, которую человек может познать с помощью разума.

Возможность преобразования этой реальности на основе познанных законов.

Постмодернизм – направление, с одной стороны, сомневающееся во всем: в возможностях человеческого разума, в наличии объективной реальности, в наличии независимого субъекта. С другой стороны – признающее, что все может быть.

Если классические образы права основывались на каких-то положительных утверждениях, то постмодернизм строится на отрицании.

1. Первое отрицание постмодернизма – это отрицание человеческого разума.

Автономный разум со времен Канта считался хорошим сам по себе. Он служил критерием должного. Разум был легитимирующим началом власти и права. Рациональная легитимность считается наиболее развитой формой обоснования власти. И это считается почти аксиомой.

Постмодернизм заявляет, что разум сам нуждается в легитимации. И для таких заявлений у него есть серьезные основания.

История политико-правовых учений показывает, что философы, выдвигающие в качестве высшей идеи силу разума, в той или иной степени приходили к идее абсолютной неконтролируемой власти (вернее власти, контролируемой только разумом). Платона идея объективной истины привела к необходимости правления философов, наделенных абсолютной властью и только их мудрость и разум удерживали бы их от произвола. Кант верил в Разум как в надежную объективную основу для морали и законодательства. Следуя Канту, правительства обладают знанием того, что нужно для их подданных и могут применять насилие для реализации всего, что предписывается этим знанием.

А вот продолжение этих идей на практике.

В нацистских лагерях смерти все было подсчитано и рационализировано. СС культивировало рациональность заключенных. Для заключенных самым рациональным было следить друг за другом, контролировать друг друга, предавать друг друга. На этом нацисты экономили деньги, своих людей. Часто вся охрана лагеря состояла из нескольких десятков человек: заключенные сами себя уничтожали и охраняли.

Как видим, разум не является гарантом права, справедливости. У разума есть темная сторона.

Освенцим и Гулаг – это обратная сторона западной рациональности.

Но разум не обязательно ведет и к обоснованию права. Рационально можно обосновывать нежелание пользоваться столь рациональным способом защиты, как право.

Именно об этом говорит пример российской рациональности. Типичное рассуждение российских граждан: «добиваться правды в суде – не рационально. Это очень затратно и по деньгам, и по времени, и по моральным издержкам». Рациональность вовсе не обязательно ведет к обоснованию права.

Наличие разных типов рациональности и существование темной стороны у разума и дают основание постмодернизму сомневаться не только в достаточности разумного обоснования права, но и ставить под сомнение право как объективный феномен.

Отсюда следует отрицание постмодернизмом объективной правовой реальности.

2. Второе отрицание постмодернизма – отрицание субъекта (в философии права – субъекта права).

«Я» как субъект – фикция. Каждый человек запрограммирован теми структурами и отношениями, в которые он вступает. У нас нет никакой индивидуальности, которая проявляется в нашей речи, поведении и т.д. Язык существует до нас, модели поведения выработаны до нас. «Я» – есть продукт языка и культурного текста, существующих до нас. «Текст», существующий до нас, предопределяет наше видение ситуации, возможности нашего выбора, которые мы сможем увидеть.

Скажем, я пишу лекцию по философии права. Во-первых, я употребляю слова, значения которых даны обществом, использующим этот язык. Далее, на меня и мои воззрения оказывает влияние интеллектуальная атмосфера которая в среде юристов несколько иная, чем в среде философов. Затем, я должна учитывать, что читаю эти лекции студентам, кроме того, она должна соответствовать формальным требованиям. Есть и временные ограничения. В результате от того, что хочу я, – практически ничего не остается. Я как автор исчезаю во множестве обстоятельств места и времени.

Постмодернизм подрывает веру в образ как продукт индивидуального сознания. Мы не создаем образов, они существуют до нас. Мы лишь интерпретируем их.

Что означает «смерть субъекта» и отсутствие индивидуальности в контексте права? В правовом контексте это означает, что нет свободы воли, а значит, невозможны такие вещи как «согласие» или «намерение». Для участников судебных процессов характерна множественная, меняющаяся идентичность.

Показателен здесь так называемый «постмодернистский процесс» в Висконсине в 1991г.

Подсудимый обвинялся в изнасиловании женщины, страдающей раздвоением личности, точнее, наличием множества «личностей» в одном теле.

Об изнасиловании можно было говорить только в отношении одной из этих «личностей», а остальные дали бы согласие. Более того, изнасилованная личность вообще-то тоже добровольно пошла на связь, но утверждалось, что она была слишком незрелой, или не вполне здоровой, чтобы ее согласие могло считаться подлинным.

Этот процесс поставил под сомнение традиционные юридические понятия «личность», «признание», «истинность показаний».

3. Третье отрицание – отрицание объективной реальности.

Объективной реальности тоже нет. Это социальный конструкт. То, что мы воспринимаем как естественное, существующее само по себе, на самом деле сконструировано. Это культурные и идеологические мифы. Скажем, разделение мужских и женских ролей кажется нам естественным, однако в основе этого разделения лежат не реальные, сущностные различия, а миф о том, что есть женщина, а что – мужчина.

Таким же конструктом, с т.з. постмодернизма является нация (подтверждением этой позиции, правда, всего лишь частным, являются сконструированные большевиками нации в среднеазиатских республиках).

Если мир – это всего лишь социальный конструкт, то тот, кто конструирует его, – обладает огромной властью, т.к. он заставляет нас видеть мир таким, каким он хочет, чтобы мы его видели. Фильм «Матрица» очень хорошо иллюстрирует эту идею.

Права тоже нет как правовой реальности, есть лишь образы права, конструкты, за которыми нет ничего сущностного.

Отсюда правотворчество – это лишь игра, манипуляция, комбинирование образов.

Правосудие же это театр.

Каким образом правовая реальность трансформируется в театр, можно показать на примере американского сериала «Закон в Лос-Анджелесе».

Сюжет фильма сводится к тому, что сотрудник небольшой юридической фирмы арестован за вождение в пьяном виде. У него обнаруживают в крови 0,9 промилле вместо допустимых 0,8.

В суде его будет защищать партнер по фирме, довольно компетентный юрист, который и добивается того, чтобы обвинение было заменено с управления в нетрезвом виде на «неосторожное вождение».

Показательно как это ему удается.

В одном из диалогов адвокат сообщает обвиняемому, что пригласил в качестве эксперта лучшего токсиколога штата и если он даст нужное свидетельство, то дело будет выиграно. А нужное свидетельство заключается в том, что алкоголь поступает в кровь через 30 мин. после принятия, а это значит, что если вино было выпито перед тем, как сесть в машину, то в момент ареста алкоголя в крови еще не было. Т.е. он не был пьян. Ко времени проведения экспертизы он уже поступил в кровь.

Изложив эти сведения, адвокат спрашивает героя фильма в присутствии, кстати, и его жены, когда он выпил стакан вина.

Разумеется, ответ будет: перед тем, как выйти из ресторана и сесть за руль. Жена, конечно же, тоже поняла, какие свидетельские показания от нее требуются.

В диалоге адвоката с обвиняемым и свидетелями он, не призывая открыто к лжесвидетельствованию, тем не менее, получает то свидетельство, которое хотел и которое, мягко говоря, было не совсем правдой. Однако ни закон, ни профессиональная этика не требуют от адвоката знать правду. Это от ответчика и свидетелей требуют говорить правду, а адвокату нельзя склонять к лжесвидетельству. Но он и не призывает.

В результате весь суд превращается в хорошо разыгранный спектакль, в котором исход будет зависеть не от истины, а от того, как сыграют свою роль участники процесса.

Кроме того, как и любой театр помимо сцены имеет закулисную сторону, так и суд имеет теневое право, в котором действуют неформальные связи, профессиональная дружба, своего рода «банк одолжений». Все это есть и в сюжете данного фильма. Судья – друг начальника фирмы, где работает адвокат, сам адвокат явно состоит в отношениях профессиональной дружбы с прокурором.

В этом фильме замечательна концовка: герой в своем офисе после окончания судебного заседания говорит: «я виновен: три стакана вина». Идея фильма – показать, что право – это игра власти и манипуляция. Юристы манипулируют и контролируют.

И эту правду о праве знают юристы и все, кто сталкивается с реальным правосудием. Истины в суде нет.

Знание права – это не возможность не совершать правонарушений, а возможность избегать наказания. Правовая реальность – театр, т.е. манипуляция образами. Суд не ищет истины, т.е. того, что есть, т.к. искать нечего – ничего нет сущего, а есть одна видимость. Право – инструмент, дающий возможность отстоять свое видение ситуации, а не установить справедливость. (Справедливость – это правды ведение, знание истины).

4. Четвертое отрицание постмодернизма – отрицание возможности познания и преобразования мира на основе познанных закономерностей.

Различные объяснительные концепции (марксизм, фрейдизм, дарвинизм, либерализм) постмодернисты считают «великими схемами», идеологическими текстами, которые пытаются вписать все в одну логическую модель, тогда как мир подчиняется разным логикам.

Таким же идеологическим повествованием является и теория права. Правовая теория не нацелена на поиск истины о праве. Она есть проявление определенных идеологических представлений о праве.

Что же предлагают постмодернисты.

Они считают, что задача философии права вскрыть иллюзорность наших представлений о правовой реальности. Показать идеологическую пристрастность правовых теорий.

Они настаивают на плюрализме истин, образов права, моделей поведения. Практически это выливается в отстаивание различных образов права, не сходных с европейским; в постановку проблемы о допустимости парового плюрализма, что актуально для многосоставных обществ; в защиту прав различных нетрадиционных меньшинств.

Однако, отрицая наличие абсолюта, они тем самым допускают все на равных основаниях, без относительно к добру и злу, справедливости и не справедливости.

Все возможно, т.к. нет единой истины и она в принципе невозможна.

Мир в принципе не обладает никакими чертами и особенностями, первичными по отношению к интерпретациям. Он начинает существовать только в интерпретациях и благодаря им. Истины нет, есть только интерпретации и все они равны, ни одна из них не лучше, не хуже другой.

В постмодернизме много точных наблюдений, он ставит очень верные и глубокие вопросы. Но за относительной правотой и теоретической значимостью этих выводов скрывается другая сторона – отсутствие у постмодернизма твердых оснований для мировоззрения.

1. В рамках основного мировоззренческого вопроса он подвергает сомнению не только возможность разумного отношения Я – к Миру, но говорит о «смерти субъекта» и «исчезновении реальности». Нет ни Я, ни мира, но тогда нет и мировоззрения.

Вот только чем тогда является сам постмодернизм?

2. Постмодернизм – это выражение крайнего релятивизма. Но всякий релятивизм – это самоопровергающееся учение. Если все относительно, то релятивизм тоже входит в это «все». Значит, относительно и утверждение об относительности всего.

Здесь мы опять имеем логическую ошибку.

3. Постмодернизм ставится под сомнение и со стороны антропологии. Ее данные говорят о наличии неких устойчивых и повторяющихся в разных культурах черт, норм, запретов (убийство, инцест и т.д.).

4. Постмодернизм превращает человека в биоробота, запрограмированного культурой, властью и неспособного увидеть истину. Однако это тогда относится и к самим постмодернистам. На чем же тогда основана их уверенность, что им удастся выйти за рамки программы.

5. Какой смысл защищать правовой плюрализм, если любое право – это конструкт и иллюзия, также как иллюзия – нация, женщина, раса. Если все это иллюзии, то о каких правах идет речь, что защищать.

6. Если разум – это фикция, то зачем постмодернисты пишут свои книги. Если нельзя говорить о правильном и неправильном, то для чего писать? Убедить тех, кто не согласен? Но это означает, что с ними можно вести диалог. А диалог возможен только на какой-то общей смысловой базе (а ее наличие как раз и отрицают постмодернисты).

Поэтому другое направление современности – это поиск интегративных возможностей, т.е. общего смыслового поля для объединения различных типов правопонимания.

28. Философское понимание права как формального равенства.

Понятие "равенство" представляет собой определенную абстракцию, т. е. является результатом сознательного, (мыслительного) абстрагирования от тех различий, которые присущи уравниваемым объектам. Уравнивание предполагает различие уравниваемых объектов и вместе с тем несущественность этих различий (т. е. возможность и необходимость абстрагироваться от таких различий) с точки зрения соответствующего основания (критерия) уравнивания.

Так, уравнивание разных объектов по числовому основанию (для определения счета, веса и т. д.) абстрагируется от всех их содержательных различий (индивидуальных, видовых, родовых).

В этом русле сформировалась математика, где составление и решение уравнений играет ключевую роль и где равенство, "очищенное" от качественных различий, доведено до абсолютной абстракции количественных определений.

Правовое равенство не столь абстрактно, как числовое равенство в математике. Основанием (и критерием) правового уравнивания различных людей является свобода индивида в общественных отношениях, признаваемая и утверждаемая в форме его правоспособности и правосубъектности. В этом и состоит специфика правового равенства и права вообще.

Правовое равенство в свободе как равная мера свободы означает и требование соразмерности, эквивалента в отношениях между свободными индивидами как субъектами права.

Правовое равенство — это равенство свободных и независимых друг от друга субъектов права по общему для всех масштабу, единой норме, равной мере. Там же, где люди делятся на свободных и несвободных, последние относятся не к субъектам, а к объектам права и на них принцип правового равенства не распространяется.

Правовое равенство — это равенство свободных и равенство в свободе, общий масштаб и равная мера свободы индивидов. Право говорит и действует языком и средствами такого равенства и благодаря этому выступает как всеобщая и необходимая форма бытия, выражения и осуществления свободы в совместной жизни людей. В этом смысле можно сказать, что право — математика свободы.

Причем можно, видимо, допустить, что математическое равенство как логически более абстрактное образование является исторически более поздним и производным от идеи правового равенства. Последующее, более интенсивное (чем в праве) развитие и научная разработка начал равенства в математике породило представление, будто идея равенства пришла в право из математики.

Подобная трактовка встречается уже у пифагорейцев, чьи серьезные занятия математикой сочетались с увлечениями цифровой мистикой и экстраполяцией математических представлений о равенстве на общественные явления, включая и право. Сущность мира (физического и социального), согласно пифагорейцам, есть число, и все в мире имеет цифровую характеристику и выражение. Трактуя равенство как надлежащую меру в виде определенной (числовой по своей природе) пропорции, они в духе своей социальной математики выражали справедливость (т. е. право с его принципом равенства) числом четыре. Обосновывали они это тем, что четыре — это первый квадрат, т. е. первое число, полученное от умножения одного числа (числа два) на самого себя, а сущность справедливости состоит в воздании равным за равное. По этому поводу Аристотель позднее писал: "Итак, Пифагор начал говорить о добродетели, но неправильно. Дело в том, что, возводя добродетели к числам, он создавал ненадлежащее учение о добродетелях. Ведь справедливость не есть число, помноженное само на себя".

Однако несмотря на эту критику и Аристотель (вслед за Сократом и Платоном) остается при рассмотрении проблемы равенства во многом под влиянием пифагорейских математических представлений о равенстве, хотя и без соответствующей цифровой магии.

Пифагорейская подмена правового равенства различными версиями математического равенства отражает неразвитые представления о праве, игнорирует его специфику и противоречит его смыслу. Право не нуждается ни в социальной математике, ни в математических определениях правового равенства, поскольку оно уже исходно обладает собственным принципом равенства и само по себе является математикой (в смысле учения о равенствах и неравенствах) в специфической сфере своего бытия и действия.

Итак, в социальной сфере равенство — это всегда правовое равенство, формально-правовое равенство. Ведь правовое равенство, как и всякое равенство, абстрагировано (по собственному основанию и критерию) от фактических различий и потому с необходимостью и по определению носит формальный характер.

По поводу равенства существует множество недоразумений, заблуждений, ошибочных и ложных представлений. В их основе, в конечном счете, лежит непонимание того, что равенство имеет рациональный смысл, логически и практически возможно в социальном мире именно и только как правовое (формально-правовое, формальное) равенство.

Так, нередко (в прошлом и теперь) правовое равенство смешивается с разного рода эгалитаристскими (фактически уравнительными) требованиями, с уравниловкой и т. д. или, напротив, ему противопоставляют так называемое "фактическое равенство". Подобная путаница всегда так или иначе носит антиправовой характер.

История права — это история прогрессирующей эволюции содержания, объема, масштаба и меры формального (правового) равенства при сохранении самого этого принципа как принципа любой системы права, права вообще. Разным этапам исторического развития свободы и права в человеческих отношениях присущи свой масштаб и своя мера свободы, свой круг субъектов и отношений свободы и права, словом — свое содержание принципа формального (правового) равенства. Так что принцип формального равенства представляет собой постоянно присущий праву принцип с исторически изменяющимся содержанием.

В целом историческая эволюция содержания, объема, сферы действия принципа формального равенства не опровергает, а, наоборот, подкрепляет значение данного принципа (и конкретизирующей его системы норм) в качестве отличительной особенности права в его соотношении и расхождении с иными видами социальной регуляции (моральной, религиозной и т. д.). С учетом этого можно сказать, что право — это нормативная форма выражения свободы посредством принципа формального равенства людей в общественных отношениях.

Исходные фактические различия между людьми, рассмотренные (и регулированные) с точки зрения абстрактно-всеобщего правового принципа равенства (равной меры), предстают в итоге в виде неравенства в уже приобретенных правах (неравных по их структуре, содержанию и объему прав различных индивидов—субъектов права). Право как форма отношений по принципу равенства, конечно, не уничтожает (и не может уничтожить) исходных различий между разными индивидами, но лишь формализует и упорядочивает эти различия по единому основанию, трансформирует неопределенные фактические различия в формально-определенные неравные права свободных, независимых друг от друга, равных личностей.

Правовое равенство и правовое неравенство (равенство и неравенство в праве) — однопорядковые (предполагающие и дополняющие друг друга) правовые определения и характеристики и понятия, в одинаковой степени противостоящие фактическим различиям и отличные от них. Принцип правового равенства различных субъектов предполагает, что приобретаемые ими реальные субъективные права будут неравны. Благодаря праву хаос различий преобразуется в правовой порядок равенств и неравенств, согласованных по единому основанию и общей норме.

Признание различных индивидов формально равными —- это признание их равной правоспособности, возможности приобрести те или иные права на соответствующие блага, конкретные объекты и т. д., но это не означает равенства уже приобретенных конкретных прав на индивидуально-конкретные вещи, блага и т. д. Формальное право — это лишь правоспособность, абстрактная свободная возможность приобрести — в согласии с общим масштабом и равной мерой правовой регуляции — свое, индивидуально-определенное право на данный объект. При формальном равенстве и равной правоспособности различных людей их реально приобретенные права неизбежно (в силу различий между самими людьми, их реальными возможностями, условиями и обстоятельствами их жизни и т. д.) будут неравными: жизненные различия, измеряемые и оцениваемые одинаковым масштабом и равной мерой права, дают в итоге различия в приобретенных, лично принадлежащих конкретному субъекту (в этом смысле — субъективных) правах. Такое различие в приобретенных правах у разных лиц является необходимым результатом как раз соблюдения, а не нарушения принципа формального (правового) равенства этих лиц, их равной правоспособности. Различие в приобретенных правах не нарушает и не отменяет принципа формального (правового) равенства.

Сравним для иллюстрации три разные ситуации. Допустим, в первой ситуации право приобрести в индивидуальную собственность землю или мастерскую имеют лишь некоторые (докапиталистическая ситуация), во второй ситуации — все (капиталистическая ситуация), в третьей ситуации — никто в отдельности (социалистическая ситуация). В первой и второй ситуациях все, кто наделены соответствующим правом, являются формально (юридически) равными, обладают равной правоспособностью независимо от того, приобрели ли они в действительности право собственности на соответствующие объекты, стали ли они реально собственниками какого-то определенного участка земли, конкретной мастерской или нет. Одно дело, конечно, иметь право (правоспособность) что-то приобрести, сделать и т. д., другое дело — реализовать такую формальную, абстрактно-правовую возможность и приобрести реальное право на определенное благо. Но право — это лишь равный для различных людей формализованный путь к приобретению прав на различные вещи, предметы, блага, а не раздача всех этих вещей и благ поровну каждому.

Формы проявления равенства как специфического принципа правовой регуляции носят социально-исторический характер. Этим обусловлены особенности таких форм в различных социально-экономических формациях, на разных этапах исторического развития права, изменения объема и содержания, места и роли принципа правового равенства в общественной жизни.

29. Философское понимание права как свободы.

В осмыслении существования человека одной из важнейших категорий следует считать категорию «свобода». Это понятие является многозначным и трудноопределимым. Существует множество определений свободы. В классической философской традиции часто встречалось следующее определение: «Свобода – это возможность выбора того, что человеку представляется лучшим». Такое определение преобладало в христианской традиции и у некоторых философов 17-18 вв. (например, у Лейбница). Действительно, свобода всегда предполагает наличие выбора между несколькими альтернативами, из которых человек избирает ту, что представляется по каким-либо основаниям наилучшей. В 19-20 вв., начиная с Гегеля, определение свободы диалектически связывается с осознанием необходимости, её преодолением и использованием для осуществления практических задач, встающих перед человеком. В рамках этой парадигмы свободу можно определить как способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости. Однако оба этих типа определений свободы не охватывают всего множества оттенков, связываемых с этим понятием. По отношению к свободе можно выделить следующие основные позиции: