Кант не розділяв безмежної віри в сили людського розуму, називаючи цю віру догматизмом. 13 страница

Але, значення переживання не визначається повністю його наявним буттям, оскільки щонайтісніший конвергентний зв'язок між " Я" і світом може бути лише порушений, але ніколи не знищений цілком. Тому будь-яке суб'єктивне переживання носить символічний характер, і його інтерпретація вимагає застосування спец. психол. методів тлумачення, що є провідними методами персоналістичної психології. Тому, одним з найважливіших завдань наук. психології, на думку Штерна, є розробка методології тлумачення.

Неосхоластичний рух відкрили дві енцикліки – «Aeterni Patris» Льва XIII (1879) і «Pascendi» Пія X (1907). Енцикліка Льва XIII закликала католиків бути на рівні динамізму світської науки, культури, промисловості, політики, всього того, що характеризувало Європу минулого сторіччя. Навпаки, енцикліка Пія X ухвалювала суворий вирок модернізму, тому типу культури, який сприйняли деякі католики для створення нової теології у дусі філософських течій, що з'явилися. Тут, важливо, щоб філософія схоластики слідувала і розумілася в дійсному дусі Фоми Аквінського. Синтезом всієї єресі був названий модернізм як такий, і Пій X закликав вирвати з коренем «отруйну рослину».

Поступово неосхоластичний рух вже почав набирати силу, але його діалог з сучасною культурою був помітно ускладнений. Лев XIII бачив велич Фоми Аквінського в його неповторному мистецтві теолога, що пов'язує розум з вірою гранично органічним чином, так що і розум, і віра зберегли свої права і гідність в цілісності і недоторканності. Лев XIII підкреслював необхідність зберігати в чистоті саме джерело думки Аквіната і не змішувати його з ідеями його послідовників, переосмислення яких не завжди були доречні. Турботи папи Льва XIII більше стосувалися чистоти томізму в історичному плані.

Пій X зорієнтував неосхоластику проти модернізму. У різних католицьких країнах ці енцикліки дістали неоднаковий резонанс. Бельгієць кардинал Мерсьє став засновником авторитетної школи неосхоластики. Центрами вивчення середньовічної думки стали католицькі інститути Парижа, Ліона і Тулузи. Неосхоластичний рух прикрасили своїми іменами Ж. Марітен і Е. Жільсон. Менш відомі представники німецької неосхоластики (Клейтген, Грабман і ін.).

У 1950 р. позиція Пія X, заявлена в енцикліці «Pascendi» (1907), була підтверджена Пієм XII в енцикліці «Humani Generis». У цьому папському документі указується, що не слід приймати схоластичну філософію як археологічний пам'ятник. Важливо бачити в ній невмирущу живу спадщину християнської епохи, найвищий авторитет якої явлений самим Вчителем Церкви, що відкрив їй свої принципи. Підкреслювалося, що томістська філософія, що підтвердила свій високий теоретичний статус впродовж сторіч, зберігши багатий і ефективний метод, ніколи не втрачала глибокої гармонії з Божественним Одкровенням.

Другий Ватиканський собор (1962—1965) залишив за дужками тему єдиності християнської філософії, відкривши новий простір для діалогу зі всіма напрямами сучасної філософії. Оголошувалося, щоЦерква покликана від початку шукати і закріплювати плідний діалог зі всілякими формами культури, не втомлюючись пояснювати і захищати християнську місію. До 100–річчя енцикліки Льва XIII («Aeterni Patris», 1879) Іоанн Павло II виступив з промовою, в якій підтвердив перевагу томізму для католицької церкви, оскільки філософія Аквіната відома як філософія буття, вона відкрита реальності у всій її повноті, без односторонніх редукцій, без абсолютизації окремих елементів. Томізм, на думку Іоанна Павла II, це перш за все діалог з сучасними філософськими течіями, де необхідний максимум уваги при аналізі природи людини і її місця в світі.

Священик Дезіре Мерсьє (1851—1926) був переконаний в приреченості позитивістської і ідеалістичної філософії, фрагментарний і хаотичний характер якої сам по собі говорив на користь церковної культури. З ентузіазмом він узявся за вивчення томізму, захищав неотомізм. Повернувшись до Бельгії, він заснував Європейську школу неосхоластики в Лувенськом університеті. З 1894 р. почав виходити журнал «Філософія неосхоластики».

У основі теорії Мерсьє лежить так звана критеріологія. «Загальна критеріологія» 1899 р. — його основний твір. Проблема істини як найбільш актуальна і невирішена філософська проблема може бути вирішена шляхом знаходження абсолютного критерію, якщо людський дух зберіг смак до істини. Вона знаходиться в тотожності суб'єкта і предиката думки, актуально присутнього суб'єкта і відомого абстрактного поняття. Істина – це відношення між двома термінами судження. Інтеллігибельні форми, пояснює Мерсье, були поміщені в плотському, але потім відрізані від нього, а в акті думки знов повернені шляхом аплікації. Чуттєві форми реальні, отже, і інтеллигебельні форми об'єктивні і реальні. Іншими словами, в чуттєвому досвіді при повторному контролі ми приміряємо речі до інтеллігебельних форм, саме це дає гарантію об'єктивності.

Система гносеологічного реалізму Мерсьє поєднується з індуктивним методом, критикою картезіанства і сучасних його послідовників з їх фіксацією на суб'єктові, що пізнає. Позитивісти, за Мерсьє, малоздатні, бо втискують всяке пізнання в чуттєвий досвід. Спираючись на визначеність одиничного, вони втратили зв'язок з універсальним і загальнотеоретичним. Проте, разом з істинами реального порядку Мерсьє бачить логіку ідеального порядку. Пропозиції ідеального порядку суть аналітичні судження. У них є ідентичність суб'єкта і предиката в сенсі приналежності другого першому. Всупереч Канту, Мерсьє трактує математичні думки як аналітичні, такі, що збагачують наше знання. Але і принцип каузальності також має аналітичний характер. Встановлюючи принцип, через який існування випадково вимагає причини, ми вимушені визнати, що цей принцип розшифровує принцип тотожності суб'єкта і об'єкта.

На цій гносеологічній підставі Мерсьє встановлює інші типово схоластичні тези: відмінності матерії і форми, потенції і дії, душі як форми тіла, докази існування Бога від руху і ряду причин.

Мерсьє вважає, що томізм цінний своєю вітальною енергією, а в нереформуємості системи – її загибель. Філософ-католик той, хто готовий пожертвувати віковою ідеєю у момент виявлення серйозної суперечності між ідеєю і реальним спостережуваним фактом. Схоластичні тези Мерсьє розгорнені назустріч біології і психології, бурхливе зростання яких припало на початок XX століття. Він вважав, що приток нової інформації повинний сприяти омолоджуванню схоластики. Не всі були згодні з критеріологією Мерсьє.

Жозеф Марешаль (1878–1944) – інший авторитетний представник неосхоластики, в книзі «Відправний пункт метафізики» ( 1926, в 5-ть тт.), зробив спробу подолання кантіанства на основі його власних передумов.

Французький неосхоласт Жак Марітен бачив в томізмі вирішення багатьох проблем сучасності. Принцип його думки винесений в заголовок відомої роботи «Розрізняти, щоб об'єднувати: ступені пізнання» (1932). Буття доступне розумінню лише на основі реальності як цілого, але через аналогічний характер буття єдність всього можливо тільки разом з розрізненням частин. Аналогія — це закон схожості різних істот, саме він тримає нас на плаву в універсумі різноманітності. З іншого боку, цей закон утримує нас від небезпечної уніфікації, де все тоне в царстві сірості. Аналогія - спосіб трактування реальності, що утримує у всьому аспекти схожості і аспекти неспівпадання. Пізнавати –зовсім не означає залишатися в клітці власної свідомості, насолоджуючись цим спектаклем. Навпаки, по Марітену, дізнатися щось — означає стати іншим, причому свідомим чином, адже в акті пізнання щось дане безпосереднім чином. При цьому воно дано не в абсолютній адекватності, але завжди в якомусь аспекті. Ми дізнаємося не явище речі, але її саму, але, під знаком тієї або іншої детермінації.

На основі так збагнутої аристотелевсько-томістскьої онтології Марітен розвиває 3 теми: педагогіки («Виховання на роздоріжжі», 1943), мистецтва («Мистецтво і схоластика», 1920), «Творча інтуїція в мистецтві і поезії» 1953) і політика («Інтегральний гуманізм», 1936). Виховання, по Марітену, як формування особистісного ядра, завжди було засновано на практичній мудрості. У мистецтві управління, необхідному для розширення внутрішнього простору свободи, не може бути місця насильству. Співпадання того, що проповідується, з особистістю вихователя робить ефективним його контакт з учнем. Як у медицині, так і в педагогіці мистецтво на службі у природи, а природа відгукується і благоволить майстерному знахареві тіла і душі. З двох динамічних чинників — розуму сприймаючого і розуму впливаючого – другий є потенційним носієм вітального початку.

Убивча не тільки «палична дисципліна», але і вседозволеність. Марітен мріяв побачити нове покоління таким, що живе без страху: його входження в соціальну сферу повинне стати вільним від деформацій, а бажання добра і правди не може вічно вимагати непомірних жертв.

У питаннях мистецтва і естетики Марітен висловився проти позиції романтиків. У інтелекті вкорінений «естетичний інстинкт», а тому абсурдні ірраціоналістичні вояжі модернізму. Художній розум — це не логіка і не дискурс, але інтуїція, запліднена уявою, всім, що є в душі досвідомого і підсвідомого. Він вважав, що у поета яскравіше проявлений креативний разум, але для реалізації задуму художник не може нехтувати разумом дискурсивним і інструментальним.

Кажучи про «інтегральний гуманізм», Марітен мав на увазі необхідність цивілізації нового типу, в рамках якої християнська віра поєднувалася б з визнанням автономії світських інститутів, секуляризація яких не повинна привести їх до небезпечного змішення між собою. Джерелом суверенітету як і раніше залишається Всевишній Бог, бо Він один дає народам закон з'єднання. Держава – це підручний інструмент реалізації соціальних цілей: церква оцінює і розуміє їх по-своєму в контексті «царства мирського з вітальністю християнською».

Макіавеллізм в політиці повинен бути, на думку Марітена, відкинутий: засоби демократії не можуть не бути з потреби моральними. Все, що несумісно зі свободою і справедливістю,– самогубно. Пошана до моральних цінностей не є ознакою слабкості, а сила, вигодувана політичними маніпуляціями, — лише за видимістю є силою. Вищий закон правди дає силу силі.

Непогрішимим джерелом влади був і залишається Творець світу, Його благодаттю народ або людина вибрані для особливої місії, а будь–хто, що уявив себе намісником Бога на землі — смішний і жалюгідний. Неписаний, а тому незламний закон свідчить: немає влади без відповідальності. Моральні цінності не можна поставити в залежність від гегемонії людини або класу, навпаки, потрібне безперервне і неупереджене звірювання соціальних акцій з високою планкою духовних моральних цінностей.

Вивченню середньовічної філософії присвятив себе Етьєн Жильсон (1884—1978), перу якого належать такі роботи, як «Дух середньовічної філософії» (1932), «Філософія середньовіччя від витоків до кінця XIV століття» (1922; 1945). Почавши з епохи Нового часу, Жильсон відчув необхідність розібратися у витоках картезіанства: так, схоластика, і особливо томізм, надовго захопили французького філософа.

На думку Жильсона, Аквінський, на відміну від Аристотеля, ключ до вирішення основних метафізичних проблем знайшов в неспівпаданні суті і існування. Арістотелівське розрізнення потенції і дії (в світі становлення) та матерії і форми (у бутті) Фома Аквінський не міг не доповнити тезою про незлитність суті і існування,адже тільки так можна зрозуміти Бога як Творця, мислячого спочатку про природу речей, існування яких потім стає можливим. Аквінат показує Творця не тільки Суттю всього, але і актуально Сущим (actus essendi). Суть – проста природа речей, інертна і порожня до того моменту, поки не втрутиться «actus essendi». Екзістенція – актуалізована суть. Якою б не була природа або суть даної речі вона така, яка вона є. Людина, кінь, дерево — реально суще, але жодне з них не є самою екзистенцією.

Всі істоти, природа яких не співпадає з екзистенцією, знаходять останню зверху, від Іншого. Томістська логіка, відтворена з особливою гостротою, приводить Жильсона до єдиної Першооснови, суть і існування якого співпадають, тобто до Бога.

Жильсон визнає ефективність метафізики Фоми Аквінського. Одночасно томісти дозволяють кожному йти своїм шляхом до Бога, інші не бажають визнавати шляхів, що рекомендуються Аквінатом. Християнин не може не визнавати право інших вірити або не вірити в Бога. На відміну від нього атеїст часто на практиці робить все, щоб перешкодити іншому вільно ухвалювати рішення, чи жити по вірі і законам церкви. Тому, Жильсон в атеїзмі вбачає реальну небезпеку антиінтелектуалізма.

До кінця життя Етьєн Жільсон не залишав надії на реалізацію середньовічного ідеалу тонкої, крихкої і благостної рівноваги віри і розуму людини з єдиним серцем.

Володимир Сергійович Солов'йов (1853–1900) – російський філософ – одна з центральних фігур в російській науці XIX ст. – і за значущістю його здобутків і по тому величезному впливу, який він зробив на погляди багатьох сучасників, і який помітний в роботах його послідовників – Бердяєва, Лосського, Лопатіна. Солов'йов виступив проти позитивізму, який панував у той час в Росії.

Його роботи багато в чому зробили проблему моральності, духовності, формування особистості людини, волі однією з центральних для психології того часу. Солов'йов був засновником напряму, що отримав назву християнської філософії. В його поглядах раціоналістичні елементи свідомо з'єднувалися з містичними і приділялась велика увага проблемі взаємозв'язку науки і віри.

Проблема релігійної етики стояла в центрі його філософії містицизму – переконання, яке визнає недостатність емпіризму і раціоналізму в пізнанні, і не відкидаючи їх відносної істинності, вимагає поповнення їх іншими джерелами знань, наявними в цілісному розумі (віра, що свідчить про існування трансцендентального світу, до якого непридатні ознаки, запозичені зі світу явищ). Він вважав, що трансцендентальний світ (Всеєдине Ціле, або Бог) має безпосереднє відношення до людини, яка займає середнє положення між Богом і скороминущим світом явищ, який не містить в собі істини. З цього розуміння місця і ролі людини в теорії Соловйова витікала і психологічна концепція Лосського, який доповнив і розвинув його головні думки.

Соловйов розвивав християнське розуміння положення людини і сенсу історії. В центрі історії стоїть Божественна Особистість Христа, який переміг смерть і залучив світ скороминучих явищ до вічного життя, до безумовного Початку. Поява Христа в середині історичного процесу дає йому певний сенс, що мусить завершитися Царством Божим, перемогою любові над смертю – Бог є Любов.

Ця концепція покладає на людину дуже важливе і складне завдання, бо через неї йде шлях розвитку буття. Прогрес людського духу здійснюється тільки по одному шляху – особистого духовного вдосконалення, заради якого вільна воля людини повинна робити постійні зусилля, які стають реальною силою, якщо до них приєднується дія зверху (Божа Благодать). Це положення було дуже важливе саме для російських вчених, бо їх концепції були, як правило, антропологічні – орієнтовані на людину.

Отже, Солов'йов першим усвідомив нові пріоритети у філософії і в психології і розробив новий підхід до дослідження людини, її душі і призначення на Землі, підхід, який став пануючим в кінці XIX –поч.XX століття в Росії.