Кант не розділяв безмежної віри в сили людського розуму, називаючи цю віру догматизмом. 11 страница

Методами феноменологічного дослідження (чистої психології) є безпосереднє споглядання (очевидність) і рефлексія, феноменологічні редукції. Безпосереднє споглядання – означає, що феноменологія є дескриптивною наукою, і її матеріалом служать виключно дані безпосередньої інтуїції. Для дійсного обґрунтування ідеї апріорної та чистої психології слід повернутися до досвідного споглядання – споглядання методично і всебічно розкритого, в якому психічне виступає у первісній конкретності, показує себе у власній сутності, у своїй самості.

Спрямованість на психічне здійснюється рефлексивним способом. Все, що доступне людині завдяки рефлексії, має загальну властивість – бути свідомістю про щось, свідомістю чогось. Бути усвідомленим – означає входити у сферу інтенціональності (сутнісна характеристика психічного життя). Свідомість і предмет спочатку злиті між собою, а рефлексія здійснює розрив між ними. Свідомість звільняється від предметності – не тільки зовнішньої, а й внутрішньої та вільно співвідноситься з цими видами предметності, тому " Я" може звернутися безпосередньо до самого себе. "

Здійснити чисто психічний досвід – означає увесь реальний світ з моїм існуванням і буттєвою значущістю тематично усунути як поза-психічне буття. Феноменолог має звільнитися від усіх точок зору, які у природно-практичному житті людини відігравали властиву їм роль. "Я" має утриматися від досвідного, усунути його і розглядати його як спостерігач.

Очищення свідомості від емпіричного змісту досягається за допомогою багатоступінчатого методу «феноменологічної редукції», який дозволяє повернутися «до самих речей» у вигляді сфери свідомості, вільної від відношення до реальності, але що зберігає все багатство свого змісту.

ФЕНОМЕНОЛОГІЧНА РЕДУКЦІЯ – процедура що нагадує "радикальний сумнів" Декарта, це прийом обгрунтування, ідеалізації. Суть Ф.Р., за Гуссерлем, в тому, щоб послідовно викоренити "природну установку" свідомості і направити всю увагу на саму ж свідомість, на її "чисту" структуру, звільнивши її від всього емпіричного. Ф.Р. включає в себе два етапи. 1) " Ейдетична редукція: «береться в дужки» весь реальний світ та наявне знання про нього, особливо наукове. Феноменолог " утримується" від всяких думок про світ, про реальніть (це утримання позначається терміном "епохе" – від грец. – утримування, самовладання). Здійснюючи епохе, субъєкт виключає з поля зору все накопичене історією наукове і ненаукове мислення, всі думки, оцінки предмету і прагне зайняти позицію "абсолютного спостерігача", і з цієї позиції зробити доступною саму суть цього предмету. Але процедура "взяття в дужки" не зачіпає самого світу, не заперечує його – вона відноситься виключно до дій феноменолога, який просто залишає осторонь всі твердження, що висловлюються у дусі природної установки та тих, що стосуються просторово-часового існування. Результат першого етапу Ф.Р. – перехід феноменолога від "природної" установки до "трансцендентальної" позиції – к послідовному виділенню свідомості (або "суб’єктивності" чи "Я") як єдиного объекту аналізу. В результаті Гуссерль отримує суб'єктивність у вигляді Суб'єкта, у вигляді "Я". Але розуміння свідомості має потребу за Гуссерлем в подальшому очищенні, оскільки воно, як правило, виявляється захопленим " натуральним", природничонауковим, культурно-історичним і філософським тлумаченням.

Звідси постає необхідність 2–го етапу Ф.Р. – власне "феноменологічної ", або "трансцендентально-феноменологічної" редукції. На цьому етапі у дужки повинні бути поміщені всі думки і думки звичайної людини про свідомість, про духовні процеси як феномени людської культури: процедура епохе розповсюджується на висновки і методи дослідження відповідних наук (психології, наук про суспільство, наук про культуру тощо). Тобто відбувається очищення самого Его, самого суб'єкта, позбавлення його "світового характеру ". Гуссерль пише: «В результате таким образом проведенной собственно Ф.Р. оказывается, что для меня нет никакого Я и никаких психических актов, психических феноменов в смысле психологии, как нет для меня и меня самого в качестве человека …". У процедурі трансцендентального епохе здійснюється рух до "чистого потоку свідомості як такого ": процесс переживання істини в його внутрішній логіці, в його " чистій структурі ", в якому немає нічого емпіричного, психологічного, суб'єктивного, субстанціального, формального, того, що вже склалося тощо. Гуссерль відмовляється від інтерпретації свідомості як субстанції.

Отже, чиста феноменологія відволікається від природної установки, тобто наївної зануреності в зовнішній світ, і зосереджує увагу на самому акті (переживанні) свідомості, в якій світ нам дається (феноменолого-психологічна редукція); вона бере ці переживання свідомості не як конкретні факти, а як ідеальні (ейдетичні редукції); Ф. не зупиняється на редукції до переживань свідомості, і далі вже редуцирує до чистої свідомості не тільки зовнішній світ, але і сферу душевного, свідомість (потік переживань конкретного емпіричного суб'єкта) – трансцендентальна редукція.

Отже, феноменологія, відволікаючись від того, що існує, розглядає сутності – можливе, апріорне в свідомості. Вона є описовою наукою про суть трансцендентально чистих переживань в межах безпосередньої інтуїції.

Феноменологічна психологія (у загальному сенсі) не вичерпується дослідженнями Гуссерля, під цю рубрику підпадають також дослідження М.Шелера, а, Ж.-П.Сартра, М.Мерло-Понті, П.Рікера і ін.

Феноменологічний рух із самого початку не відрізнявся однорідністю і єдністю в розумінні можливих шляхів розвитку феноменології. М. Хайдеггер, найбільш здатний з учнів Гуссерля, відійшов від феноменології свідомості і розробив фундаментальну онтологію як феноменологію людської присутності (“Буття і час”). Хайдеггер, і незалежно від нього Г.Г. Шпет, створили варіанти феноменології герменевтики. М. Шелер обирає в якості тем феноменологічних досліджень антропологію, етику і релігію. Вобласті феноменологічної психології велике значення мають роботи Ж.-П. Сартра и М.Мерло-Понті.

Великий вплив феноменологія зробила на такі напрями в психології, як: гештальтпсихологія, екзистенціальна психологія, герменевтика, деякі психоаналітичні концепції. Феноменологія має значні результати в таких областях психологічного знання, як психологія сприйняття, уяви, емоцій, волі, когнітивної діяльності, соціальна психологія. Серед найбільших філософських стратегій сучасності феноменологія має найбільш тісний зв'язок з психологією.

1. Екзистенціально орієнтована психологія та філософія екзистенціалізму.

Екзістенціальна психологія (ЕП) та філософія екзистенціалізму – напрям в психології, який виходить з унікальності конкретного життя і досвіду людини, що не зводиться до загальних схем. Вона виникла в руслі філософії екзистенціалізму. ЕП виходить з первинності буття людини в світі, зіткнення з яким породжує у кожної людини базові екзистенціальні проблеми, стрес і тривогу. Зрілій особистості вдається успішно упоратися з ними; нездатність зробити це призводить до психічних порушень.

Виділяються 4 основних напрями екзистенціальних проблем, шляхи вирішення яких вивчає ЕП: 1) проблеми часу, життя і смерті; 2) свободи, відповідальності і вибору; 3) спілкування, кохання і самоти; 4) сенсу і безглуздя існування.

Її прикладним розділом є екзистенціальна психотерапія, яка ставить за мету – відновлення автентичності особистості (відповідності її буття в світі власній внутрішній природі), спираючись при цьому на глибинну особистісну рефлексію клієнта. Екзистенціальну психологію відносять до гуманістичних напрямів в психології. На її виникнення вплинули філософія екзистенціалізму Сьорена Керкегора, Мартіна Хайдеггера і Жана Поля Сартра і феноменологічна психологія Едмунда Гуссерля.

Екзистенціальний підхід відрізняється від особистісно-центрованого підходу (ОЦП) – якісною оцінкою суті людини і трактуванням джерел процесу її становлення. Екзистенціальна позиція полягає в тому, що суть людини не задана спочатку (як у концепціях А.Маслоу, К.Роджерса і інших представників ОЦП), а знаходиться людиною в процесі індивідуального пошуку власної унікальної ідентичності. При цьому в природі людини є не тільки позитивний потенціал (на чому наполягають прихильники ОЦП), але і негативні, деструктивні можливості – і тому все залежить від особистих виборів самої людини, за які вона несе персональну відповідальність. Здійснити такі вибори і приймати відповідальність за своє життя багатьом людям вельми непросто, в цьому їм може допомогти екзистенціальна психотерапія.

В даний час, одним з основних напрямів ЕП є екзистенціальний аналіз (логотерапія) Віктора Франкла. Найбільш видомими представникамиЕП є також Л. Бінсвангер, М. Босий, Е. Мінковськи, Р. Мей.

Основою ЕП є екзистенціалізм або філософія існування, який ствердився в Європі в період між двома світовими війнами, залишаючись до кінця 60-х років свого роду модою. Екзистенціалізм розглядав людину як кінцеву істоту, «закинуту в світ », яка постійно знаходиться в проблематичних і навіть абсурдних ситуаціях.

Екзістенція указує на кінцевість існування, вона є «можливістю бути». Екзістенція – не суть, не щось, дане від природи, зумовлене і незмінне. На відміну від рослин і тварин, людина є те, чим вона вирішила бути.

Екзистенціальна філософія, що на перший план висунула ідею абсолютної унікальності людського буття, зосередилась навколо проблеми людини та її місця в світі, проблеми духовної витримки людини, яка потрапила в потік подій і втратила контроль. Вона зосереджувала увагу на кризових ситуаціях у житті людини і людства, намагалась розглянути людину в умовах складних історичних випробувань. Однією із складових частин цієї течії став саме екзистенціалізм.

Джерела екзистенціалізму у вченні Сьорена K'єpкeгopa (1813—1855), який першим сформулював поняття " екзистенція " — " внутрішнє" буття, що поступово переходить у зовнішнє.

У наш час екзистенціалізм є найбільш впливовим напрямком гуманістичної думки, поширеним у всьому світі. Провідними представниками цієї духовної течії є: в Німеччині — Мартін Гайдеггер, Карл Ясперс; у Франції — Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габріель Марсель, Моріс Мерло-Понті та ін.; в Іспанії — Хосе Ортега-і-Гасет та інші.

Найбільш глибинним знанням про природу людини екзистенціалізм визнає усвідомлення нею власної смертності й недосконалості. Представники Е не робили спроб проникнути в методологічні аспекти науки чи розкрити природу моралі, релігії, мистецтва. В центрі їх уваги були питання провини та відповідальності, рішення та вибору, ставлення людини до смерті тощо, а проблеми науки, релігії, моралі, мистецтва цікавили їх лише настільки, наскільки вони стосувались названих питань. Основними проблемами екзистенціалізму є: людина як унікальна істота, філософія буття, гуманізм, проблема свободи та відповідальності, смерті як найпотаємнішої суті людського існування, проблема часу як характеристики людського буття таін.

Фундаментальна онтологія М. Гайдеггера ( нім. філософ ) ( 1889 – 1976 ) – порушив питання про необхідність пізнання найфундаментальнішої основи світу — буття як такого, буття самого по собі. Поняття екзистенції за Гайдеггером означає самобуття людини, оскільки воно відноситься до буття. У праці «Час та буття» М. Гайдеггер сформулював вихідні принципи філософії екзистенціалізму, згідно з якими життя сучасної людини в світі науково-технічної цивілізації є нібито «несправжнім» існуванням. «Справжнє» існування досягається, за Гайдеґером, лише відмовою від раціоналістично-наукового способу життєдіяльності на користь ірраціоналістичного «переживання» – т.зв. екзистенції, основний смисл якої виявляє лише смерть. Тільки перед лицем смерті людина ніби пізнає «смисл буття», усвідомлюючи тлінність людського існування.

Він вважав, що метафізика — це таке сприйняття навколишнього світу, за якого будь-яка дійсність виступає у формі предмета; предметне ж відношення в пізнавальному процесі є результатом суб'єкт-об'єктного відношення ( суб'єктивності), оскільки суб'єкт є «творцем» об'єктів. Об'єктом стає частина буття — суще, на яке безпосередньо й спрямовується пізнавальна дія суб'єкта, об'єкт — це своєрідна «маска», що і стає предметом безпосередніх пізнавальних зусиль суб'єкта, «ховаючи» під собою (роблячи «зовнішнім», замежовим, недосяжним для пізнання) саме буття.

Філософія Гайдеггера є спробою якомога ближче наблизитися до самого буття, до речей самих по собі. Для цього слід «відмислити все те, що говорила про речі вся попередня філософія («метафізика»)», але відмислити треба не саме мислення. Для цього вчений широко використовує відкриту Гуссерлем «здатність мислення говорити» («саморозкриватися»). Але його цікавить не саме по собі мислення, а його зв'язок зі світом, через який «говорить сам світ ». Людське існування, за Гайдеггером, «вбудоване» у світ, тому світ являє себе через людину, тому філософія повинна «повернутися до джерел».

Екзистенційне буття людини за Гайдеггером, є принципово часовим феноменом, причому часові характеристики людини набувають значного структурного розмаїття, визначальну роль серед якого набувають часовість та історичність. Часовість (виступає у 3–ох часових «екстазах» — теперішньому, минулому і майбутньому), переживається людиною як кінцевість людського існування (від народження до смерті). Різновидом часовості є так званий світовий час – є спільним для всіх людей часом і тому поділений на дні, місяці, роки тощо — це час людського співбуття. Іншим різновидом часовості є вульгарний (об'єктивний) час ( «чисте тепер»), оскільки він орієнтований на нескінченність, вічність. У межах вульгарного часу людина вважає себе ніби «безсмертною»: «У мене ще є час, я ще зроблю те, те, і те.».

Цілісне людське існування простерте між народженням і смертю, відбувається в історії, історичному часі. Історія у такому значенні орієнтована не на минуле, а на майбутнє, бо людина щомиті обирає новий напрям ходу історії, надає минулому іншого продовження. Тому, історія визначається в екзистенціалах долі і продовження. Але внаслідок одночасності часових «екстазів» минулого, теперішнього і майбутнього у часовості історія втрачає ознаки розвитку, прогресу, поступальності тощо (вони замінюються екзистенціалом повторювання).

Для оперування фактами минулої (здійсненої) історії людина може вільно повертатися до будь-якої події на будь-яку відстань у минуле, щоб підтвердити (або спростувати) теперішнє тлумачення цих фактів (майбутнє відносно їхнього власного часу).

Міркування Гайдеггера про розуміння і тлумачення способів осягнення можливостей самого буття, дали істотний поштовх для розвитку герменевтичних досліджень одного з найвизначніших представників сучасної філософської герменевтики Г.-Г. Гадамера.

Екзистенціальна філософія К. Ясперса (1883–1969) – поряд з Гайдеггером вважається засновником німецького екзистенціалізму. В одній із своїх ранніх праць («Психологія світоглядів») Ясперс відкинув думку про психічні хвороби як хвороби мозку – їх корені «в індивідуальних глибинах особистості», у її приватних можливостях. Діагноз хвороби «нашої доби» — панування «масового існування» над особистістю. Ясперс сформулював поняття необхідної форми життєдіяльності, яка є чимось подібним раковині молюсків (як щось самоформованне, змінне, але іноді жорстко-незмінне, які просто приймаються). Всі вони є раціональними формами, які протистоять «внутрішній» людині як щось упорядковане, відповідне правилу, подібне рецепту, необхідне. Спільним для всіх таких форм є їх раціональність, яка не помічає ірраціональності (часом навіть абсурдності) життя, оскільки раціональність розглядає живе як випадок та «бачить» лише речове буття.

Повне розмежування світу об'єктивного й суб'єктивного неможливе, оскільки в бутті існують обидва світи, діалектично міняючись місцями – то субєктивний світ стає частиною об'єктивного світу, то останній стає перспективою у моєму світі. Тому наука нездатна знати буття, оскільки воно є єдністю об'єктивного й суб'єктивного світів, а наука фіксує лише об'єктивний, розриваючи і фрагментуючи тим самим власне буття. Людина пізнається наукою лише у своєму наявному існуванні як емпіричний, психофізичний об'єкт.

Справді людське в людині – екзистенція (недосяжне для науки) – «існування, яким воно саме існує..»., «буття, яким я є сам, як існування». У ньому я знаю себе незалежно, без того, щоб бути спроможним бачити те, що я називаю своєю самістю. Екзистенцію не можна визначити, її можна лише описати.

Ясперс заперечує старе, догматичне уявлення про науковість як загальнозначущість і пропонує прийняти нове— багатозначне — про можливість різноманітних тлумачень, а не єдине загальнообов'язкове пояснення.На противагу науці Ясперс висуває ідеї «філософської віри», «прояснення екзистенції» і «трансцендування ».

Філософія, за Ясперсом, пізнає те, що «ніколи не може стати предметом». Філософську віру, проте, не можна тлумачити як ірраціональну, бо філософія взагалі завжди користувалася поняттями й категоріями як свого роду знаками, мета яких «привести в рух мисленнєву діяльність». Але, не можна абсолютизувати роль таких «знаків», що часто робилося в останні століття.

Екзистенціалізм Сартра. Ж.-П. Сартр (1905–1980) – видатний французький письменник, драматург, філософ, один із провідних представників французького екзистенціалізму. У своїх довоєнних працях філософсько-психологічного спрямування (написаних під сильним впливом феноменології Гуссерля) Сартр висловив думку про необхідність виявлення специфічно людської сфери життєдіяльності людини. Тільки знання особливостей цієї сфери може відкрити шлях до виявлення специфічно людського в людині. В пізнавальній діяльності в цьому плані можна виокремити уяву (фантазію ), у соціально-життєвій діяльності – мораль. Тільки в цих формах діяльності поведінка ініціюється самим людським індивідом, тобто вільно (в інших формах поведінки, наприклад, економічній, «ініціатива» активності виходить від зовнішніх — «речово-тілесних» — чинників: органічно-тілесних потреб, технічного рівня розвитку виробництва тощо).

Програмною працею Сартра є книга «Буття і ніщо». Ядро своєї філософії він знаходив у феноменології Гуссерля. Міркування свої він почав з буття феномена, інтенційної активності свідомості, корелятивного характеру пізнавальної даності буття свідомості та ін. Феномен є тотожним своїй даності, є те, що є («дано»), не має «п оза собою» якоїсь «схованої», відмінної від своєї «даності» реальності («сам себе показує»). Так феноменологія долає дуалізм зовнішнього і внутрішнього, явища і сутності. Феномен пізнається («схоплюється») безпосередньо внаслідок своєї даності — інтуїтивно. Отже, феномен є внутрішнім, інтенційним змістом (корелятом) свідомості.

Буття феномена, не вичерпується його даністю і відрізняється від самого феномена тим, що феномен (стає) існуванням лише остільки, оскільки він, «розкриваючись» (будучи «схоплюваним»), «перевищує» (наповнює змістом) свідомість про себе. Тобто, буття феномена («суще») відрізняється від феномена буття (буття як такого) тим, що останнє вимагає трансфеноменальності (виходу за межі буття феномена, або – буття лежить за межами буття сущого). Тобто є трансцендентним (онтологічним).

Неантизуюча (заперечно-визначувальна) діяльність людини діалектична, в чому коріниться людська свобода, що є ядром специфічно людського буття-екзистенції. Людина, за Сартром, постійно долає власну ситуацію, заперечуючи наявне (суще) і створюючи нове. Тому, свобода реалізується у постійному подоланні ситуації. Людина завжди свободна – «немає відмінності між буттям людини і свободним буттям».

Способом буття свободи є туга – екзистенційний феномен. Екзистенційна туга має свої емпіричні вияви – нудоту, страх та ін. (наприклад, солдат перед боєм боїться смерті — це страх, а коли солдат перед боєм боїться свого страху — це туга). Тому, свобода важко переживається людиною (Ф.Достоєвський – «здобувши свободу, людина відчуває тягар відповідальності і тому починає шукати, перед ким схилитися»). Людина шукає способи «утвердитися» в оцінці інших людей.

Наголошуючи на унікальності й неповторності (неузагальнюваності й невизначуваності) як специфічних рисах людського буття, екзистенції, Сартр вважає ці характеристики співмірними з якісною специфікою самої реальності, з її «відкритістю», репрезентованою «феноменами» самого буття, які «самі себе показують». Єдино адекватним методом осягнення реальності є діалектика в усьому розмаїтті її екзистенційного, феноменологічного, герменевтичного та інших підходів. Ця діалектика рішуче пориває з віковічною теоретизуючою традицією методології. Діалектика за Сартром – не «споглядається ззовні», а «схоплюється в процесі живої практики». Діалектика як жива логіка дії відкривається в ході практики як її необхідний момент. Отримуване у такий спосіб знання є не пояснення, а безпосереднє розуміння, яке «означає відтворення самого діалектичного руху. Зрозуміти себе, зрозуміти іншого, існувати, діяти — все це один і той самий рух».

Основною тематикою двотомної праці Сартра «Критика діалектичного розуму» є спроба визначити з позицій проголошеного ним підходу специфіку історичного пізнання. Сартр у своєму дослідженні розкриває складну взаємодію індивідуального людського буття (екзистенції) і суспільної організації («серії»), яка всіляко протистоїть неповторності людського індивіда. Автор показує, як конфлікт людського індивіда і «серії» призводить до появи нових спільнот – «груп», які, ставлячи своєю метою сприяння розвитку суверенності індивіда (права і свобода людини), водночас переживають процес переродження (під дією складних діалектичних процесів, які ведуть до деградації діалектики).

1. Герменевтична теорія Г. Гадамера.

Герменевтика (від грец. ερμηνεύειν — тлумачити) – це наука про інтерпретацію тексту, яка звертається до такого компонента пізнання як знак і, відповідно, до тексту як універсального носія знаків, значень і смислу.

Герменевтика — у первісному значенні — напрям наукової діяльності, пов'язаний з дослідженням, поясненням, тлумаченнямфілологічних, а також філософських,історичних ірелігійнихтекстів. У давньогрецькій філології та філософії — з тлумаченням Біблії, у протестантських теологів – з інтерпретацією священних текстів у їх полеміці з католицькими богословами. У XX ст. вона набуває ширшого значення як метод, теорія чи філософія будь-якої інтерпретації. Методи герменевтики спрямовані на встановлення сутності і значення понять щодо поведінки індивідів, а не кількісної об’єктивації соціального, коли інтерпретуються як сам текст, так і його автор, а також конкретно-історична ситуація. Теоретичним фундаментом герменевтики кінця ХХ ст. стали твори Мартіна Гайдеґґера.

Основи герменевтики як загальної інтерпретації закладені протестантським теологом, філософом і філологом Ф.Шлейєрмахером (1768—1834), у якого герменевтика розуміється як мистецтво розуміння чужої індивідуальності (втіленій індивідуальності). В. Дільтей (1833—1911) розвивав герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання, акцентуючи увагу на психологічному аспекті розуміння; основою герменевтики, за В. Дільтеєм, є «психологія, що розуміє», – безпосереднє осягнення цілісності душевно-духовного життя. М. Гайдеґґер (1889–1976) онтологізував герменевтику: з мистецтва тлумачення, з методу інтерпретації історичних текстів, яким вона була у Ф. Шлейєрмахера, В. Дільтея, герменевтика стає «здійсненням буття». Підтримує цю тенденцію учень Мартіна Гайдеґґера Ганс-Георг Гадамер – засновник філософської герменевтики.