Идеализм в античной философии. Сократ, Платон, Аристотель

Философия Сократа

Сократ пытался перенаправить философию. Он считал, что кроме проблемы первоосновы, есть и проблема человека, как более важная и более живая.

По Сократу, человек есть единство души и тела. Душа - сущность человека, тело - инструмент души. Душа содержит в себе добродетели, составляющие сущность: честность, мужество, умеренность, стойкость и др.

Человек становится человеком лишь тогда, когда сам обнаружит в себе эти добродетели. Пока человек не познает их - его душа будет инструментом для тела, и она будет лишь искать способы ублажить тело. По Сократу, человек, нарушающий нормы, делает это в силу незнания своей добродетельной сущности.

Человек должен знать свои добродетели и следовать им. Общественные отношения должны управляться разумом, а не религией или традициями. Сократ призывал людей к познанию ими себя (за что, собственно, и был потом казнён).

Тем не менее, Сократ имел множество последователей. Наиболее крупной фигурой среди них был Платон (428(427) - 347 гг. до н.э.).

Философия Платона

Платон является основателем объективного идеализма. Предложил способ сделать Бытие содержательным, минуя трудности атомистов и др.

Считал, что первооснова не может быть материальной (другие так или иначе тяготели к материализму в отношении первоосновы). Первооснова богата содержанием - это мысль, идея.

Первоосновой у Платона выступает т.н. мир идей. Идеи рассматриваются как некоторые нематериальные сущности. Они существуют в особом месте (некая Гиперурания). Там есть идеи всех видов живтных и растений, неодушевленных, астрономические, абстракных объектов (геометрия) - для всех без исключения объектов в мире, но безо всякой материальной оболочки. То, что мы видим и воспринимаем - это мир вещей. Он - результат своебразного проникновения идей в материю. Материя, по Платону - телесное начало, само по себе тождественное небытию, если не связано с идеей. Небытие не имеет формы, неопределенно и само по себе не может быть никакими вещами, однако и вещей без него не может быть.

Материя - гр. "гиле" (букв. "строевой лес", "материал") - это еще не мир вещей. Мир вещей - это результат проникновения идей в материю. Концепция, которая объясняет мир вещей таким способом, получила название гилеморфизма.

Идеи, существующие всегда, совершенные и неизменные, проникают в материальное начало, причём оно становится многообразием вещей. Однако материя нарушает совершенство идей, искажает их - она неспособна полностью воплотить идеи. Идеи же существуют сами по себе, не нуждаясь в материи.

Платон вынужден был ввести в мир Демиурга (букв. "Творец", некоторый "ремесленник") - он творит из материи вещи, подобные идеальным. Вещи у Платона вторичны по отношению к идее. Идея (от греч. "эйдос", образец) - образец формы, совершенства.

У Платона на этой почве развивается и представление о человеке. Человек - единство души и тела, однако тело - темница души. Душа относится к миру идей, но иногда обременяется телом и искажается им. Она бессмертна.

Теория познания у Платона гласит, что знание не может быть получено человеком из наблюдаемого мира вещей, т.к. в нём идеи нарушены и искажены. Потому Платон скептически относится к эмпирическим познаниям, наблюдениям. Познание требует души, её работы. Познание, ведущее к истине - это извлечение из памяти того, что душа запомнила, будучи вне тела, извлечение собственного содержания души.

Мир идей у Платона имеет чёткую иерархию. На вершине пребывает идея блага, способствующая обеспечению порядка мира. В основании же лежат идеи отдельных вещей.

Помимо всего, в мире идей есть идея государства. Т.е., существует идеальное государство, которое основано на трёх типах душ: вожделеющие (торговцы, ремесленники, работники), добродетельные (содержат добродетели - мужество, справедливость), стремящиеся к знаниям (наиболее совершенные). В идеальном государстве должны быть правители-философы, стражи и люди, обеспечивающие материальное благосостояние. Платон неоднократно пытался донести эти идеи до различных правителей-тиранов на отдельных островах Др.Греции (за что однажды и был продан в рабство).

Философия Аристотеля

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.) - ученик Платона. Учение его рассматривается как вершина др.греч. философии.

Он предпринял попытку синтеза всего, что накопила греческая философия. Аристотель имеет глубоко разработанную физику, естествознание и др. Благодаря этому, он явно начинает двигаться от идеализма к материализму.

Мир идей вряд ли может существовать сам по себе, как и мир вещей.

Идеи - формы - существуют вместе в вещами. Каждая вещь явлется единством материи и формы. Все видимые предметы имеют четыре вида причин:

Материальная - идея, имеющая некоторую форму, и выступающая как непосредственный

материал, заготовку, для последующих форм.

Действующая причина - есть нечто, что обрабатывает эту форму.

Формальная причина - содержит идею, к которой стремится заготовка вещи.

Конечная причиная (цель) - объясняет необходимость вещи.

Всё, существующее в мире - дожно содержать цель своего существования.

Материальная и действующая причины - относятся к материи, формальная и конечная - к идее, образуют ограниченный идеализм.

Аристотель остаётся идеалистом, т.к. определяющими у него являются форма и цель.

Человека же Аристотель рассматривает, как "политическое животное".

Варианты решения проблемы первоосновы вещей в античной философии.

Во времена античности ОВФ был вопросом о первооснове мира: что безусловно первично по отношению к любой вещи?

Что окажется безусловно первичным, то и будет первосновой. Она не возникает, но порождает всё, что существует.

Вопрос о первооснове не совсем хорош, т.к. не содержит гипотез относительно первооснов, что располагает к большому разнообразию мнений. Единство их лишь в том, что первооснова не должна возникать.

Самый фундаментальный мыслительный процесс, который ведёт к осознанию первооснов

- это абстрагирование (абстрактное мысшение). Мы можем мысленно извлечь какой-либо

аспект реальности, и удерживать его в мыслях как отдельно существующий предмет. Также можем от него отделить свойство и удерживать его отдельно от предмета. Таким образом, из абстракций возможно собрать новый предмет, сочетающий свойства исходных, и которому дополнительно приписываются свойства, которых нет у реальных предметов.

Др. греки наивно предполагали, что всё, что может существовать в сознании, существует и в мире.

В качестве первоосновы разные философы предлагали разные вещи.

Фалес (Милетская школа). Первооснова - вода, точнее, некое водоподобное начало, комбинирующее оторванные от реальной воды признаки и приписанные ей свойства. Фалес исходил из того, что первооснова должна быть универсальной, а также должна самостоятельно уметь превращаться в любые предметы. Вода:

Принимает любую форму

Способна проникать куда угодно

Может быть и твёрдой, и газообразной

Нечто, без чего не существует жизнь

Анаксимен (Милетская школа). Первооснова - воздух. Аргументы подобны Фалесу в

пользу воды:

Без воздуха нет жизни

Без воздуха нет души

Может проникать куда угодно

Имеет явный способ порождения им вещей - сгущение (вплоть до камня) и разрежение (огонь)

Гераклит Эфесский. Первооснова - огонь, потому что он способен поглощать все вещи и в каком-то смысле порождать все вещи. Огонь хорош тем, что первооснова должна быть подвижной. Огонь же как процесс неотрывен от движения, это вечное изменение. Потому Гераклит считается одним из основателей диалектики. Ему принадлежат слова: "Всё течёт, ничто нельзя считать покоящимся", "в одну реку нельзя войти дважды" и др. Гераклит считает движение обязательным. Он приписывал огню свойство неповторимости, и отсюда проистекает отсутствие в мире устойчивых законов. Огненная первооснова выступает ещё и как логос ("слово") в смысле присущего миру закона, который определяет меру всех возникающих предметов и не позволяет миру быть хаосом.

Анаксимандр (Милетская школа). Первооснова, именно потому, что способна порождать любой предмет, не должна быть похожа ни на один из существующих предметов. Она должна быть чем-то неопределённым, лишённым качеств, безграничным. Анаксимандр назвал такую первооснову апейрон ("беспредельное"). Он совершил сильную абстракцию, взяв за основу свойства всех вещей. Беспредельное в некотором смысле способно раздваиваться на противоположности, например на холодное и горячее. Они, в свою очередь, тоже делятся на две и др.

Пифагорейская школа. Полагали первоосновой числа. Числа хороши тем, что заведомо имеют строгие соотношения, которым в итоге оказывается подчинён мир.

Античные философы рассматривали всё как Космос - букв. "порядок", противопоставленный Хаосу, и искали основу Космоса. В этих поисках пифагорейцы и Анаксимандр сумели совершенно абстрагироваться от видимых свойств предметов. Поиски первоосновы идут в направлении от видимого мира к некоторой неощутимой реальности - философия в результате переходит на язык специфических понятий, уже не требующих описания видимых свойств. Однако на данном пути есть предел.

Элейская школа (элеаты), Парменид (1-я пол. 6 в. до н.э.). Первооснова в качестве основного отличия от всего имеет то, что она не возникает. И должно быть некоторое понятие, которое отражает эту черту. Бытие - нечто, что существует и не может не существовать. Все предметы существуют - значит, Бытие - это нечто общее для всех предметов. Элеаты, предложив понятие Бытия, столкнулись с рядом больших трудностей. Бытие - это общее для всех существующих вещей. Однако есть формальный закон логики - чем шире понятие, тем меньше его содержание. Бытие, таким образом, имеет лишь одно содержание - наличие, а не отсутствие. У него нет иных признаков, но оно при этом охватывает весь мир, оказываясь практически бессодержательным. Однако первооснова требует, чтобы из неё логически возникал весь видимый мир, а Бытие неизменно, и не может порождать что либо. Мир на уровне первоосновы слишком радикально отличается от видимого.

Бытие -- первое строгое понятие. Оно едино, неделимо и неподвижно. Видимый мир остаётся без объяснения и без сущности. Первая попытка объяснить мир из неделимого Бытия - атомизм (Демокрит). Основные проблемы атомизма:

Не можем объяснить разнообразие атомов

Атомы - статичны, и не могут взаимодействовать друг с другом.

Тем не менее, атомизм дал очень крепкую эмпирическую базу, существовавшую практически до открытия деления атомов. Да и сейчас, можно сказать, что мы просто пока не дошли до атомов Демокрита.

Вторая попытка объяснения мира из Бытия - Эмпедокл. Он полагал, что бытие разделено на 4 элемента-качества. Поскольку это качества, а не частицы, то вопрос о неделимости отпадает. Качества (стихии - вода, воздух, земля и огонь), не имея никакой особой пространственной формы, ничем не разделены, всегда существуют в мире, могут как смешиваться, так и разделяться.

Поиски первоосновы привели к парадоксальному результату - первооснов оказалось много. И некоторые философы стали сомневаться в том, что найти первооснову вообще возможно.

Варианты решения проблемы движения и развития в античной философии

Гераклит был первым крупным диа­лектиком античности, основателем диалектики в ее первоначальной форме. Ему принадлежит известный афоризм, выражающий общую идею материалистической диалектики - “все течет, все изменяется”. Излагая эту идею в образной форме, Гераклит утверждал, что “в одну и ту же реку нельзя войти дважды”: поскольку вода непрерывно те­чет, в другой раз мы входим в иную реку.

Гераклит высказал глубокую догадку о движении как борьбе противоположностей: “В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем”1. Гераклиту принадлежит следующая трактовка единого мирового процесса: “Мир, единый из всего, не со­здан ни кем из богов и ни кем из людей, а был, есть и будет вечно жи­вым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Разумеется, огонь Гераклита также не был буквально огнем. Диалектика Гераклита, первая блестящая форма античной материалис­тической диалектики, имела исторически ограниченный характер. Это была скорее диалектика движения, а не диалектика развития. Это диалектика круговорота, “беличьего колеса” (по глубокой оценке А.И. Герцена). Утверждение о том, что нельзя дважды войти в одну реку, наряду с замечательно глубокой диалектической идеей, содержало и элемент преувеличения, абсолютизации изменчивости вещей, их относительности, т.е. элемент релятивизма (концепции, абсолютизиру­ющей относительность вещей). Позднее ученик Гераклита Кратил (2-я пол. V в. -начало IV в. до н. э.), доводя этот элемент до логического за­вершения, утверждал, что нельзя и одного раза войти в одну и ту же реку. Он считал, что в силу непрерывного изменения вещей их невоз­можно правильно назвать и поэтому предпочитал указывать на вещь пальцем.

Элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон (конец VI - начало V в. до н.э.) рассматривали чувственно наглядный мир как мир “ложных мне­ний”, т.е. мир чувств, искажающий действительный мир. В сущности за изменчивым ложным миром внешних явлений скрывается абсолют­но неподвижное и неизменное бытие, имеющее духовную природу. Парменид полностью отвергал взгляд Гераклита на противоречивую природу бытия. Логика заключения элеатов об абсолютно неподвиж­ном бытии, которое оказывалось мыслью, явственно обнаруживается в связи с апориями (“затруднениями”), сформулированными Зеноном: “Дихотомия”, “Ахилл”, “Стрела”, “Стадий”. Смысл апории “Стрела” заключается в утверждении: “Летящая стрела покоится”. Ход рассу­ждений Зенона, несколько отойдя от буквального, можно изложить следующим образом: в каждый момент времени острие стрелы должно находиться в определенной точке пространства, но это означает, что движение есть сумма моментов покоя. Движение, следовательно, су­ществует лишь в ложном чувственном восприятии, истинное же бытие неподвижно. Заслуга Зенона Элейского (которого Аристотель назвал “изобретателем диалектики”) состоит в том, что он обнаружил дейс­твительное противоречие движения. Однако это противоречие было схвачено им в парадоксальной форме, было понято и истолковано в духе отрицания движения. Преодолеть “затруднения” Зенона - это зна­чит создать новый способ мышления, опирающийся на глубокий учет противоречивой природы бытия вещей и самого человека. В первона­чальной форме такой способ был создан еще Гераклитом. Его трактов­ка проблемы “войти в реку” содержала и решение апории “Стрела”.

“Форма форм” Аристотеля - это первый двигатель, существу­ющий вне материи, который, будучи неподвижным по своей природе, приводит в движение мир вещей. Позже понятие “перводвигателя” входит в первый аргумент богословия в пользу бытия бога. В попытке совмещения неподвижного первоначала и порождаемого им движения мира заложен разрушительный для философии Аристотеля, а позднее и христианского богословия, парадокс: каким образом неподвижное может порождать движение, которого в нем самом, первоначале, нет? Основной недостаток будущего христианского бога выявился уже в философии Аристотеля.

Варианты понимания человека в античной философии. Микро- и макрокосм.

В философии есть проблемы человека, жизни, государства и др. Обобщение привело к тому, что есть две категории:

Макрокосм - Вселенная, упорядоченная чем-либо

Микрокосм - человек. По сути, концентрированный макрокосм.

Т.к. человек имеет ту же природу, что и мир, то значит - человек способен познать макрокосм. В частности, у Гераклита - душа человека огненная, у Платона - душа относится к миру идей, у атомистов - она состоит из атомов косма и т.п. Господствует идея общей природы человека и косма.

Многие школы античной философии нацелены на то, чтобы дать человеку определённую жизненную стратегию (ниже приведены сведения из философского энциклопедического

словаря 1983 г. издания):

Стоицизм (название происходит от названия афинского портика). Основана Зеноном из Китиона, около 300 г. до н.э. В стоицизме мир представляется сферическим конём в вакууме находящимся в бесконечной пустоте одушевлённым сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. Реально существуют только тела. Бестелесны - значения слов и предложений, пустота, время, место.

В мире есть два начала - пассивное (бескачественное вещество, "субстанция") и активное (всепроницающий логос, бог). Традиционные боги греческой религии объяснялись проявлениями единого бога. Саморазвитие мира происходит циклически. Каждый цикл прекращается превращением всего в огонь, и в начале нового цикла "творческий огонь", как одно из проявлений бога-логоса, порождает из себя четыре стихии, а из них - все тела в мире. Логос является и промыслом, и судьбой. Он - природа мира, его самопорождающая сила и закон, управляющий развитием. Душа человека, часть мировой разумной души, дыхания, телесна и проницает всё тело, а со смертью отделяется от тела, переставая быть носителем личностных свойств. Ведущая часть души расположена в сердце, в ней происходят все психологические процессы.

Познание возникает на основе ощущений и представлений. Представление, возникающее от реально существующего объекта и полностью соответствующее ему, называется «постигательным»; когда ведущее в качестве разума даёт своё согласие на такое представление, признавая его истинным, то на основе этого суждения достигается истинное знание — происходит постижение.

Первое естественное побуждение человека — стремление к самосохранению; в силу разумной природы человека это расположение к себе распространяется и на других людей, и на всё человечество; благодаря причастности всех людей логосу они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. При этом следует участвовать в общественной жизни реального государства, если только это не вынуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным самоубийство.Конечная цель человека, счастье, определяется как жизнь согласно природе, логосу.

Киники (название происходит от названия холма, где занимался Антисфен с учениками. в латыни трансформировалось в "циники"). Представители - Антисфен, Диоген Синопский, Кратет и др. Стремились не столько к построению законченной теории бытия и сознания, сколько отработке и проверке на себе определённого образа жизни. В сознании поколений от них остались преимущественно анекдотичные ситуации (бочка Диогена, просьба его к Александру Македонскому "отойти и заслонять солнца" и т.п.). Философия киников на первый взгляд примитивна, по сравнению с учениями Платона и Аристотеля. Учение киников было создано в условиях кризиса античного полиса людьми, которые не имели своей доли в укладе городской жизни (основатель кинизма Антисфен, к примеру, был незаконнорождённым), на основе обобщения опыта индивида, который духовно может опереться лишь на самого себя. Кинизм предлагает человеку осознать свою низвергнутость из патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ - духовной свободы. Основываясь на идеях Сократа, киники довели его учение до парадокса. Они именовали себя "гражданами мира" ("космополиты") и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью принимая статус нищего или юродивого.

Гедонизм (от греч. "наслаждение") - позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения, и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению рассматривается в гедонизме как основное движущее начало человека, заложенное в нём от природы и предопределяющее все его действия. Одним из первых представителей гедонизма был основоположник Киренской школы Аристипп (4 в. до н.э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия.

Эвдемонизм (греч. "блаженство", "счастье") - принцип истолкования и обоснования морали, согласно которому счастье (блаженство) является высшей целью человеческой жизни. Предпосылкой является сократовская идея внутренней свободы, достигаемой благодаря самосознанию личности и её независимости от внешнего мира. Хотя эвдемонизм возник одновременно и в тесной связи с гедонизмом, они в известном смысле противостояли друг другу: счастье есть не просто длительное и гармония. удовольствие (Аристотель), а результат преодоления стремления к чувственным наслаждениям путём самоограничения, упражнения, аскезы, отрешение от привязанностей к внешнему миру и его благам и достигаемая при этом свобода от внешней необходимости и превратностей судьбы; это разумность, тождественная подлинной добродетели.

Скептицизм (от греч. "рассматривающий", "исследующий") - направление, основанное Пирроном из Элиды в конце 4 в. до н. э. Отправляясь от учения Демокрита о недостоверности знания, основанного на свидетельствах органов чувств, скептики, по Диогену Лаэртию, не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения. Скептики отвергали существование причины явлений, повторяя аргументы элейской школы, отвергали движение и возникновение; отрицали объективное ("по природе") существование добра и зла. Объявив видимость единственным критерием истины, скептики рассматривали всех философов других направлений как догматиков и считали их глупцами. Учеником Пиррона был Тимон из Флиунта, едко высмеивавший в стихах философов, не разделявших идей скептицизма. Энесидем из Кноса (примерно 1 в. до н.э.) возродил скептицизм как самостоятельное направление, выдвинул т.н. скептические тропы — аргументы против возможности достоверного знания.