G Герберт Спенсер

Герберт Спенсер (1820—1903) — один из наиболее круп­ных представителей натуралистически ориентированной со­циологии, часто называемой «социальным дарвинизмом».

Идея о единстве законов, управляющих природой и человеком, под влиянием огромного скачка, который со­вершили к тому времени естественные науки, в XIX в. была очень распространена. Спенсер рассматривал обще­ство как единый организм, аналогичный биологическо­му организму. Целостность общества обеспечивается его делением на две сосуществующие в нем системы — вне­шнюю и внутреннюю. Этот организм поддерживает рав­новесие, приспосабливается к окружающей среде и раз­вивается. Спенсер считал, что развитие любого организ­ма 1) тесно связано с его приспособлением к среде, то есть, в случае с обществом, к природе, и 2) предполагает в первую очередь дифференциацию его органов и функ­ций, а следовательно, и его постоянное усложнение.

Изменение общества, его постепенная дифференциа­ция являются проявлением социальной динамики, при­чем динамика понимается широко, так как включает не только состояния дисбаланса и развития, но и состояния относительной стабильности, когда процессы развития замедляются (практически останавливаются). Естествен­но, обществу присуща и статика, то есть институциональ­ная структура, в которой Спенсер выделял церковные, политические, профессиональные, семейные, промышлен­ные и «праздничные» институты общества.

Понятие «эволюции» в социологической теории Спен­сера играет важную роль при объяснении не только из­менения общества в целом, но и индивидуальных, част­ных, личностных феноменов.

Спенсер выделял два типа общества:

1) военное, воинствующее, то есть основанное на при­нуждении и жестком социальном контроле;

2) индустриальное, предоставляющее больше свободы своим членам за счет ослабления централизации и конт­роля.

В отличие от военного общества, индустриальное ха­рактеризуется большей разнородностью, которая обеспе­чивает прогресс. Жесткий контроль и централизованное управление неблагоприятны для общества, так как они препятствуют его развитию и ограничивают свободу со­ставляющих его индивидов.

Хотя теория Спенсера и заимствовала некоторые идеи из эволюционной концепции Дарвина, Спенсер не счи­тал, что жизнью общества управляет принцип «выжива­ет сильнейший». Данный принцип, по мнению ученого, действовал лишь на примитивных стадиях развития об­щества. Для индустриального общества более характерен дух согласия, сотрудничества и альтруизма. Цели на этом этапе общественной жизни достигают силой убеждения, а не агрессией. ^

Во второй половине XX в. интерес к концепции Спен­сера возродился в связи с возникновением таких направ­лений социологии, как системный анализ и структурный фуйкционализм. Хотя лишь незначительная часть идей Спенсера актуальна для современной социологической науки, в целом его влиян'ие на возникновение указанных направлений недооценивать нельзя.

Георг Зиммель

Георг Зиммель

О

; Георг Зиммель

Георг Зиммель (1858-1918) построил свою социоло­гическую теорию в результате критического осмысления как структурных теорий (например, теории Конта), так и гуманитарных теорий, с точки зрения которых соци­альные и исторические феномены не поддаются обобще­нию и могут изучаться лишь в их единичности и уни­кальности. Зиммель разработал подход, который полу­чил название «формальной социологии».

С точки зрения Зиммеля, первичной целью социоло­гии является выделение во всех сферах, изучаемых соци­альными науками, форм так называемой «социации» (об­щения). Социология должна описать, систематизировать и обосновать эти формы.

Зиммель понимал социологию как универсальную на­уку, которая не имеет своего собственного предмета и ориентирована на выявление общих закономерностей, недоступных другим наукам. В этом смысле социология рассматривалась им скорее как метод исследования, при­менимый практически к любому содержанию.

К понятию «социации», которое приблизительно можно понимать как социальное взаимодействие, включающее как минимум двух участников, Зиммель сводит соци­альную реальность. С этой точки зрения, социальные структуры, чье существование Зиммель не отрицал, ока­зываются лишь результатом множества взаимодействий, чем-то вторичным по отношению к взаимодействиям.

По мнению Зиммеля, социология должна отвлекать­ся от содержания и изучать лишь форму. При этом ста­новится очевидно, что взаимодействия, имеющие раз­ное содержание, могут совпадать по форме. Например, конкуренция будет иметь одну и ту же форму независи­мо от того, в какой сфере она имеет место (в экономи­ческих отношениях или на спортивном поле). Кроме того,

Зиммель не делал различия между государствами и от­дельными индивидами как субъектами социального вза­имодействия: возможности поведения трех государств в разных ситуациях ничем не отличаются от набора воз­можностей того, как будут взаимодействовать три инди­вида.

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм

Дюркгейм

Дюркгейм (1858-1917) — французский социо­лог «Классического периода», оказавший огромное влия­ние на становление социологии как автономной науки. Его преподавательская деятельность началась в Универ­ситете Бордо, а затем он преподавал в Сорбонне (Париж). Основные труды: «Общественное разделение труда» (1883), «Метод социологии» (1895), «Самоубийство» (1897), «Элементарные формы религиозной жизни» (1912).

П° мнению Дюркгейма, социология может стать нау­кой то_{лько П}р_И условии, если у нее будет собственный предмет и собственный метод.

Предмет социологии Дюркгейма — это социальные факты, которые составляют особую социальная реаль­ность, имеющую свои собственные качества и законы. Со­циальным фактом, по Дюркгейму, является любой со­циальный феномен, который: 1) накладывает определен­ные ограничения на действия индивида и в то же время ^J> является внешним, объективным по отношению к нему (не является результатом его субъективной мотивации). В таком понимании объекта социологии выразилось не­гативное отношение Дюркгейма к утилитаристской тра­диции в английской социологии и экономике, в соответ­ствии с которой любая деятельность рассматривалась сквозь призму субъективных мотивов и воли отдельного индивида. Примером социального факта могут служить закон и норма. Сюда же можно отнести язык, денежную систему, религиозные верования и обряды, — другими словами, все то, что человек после рождения находит уже готовым и что, соответственно, существует до него и по­мимо него. Именно социальные факты управляют инди­видом.

° «Правилах социологического метода» Дюркгейм форму_лиру_ет три основных положения, которым, по его мнению, должна следовать молодая наука.

1. Первое правило состоит в том, чтобы «рассматри­вать социальные факты как вещи». Это означает, что:

а) социальные факты являются внешними для инди­
видов;

б) социальные факты могут быть объектами в том смыс­
ле, что они строго наблюдаемы и безличны;

в) устанавливаемые между двумя или множеством со­
циальных фактов отношения причинности помогают фор­
мулировать постоянные законы функционирования об­
щества.

I 2. Второе правило состоит в том, чтобы «системати­чески отмежевываться от всех врожденных идей». Это означает, что:

а) социология прежде всего должна порвать свои связи
со всякими идеологиями и личностными пристрастиями;

б) она также должна освободиться от всех предрассуд­
ков, которыми обладают индивиды в отношении соци­
альных фактов.

3. Третье правило состоит в признании примата (пер­венства, приоритета) целого над составляющими ее час­тями. Это означает признание того, что:

а) источник социальных фактов находится в обществе,
а не в мышлении и поведении индивидов;

б) общество представляет собой автономную систему,
управляемую своими собственными законами, не своди­
мыми к сознанию или действию каждого индивида.

Соответственно в социологии Дюркгейма уменьшает­ся и роль индивида в социологической теории: индивид практически оказывается не способным влиять на соци­альную реальность.

Таким образом, на индивида с самого рождения ока­зывается сильное давление, которое является гарантом социальной стабильности. Дюркгейм выделял два типа такого давления. Во-первых, это принуждение, исходя­щее извне, то есть от окружающих индивида людей и общества в целом. Во-вторых, это давление интериоризи-рованных (то есть перенесенных внутрь) норм, которые

2. Зак 486

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм

становятся как бы внутренними двигателями человека (здесь обнаруживается _{родство} взглядов Дюркгейма с пси­хоаналитической социологией, ср. понятие Сверх-Я).

^ааостей, их утрату Дюркгейм называл ано-

мией. Аномия __ _{это такое} состояние, когда общество

(т свою регулирующую функцию, а человек пере-

стает верить в Ценности общества. В результате этого чело-

ек переживает состояние дезориентации, оказывается не-

способным отличить «хорошее» от «плохого», «правиль-

т «неправильного». Аномия может также возникать

вие нару_шения р_{авновесия} между потребностями

енью их Удовлетворения. В этом случае общество

оказывается неспособным ограничить человека и контро-

лировать его поведение.

и из наиболее известных работ Дюркгейма являет-

.Самоуб] icTBo» (1897) — книга, которая до сих пор

считается основд_{ьш и наи}б_олее точным источником по дан-

юму вопросу.^ Еще _в «Общественном разделении труда»

э) Дюркгейм рассматривал самоубийство как результат

*°Ллективной совести (мыслей и чувств, разде-

ляемых всеми Членами общества) и господства частного

еса над общественным в индустриальном обществе.

тективной совестью Дюркгейм понимал набор обя-

5ательных для в_{сех чле}нов традиционного общества нор-

эв, управ лявших жизнью данного общества и под-

держивавших в _Нем состояние согласия. В «Самоубийстве»

Дюркгейм показывает, что такое действие, как самоубий-

горое, Казалось бы, совершается всегда по сугубо

шдивидуа;.ньц^ мотивам, социально детерминировано.

В этой работе он выделил четыре типа самоубийства:

1) эгоистическое самоубийство, которое совершается

по личным причинам-

) анемическое самоубийство, вызываемое тем, что индивид ощущ_ает отсутствие норм или их непереносимое противоречие;

3) альтруистическое самоубийство, совершаемое чле­ном группы рад_и др_{угих ее} членов, и, наконец,

4) фаталистическое самоубийство как результат чрез­мерного социального давления и чрезмерной социальной регуляции.

Затем Дюркгейм обратился к статистическим данным, касающимся самоубийств в разных обществах и разных группах общества. Ему удалось показать, что в современ­ном ему обществе наиболее частотным типом оказывались эгоистическое и анемическое самоубийство, причем эгоис­тических самоубийств было больше среди протестантов, чем среди католиков, что объяснялось ослаблением соци­ального контроля (разрушением коллективной совести), а также индивидуалистическим духом протестантизма. Аль­труистические самоубийства были более типичными для социальных групп и обществ,,з которых коллективная совесть более сильна (например, в примитивных обществах и в армии). Соответственно оказалось, что и среди горо­жан уровень самоубийств выше, чем среди жителей дере­вень, где общинный дух сохранился.

Дюркгейм изучал также религию и политику. В рабо­тах, посвященных религии, он высказал идею, что рели­гиозные верования в примитивных обществах обеспечи­вают их целостность, а символическим воплощением их были сакральные объекты. В современных же обществах обнаружение таких сакральных объектов проблематич­но, что и приводит к состоянию аномии, грозящей обще­ственному порядку.

2*

Марксизм

Марксизм

£ Марксизм

Карл Маркс (1818-1883) — видный политический де­ятель, философ, социальный теоретик и экономист. Бу­дучи немцем по происхождению, значительную часть жизни Маркс провел во Франции, Бельгии и Англии.

Большое влияние на взгляды Маркса оказали фило­софская концепция Гегеля, французский социализм и английские экономические теории.

Наиболее известной особенностью мысли Маркса яв­ляется, пожалуй, представление о связи между экономи­ческой и социальной жизнью общества.

Экономика (базис) включает три обязательных элемен­та: 1) средства производства, то есть орудия и материа­лы, 2) работника и 3) того, кто присваивает продукт про­изводства. Эти три элемента присутствуют в любой эко­номике, своеобразие же сводится к тому, в каких отно­шениях находятся эти элементы.

Во-первых, работник может владеть средствами про­изводства или не владеть ими (отношения владения). Во-вторых, присвоение продукта производства может оп­ределяться тем, что неработающий класс имеет собствен­ность или 1) на средства производства, или 2) на труд, или 3) на то и другое одновременно (отношения собственности).

Разграничение работников, то есть тех, кто живет толь­ко своим трудом, и тех, кто имеет право на присвоение продуктов труда, является основным в классовой теории Маркса. При помощи этого разграничения Маркс описы­вал производственные отношения. Производственные отношения отражают существующее разделение труда и определяются уровнем развития орудий производства. По сути, все описываемые Марксом формации (рабовладель­ческая, феодальная, капиталистическая) строятся на про-ти вопоставлении двух классов. Однако это не означает, ч ро структура общества двоична. В частности, Маркс от­мечал, что структура реального общества часто включает

в себя классы, являющиеся рудиментами существовав­ших ранее форм общества.

Надстройка — это социальные формы, которые де­терминируются базисом. К ним Маркс относил семью, государство, идеологию. Часто утверждается, что у Мар­кса вся социальная жизнь детерминирована экономичес­кими процессами. В действительности соотношение меж­ду экономикой и обществом в концепции Маркса не так жестко. В частности, он считал, что такие социальные институты, как семья и государство, не только относи­тельно независимы от экономики, что проявляется в су­ществовании у них своих законов развития, но и могут оказывать на нее влияние. Детерминация надстройки базисом сводится в основном к тому, что ее характер в значительной степени зависит от экономических интере­сов господствующего социального класса (например, ка­питалистов в капиталистическом обществе).

Современный марксизм отходит от представлений о жесткой детерминированности надстройки базисом, кото­рые были распространены у их предшественников (и ко­торые, кстати, не разделялись Марксом и Энгельсом). В настоящее время часто утверждается, что надстройка является обязательным условием существования базиса.

Маркс первым придал социологический смысл поня­тию «отчуждение», под которым он понимал отчужден­ность труда и его продукта от человека, который выпол­няет свою работу по внешнему принуждению, по принуж­дению другого человека. Это понятие Маркс активно раз­рабатывал на первых этапах своего творчества, хотя мо­тив отчуждения проходит красной нитью через все его теоретические разработки.

Понятие отчуждение для Маркса имело две стороны. Во-первых, это структурная черта капиталистического общества. Человек, по мнению Маркса, реализуется в труде; продукт труда, таким образом, представляет собой объективное проявление человека, уже не зависящее от его создателя, но несущее на себе его отпечаток. В про-

Марксизм

цессе отчуждения человек перестает «узнавать» себя в продукте своего труда, который оказывается вследствие этого противостоящей человеку силой. Во-вторых, отчуж­дение для Маркса — это психологическое состояние, ко­торое переживает производящий класс в условиях ка­питалистического способа производства. Данное понятие является одним из проявлений значимости труда в кон­цепции Маркса.

Маркс разработал особую концепцию социального изме­нения. Он полагал, что классовая борьба является основ­ным двигателем истории. Это означает, что трансформации экономической структуры сами по себе не способны выз­вать социальные изменения: для этого необходимо актив­ное вмешательство людей, а точнее угнетенного класса. В данном случае Маркс заимствует идею из диалектики Гегеля, согласно которой всякое явление заключает в себе силы для собственного изменения. Свойственное капитали­стическому способу производства отчуждение, а также свя­занные с ним противоречия и конфликты неизбежно при­водят (точнее, должны привести) к активному вмешатель­ству пролетариата, которое направлено на изменение фор­мации, то есть на переход к социалистической формации.

Влияние идей Маркса на социологию было огромным, хотя и неоднозначным. Во-первых, появилось целое на­правление марксистской социологии. Кроме того, Маркс оказал и существенное влияние на формирование социо-лргических теорий конфликтов.

Во-вторых, значительная часть ранних социологичес­ких концепций, в частности, концепция Макса Вебера, сформировалась во многом как результат критического пересмотра идей Маркса.

В России судьба учения Маркса складывается непрос то. После длительной идеализации его концепции в со ветский период на какое-то время установилось крайне враждебное отношение к его идеям. Однако в настоящее время можно заметить, что оценка его творчества стано­вится все менее и менее предвзятой.

Марксизм

Одним из серьезных аргументов в современной крити­ке марксизма является трудность определения того, ка­кой статус имеет так называемый средний класс. Однако этот аргумент не представляется совершенно оправ­данным, так как очевидно, что концепция Маркса оказа­ла заметное влияние на социально-экономическую поли­тику государств и общественных образований, а следова­тельно, стала предпосылкой появления среднего класса.

Макс Вебер

СОЦИОЛОГИЯ XX ВЕКА

* Макс Вебер

Макс Вебер (1864—1920) по праву считается ученым, с которого начинается отсчет истории современной соци­ологии (в противоположность социологии XIX в.). В про­цессе эмпирических исследований Вебер поставил ряд воп­росов, над решением которых работали многие социоло­ги последующего времени — даже те, кого нельзя на­звать последователями Вебера. Кроме того, Вебер внес заметный вклад в политическую социологию, в социоло­гию религии, права, города, музыки, а также в анализ древних цивилизаций. Заслуга ученого состоит также в том, что он последовательно стремился дать системное представление и обоснование понятийного аппарата со­циологии. Наконец, в своих анализах Вебер дал крайне точные и емкие описания черт, характеризующих совре­менную индустриальную цивилизацию.

Важной чертой социологии Вебера является вынесе­ние на первый план действия — явления, без которого социологическая наука, по мнению ученого, просто не­возможна.

Вебер предложил обоснование для двух теорий дей­ствия, которые впоследствии были развиты в рамках по­зитивистского направления и интерпретирующего подхо­да. Для последнего характерно вынесение на первый план •^ех смыслов, которые связываются в сознании индивида г, совершаемым им действием; с этой точки зрения, дея­тельность индивида легко представить как свободную. Однако при интерпретирующем подходе очень трудно све-сти действие к социальным структурам, которые его де­терминируют. Это возможно в позитивистских теориях, однако в результате действие оказывается вторичным по

отношению к структуре, которая его детерминирует, и, в конечном счете, незначимым, а свобода индивида ставит­ся под сомнение, так как тот лишается выбора. Данное противопоставление сыграло очень большую роль в исто­рии социологии XX века.

Вебер выделял четыре типа действия (идеальных типа действия):

1) традиционное действие, которое совершается толь­
ко потому, что оно совершалось раньше;

2) аффективное действие, которое представляет собой
лишь выражение эмоций;

3) целерациональное действие, для которого характерна
оценка как цели, так и средств ее достижения;

4) ценностно-рациональное действие, которому свой­
ственно рассмотрение цели как самостоятельной ценнос­
ти (средства ее достижения в этом случае вообще могут
не рассматриваться и не обсуждаться).

Каждый из этих типов является идеальным, посколь­ку не встречается в действительности в чистом виде; кон­кретное действие всегда представляет собой «смесь» двух или более типов.

Понятие идеального типа шире и не ограничивается лишь социальным действием. Идеальным типом явля­ется любая интеллектуальная конструкция, обобщающая социальную действительность; идеальный тип можно со­поставить с «понятием», «представлением» (неформали­зованным, сконструированным). Далеко не все социаль­ные феномены соответствуют идеальному типу. Например, бюрократическая организация обладает не всеми черта­ми, которые характеризуют бюрократию как идеальный тип. Однако конкретные социальные образования гораздо легче анализировать, сравнивая их с идеальными типа­ми как своего рода эталонами. Следовательно, идеаль­ный тип является важным инструментом социологичес­кого анализа.

Взгляды Вебера на современное индустриальное обще­ство и, шире, европейскую культуру нашли выражение в

» ]

Макс Вебер

Макс Вебер

его анализе влияния протестантской этики на европей­скую культуру (1), в понятии рационализации (2) и, от­части, в его отношении к марксизму (3).

1. По мнению Вебера, возникновение протестантизма оказало огромное влияние на становление капиталисти­ческого общества. Дело в том, что ранняя капиталисти­ческая и протестантская этики имеют много общих черт: они в одинаковой степени отдают предпочтение упорно­му труду, уверенности человека в своих силах, индиви­дуализму и рациональности.

Светская культура капиталистического общества бе­рет свое начало в аскетизме протестантизма, который противопоставлял свободного и независимого индивида церкви, религии и духовенству. С точки зрения протес­тантских проповедников, зависимость от церкви и духо­венства не является гаратиеи спасения: его может гаран­тировать лишь внутренняя дисциплина, кропотливый труд, служение общине и, что самое главное, реализация собственного земного призвания.

В то же время Вебер отрицал прямое влияние протес­тантизма на становление капиталистического общества: скорее, это влияние было опосредованным и происходи­ло через трансформацию культуры. Кроме того, Вебер полагал, что для современного ему капиталистического общества (как частного случая развитого капиталисти­ческого общества) никакие религиозные системы легити­мации уже не нужны.

2. Влияние протестантской этики на европейскую куль­туру представляет собой лишь одно из проявлений более общей тенденции рационализации. Под рационализацией Вебер понимал социальный процесс, при котором каждая сфера человеческой деятельности становится объектом рационального управления, расчета. Этот процесс превра­щает общество в «железную клетку», в которой индвид оказывается объектом тотального контроля со стороны государства и бюрократии, а его существование утрачи-

вает человеческий смысл, основанный на индивидуаль­ных ценностях.

Процесс рационализации, с точки зрения Вебера, ох­ватывает все сферы общества:

• в экономической сфере, как и в обществе в целом, он
проявляется в виде попыток управления при помо­
щи бюрократических методов',

• в сфере морали — в виде большего акцента на дис­
циплине и воспитании;

• в области права — в создании законов на основе умо­
зрительных универсальных принципов;

• в политике — в отказе от традиционных норм и
выдвижении на первый план партийной машины,
которая отменяет необходимость индивидуально­
го лидера;

• в религии — в возникновении теологии;

• в науке — в нивелировке индивидуального начала в
личности ученого, приводящей к отказу от инициа­
тивы и новаторства.

3. Подход Вебера по своему пафосу во многом близок к марксизму. По крайней мере, и марксисты, и Вебер уделяли внимание господству рациональности в современ­ном им обществе; но если марксизм анализировал рацио­нальность только применительно к условиям производ­ства, то для Вебера это явление было гораздо более уни­версальным, поскольку реализовывалось даже в спосо­бах нотной записи музыки.

Однако между взглядами Вебера и идеями Маркса были существенные различия.

Во-первых, Вебер более скептично относился к детер­минации человека социальными и экономическими струк­турами или, по крайней мере, уделял большое внимание культурной детерминации. Другими словами, Вебер до­пускал большую степень свободы индивида, хотя к кон­цу своего творческого пути он пришел к выводу, что ка­питалистическим обществом управляет логика, не зави­сящая от устремлений отдельных людей. Во-вторых,

Макс Вебер

Психоаналитическая социология

Маркс полагал, что подчинение рабочих владельцам средств производства является характерной чертой капи­тализма, тогда как Вебер видел в таком подчинении обя­зательное условие эффективности любой индустриальной экономики, а не только капиталистической. В-третьих, Вебер не видел в социализме альтернативы рационально­му европейскому обществу, поскольку социалистический способ производства только усиливает процессы рацио­нализации.

% Психоаналитическая социология

**.

Психоанализ был создан австрийским врачом Зигмун­дом Фрейдом (1856-1939).

Психоанализ возник как практический психотерапев­тический метод, противопоставлявший себя медико-пси­хиатрическому подходу к психопатологии и направлен­ный на лечение некоторых ее разновидностей. Лишь поз­же, причем во многом благодаря психоанализу, сформи­ровалось понятие «психотерапии», которая: 1) занимает промежуточное положение между медициной (психиат­рией) и психологией и 2) имеет целью не только лечение психически больных людей, но и активацию прервавше­гося по каким-то причинам личностного роста. Убежде­ние в том, что психоанализ дает новые возможности для возобновления прерванного личностного роста, в настоя­щее время разделяется большинством психоаналитиков, что свидетельствует об изменениях в осмыслении места и целей психоанализа, произошедших со времен его воз­никновения.

Особенность психоанализа состоит в том, что, несмотря на практическую его направленность, 3. Фрейд и его по­следователи разработали теоретическое обоснование, гораз­до превосходящее по своей мощи практические цели. По этой причине психоанализ занял важное место в истории мировой мысли не только как психологическая дисципли­на, но и как философская система, а также оказал огром­ное влияние на искусство, культуру, воспитание и т.д.

Центральной проблемой социологического компонен­та психоанализа и психоаналитически ориентированной социологии, несомненно, является соотношение челове­ка и общества, интересы которых находятся в противо­речии друг с другом.

Именно это с точки зрения психоанализа является ос­новным препятствием личностному росту Разнообразные психопатологии и аномалии характера, формирующие

Психоаналитическая социология

Психоаналитическая социология

объект его внимания, возникают под влиянием внешних (а не только генетических и физиологических) факторов, то есть являются следствием воздействия социальной сре­ды, навязывающей ребенку травмирующие императивы. Необходимо отметить, что психоанализ признает право­мерность норм, регулирующих социальные отношения, а их травмирующий эффект объясняет в основном незрело­стью детской психики, которая не всегда в состоянии более или менее безболезненно усвоить их.

Психоанализ, несомненно, наиболее близко стоит к микросоциологии, поскольку основным объектом его изу­чения являются взаимодействия внутри семьи. Эти взаи­модействия включаются в личностную историю человека и могут быть как травматическими, так и способствую­щими личностному росту.

В то же время в некоторых работах Фрейда («Недо­вольство культурой», «Тотем и табу» и др.) речь идет и о социальных институтах и обществе в целом. Однако с точки зрения психоаналитической теории любые макро-социологические факты могут служить лишь подтверж­дением для законов, определяющих взаимодействия и его эффекты на микроуровне, и даже более того являются проявлением, воспроизведением последних.

Социальный контроль, осуществляемый обществом при помощи норм и ценностей, Фрейд оценивает двояко. С одной стороны, этот социальный контроль необходим, поскольку без него общество было бы просто разрушено. Но, с другой стороны, именно социальный контроль яв­ляется причиной большинства психологических проблем, так как не дает возможности удовлетворять личности свои потребности. Психопатология и личностные трудности, таким образом, оказываются дополнительным, но неиз­бежным эффектом существования социального контроля (по принципу «Лес рубят — щепки летят»). Конфликт между эгоистичными влечениями и контролирующими и ограничивающими индивида нормами представлялся Фрейду неизбежным, поскольку биологическая природа

человека зла и эгоистична. В этом отношении психоана­лиз сближается с социологической теорией Дюркгейма, который также различал внешнее и внутреннее принуж­дение, но идет дальше него, так как обращает внимание на патологические последствия этого принуждения.

Бессознательное — одно из наиболее важных поня­тий психоанализа, хотя Фрейд и не является его авто­ром. Это понятие известно в европейской мысли со вре­мен Лейбница. Однако в настоящее время это понятие используется в основном в том смысле, который придает ему психоанализ.

Бессознательное представляет собой область психики, которая образуется за счет отказа принимать влечения, воспоминания и представления, неприемлемые для ин­дивида (вытеснение не является единственным механиз­мом образования бессознательного). В результате этого определенное психическое содержание становится бессоз­нательным, что, впрочем, не означает его исчезновения: оно проявляет себя в разнообразных симптомах.

Такой отказ может быть мотивирован не только дав­лением норм общества (например, запретом на убийство), но и требованиями реальности, которая часто не дает воз­можности непосредственного удовлетворения желания. Обязательным условием для отказа принимать воспоми­нание или связанное с желанием представление является высокая интенсивность чувств, которую человек неспо­собен вынести.

Бессознательное было компонентом первой топики (то есть пространственной схемы психического аппарата). Во второй топике Фрейд ввел такие инстанции психики, как Я, Сверх-Я и Оно. Оно — это резервуар влечений, или особой энергии, которую Фрейд называл либидо. Оно тре­бует немедленного удовлетворения всех желаний, что, естественно, вступает в конфликт с реальными возмож­ностями. Кроме того, желания могут вступать в конф­ликт и со Сверх-Я, которое представляет собой обезли­ченные следы родительских образов, являющихся для

Психоаналитическая социология

Психоаналитическая социология

ребенка как объектами любви и восхищения (идеалами), так и воспитателями, наказывающими за проступки. Сверх-Я воплощает в себе общественные нормы и ценно­сти (хотя в его основании лежат образы и ценности кон­кретных людей — родителей данного ребенка). Соответ­ственно, эти интернализованные (перенесенные вовнутрь) фигуры также оказывают давление на индивида, а их требования вступают в конфликт с требованиями Оно (не всякое желание допустимо с точки зрения требований мо­рали и закона). Я представляет собой лишь незначитель­ную часть психического аппарата, которая: 1) обеспечи­вает адекватное восприятие реальности и 2) избирает формы поведения, которые согласовывались бы с требо­ваниями реальности, притязаниями Оно и императивами Сверх-Я. Таким образом, Фрейд представлял психику как потенциальную сферу конфликтов, препятствующих че­ловеку нормально любить и работать.

Психоанализ как терапевтический метод и социальный институт берет на себя ответственность за своего рода дополнительную социализацию индивида, который не может самостоятельно прийти к гармоничному сосуще­ствованию конфликтных частей психики и расплачива­ется за это своим психическим здоровьем. Здоровый ин­дивид, сдерживая опасные для общества инстинкты, под­чиняется если не всем, то большинству норм, действую­щих в данном обществе, но использует для этого сред­ства, не приводящие к болезненным результатам; невро­тик или психотик по каким-то причинам оказывается не­способным на это. В результате прохождения психоана­лиза неприемлемые агрессивные и сексуальные чувства и влечения должны превратиться в социальные чувства или, по крайней мере, принять социально приемлемую форму. Осознание этих чувств, от которого под давлени­ем общественных норм отказался пациент, является обя­зательным условием излечения.

Формирование инстанций психики, входящих во вто­рую топику, происходит примерно до шести лет, то есть

до того возраста, когда разрушается Эдипов комплекс. По мнению Фрейда, каждый ребенок в определенный пе­риод своего развития желает получить сексуальную лю­бовь одного из родителей ценой уничтожения (убийства) другого, однако боится быть наказанным (кастрирован­ным) за это. При этом не обязательно, чтобы объектом желаний ребенка был родитель противоположного пола; когда им становится родитель того же пола, говорят о негативном Эдиповом комплексе. Этот комплекс получил название от известного греческого мифа об Эдипе, в кото­ром Эдип, не подозревая об этом, удовлетворяет свое ин-цестуозное желание, убивая отца и становясь мужем сво­ей матери.

Возникновение социального контроля (а следователь­но, и самого общества) Фрейд связывал с тем, что люди установили запрет на инцест, то есть создали Эдипов ком­плекс («Тотем и табу»). Таким образом, он проецирует Эдипов комплекс в начало человеческой истории и пред­полагает, что реальная трагедия убийства отца племени в далеком прошлом действительно имела место. Запрет же на инцест и убийство отца стал первым шагом на пути к обществу.

Фрейд оказал огромное влияние на социологическую мысль. Его идеи постоянно используются при изучении массовой коммуникации, семьи, межэтнических отноше­ний и т. д., причем исследователи далеко не всегда отда­ют себе отчет в том, что используют психоаналитические понятия. Среди приверженцев теории Фрейда можно на­звать Ч. Кули, У. Томаса, Дж. Г. Мида, Т. Парсонса, Б. Блумера, Г. Маркузе. Конечно, не все из них могут быть названы фрейдистами, однако в их творчестве сле­ды влияния психоанализа очень заметны.

Позитивистская социология: Толкотт Парсонс и структурный...

4% Позитивистская социология: Толкотт g Парсонс и структурный функционализм

Толкотт Парсонс (1902—1979) — один из крупнейших социологов-теоретиков XX в., оказавший огромное влия­ние на становление социологии в ее современном виде и стоявший у истоков такого мощного направления в соци­ологической науке, как структурный функционализм.

Парсонс поставил перед собой задачу согласовать тео­рию действия и понятие социальной системы. Это при­вело к тому, что Парсонс рассматривал социальное дей­ствие как детерминированное социальной системой.

Социальное действие включает в себя отношение меж­ду человеком и окружающей его средой. Данная среда включает в себя не только природные элементы, но и соци­альные элементы, а также других людей; последние яв­ляются наиболее важными элементами среды. На этом основании Парсонс приходит к выводу, что теория соци­ального действия — это в первую очередь теория взаимо­действия, в рамках которого человеку приходится учи­тывать не только свои действия, цели и желания, но и чужие.

Среда, в которой функционирует действие, имеет две границы: нижнюю и верхнюю. Нижняя граница функ­ционирования действия — это физические, органические, физиологические явления и процессы, которые характе­ризуют природу и человека. Верхняя граница — это так называемая «предельная реальность», то есть те значе­ния, которые отражают отношение индивида и общества к социальным отношениям и их формам, смерти и рож­дению, добру и злу. Нижняя граница является ресурсом для верхней границы, а между этими границами уста­навливаются отношения «кибернетического контроля».

Действие и взаимодействие, с точки зрения Парсонса, всегда имеют системный характер.

По определению Парсонса, социальная система пред­ставляет собой совокупность по меньшей мере двух соци-

Позитивистская социология: Толкотт Парсонс и структурный...

альных деятелей, которые связаны между собой стабиль­ными отношениями и осуществляют свои действия в пре­делах относительно ограниченной среды.

Социальная система, с точки зрения Парсонса, не яв­ляется абсолютно стабильной, хотя в значительной сте­пени и тяготеет к равновесию.

Социальные системы имеют свои собственные потреб­ности, не связанные непосредственно с потребностями индивидов:

1) потребность в адаптации, то есть в соотнесении сис­
темы со средой, в которой она существует, и, использова­
нии ее ресурсов;

2) достижение целей, стоящих перед системой;

3) интеграция, то есть поддержание внутреннего по­
рядка и относительной стабильности;

4) выработка латентного образца, обеспечивающего
достаточную мотивировку для выполнения задач.

Каждая из потребностей социальной системы обес­печивается некоторой самоорганизующейся подсистемой. В свою очередь, у этой подсистемы, которая также явля­ется целостным образованием, возникают все указанные выше потребности, а потому происходит еще одно члене­ние социальной системы и т. д. В принципе, предел тако­го деления установить очень сложно.

Социальные системы и личность представляют собой два самостоятельных и тесно взаимосвязанных между собой центра, вокруг которых строится социологическое описание. Однако, по мнению Парсонса, личность в боль­шей степени зависит от социальных систем, чем соци­альные системы от личности (это утверждение было од­ним из тех моментов в теории Парсонса, которые подвер­глись суровой критике).

Связь социальной системы и личности, по Парсонсу, проявляется в существовании так называемых типовых переменных, то есть функциональных дилемм, которые индивид должен разрешать. Таких типовых переменных Парсонс выделял четыре:

Позитивистская социология: Толкотт Парсонс и структурный...

1) партикуляризм, или универсализм (выбор между
оценкой другого человека с точки зрения подходящих
только к нему критериев и оценкой с точки зрения уни­
версальных принципов);

2) поступки и качества (выбор между оценкой индиви­
да с позиции поступков, которые он совершает, и оцен­
кой с позиции его личностных качеств);

3) аффективность или аффективная нейтральность (вы­
бор между взаимодействием, основой которого являются
эмоциональные отношения между индивидами, и взаи­
модействием, основанным на практических интересах и
носящем инструментальный характер);

4) диффузность и специализация (выбор между учас­
тием в большом количестве практик и концентрацией на
выполнении частных функций).

Типовые переменные универсальны, то есть характер­ны для всех социальных систем; специфика социальной системы заключается в конкретных решениях, которые характеризуют ее.

Понимающая социология: символический лнтсракционизм

Понимающая социология: символический интеракционизм

Символический интеракционизм — направление в со­циологии, в 70-е гг. XX в. выступавшее как альтернати­ва структурному функционализму. По мнению сторонни­ков данного направления, позитивистские теории, рас­сматривающие общество как относительно стабильную си­стему, недостаточно внимания уделяют роли взаимодей­ствующих индивидов в формировании общества. Соци­альная реальность — это постоянное взаимодействие (ин­теракции) индивидов, постоянная коммуникация, а сис­тема (если она вообще существует) возникает лишь как их результат.

Происхождение символического интеракционизма свя­зывают с именем Дж. Мида. В центре концепции Мида стоит понятие «самости», то есть человека, способного к рефлексии.

Определяющим для социальной реальности является способность человека в воображении принимать на себя роли других людей, которая, в свою очередь, зависит от более общей способности к рефлексии, то есть рассмотре­нию себя со стороны и внутреннему диалогу.

Отношение самости к обществу реализуется в обще­нии между индивидами, то есть в их обмене социальными жестами (символами). В настоящее время символические интеракционисты рассматривают общество как результат огромного количества взаимодействий между отдельны­ми социальными деятелями.

Социальное взаимодействие представляет собой созда­ние общих смыслов, приписываемых объектам, и обмен ими. Важную роль в этом процессе играет язык, наличие

(

которого является отличительным признаком человека (по сравнению с животными). Язык является результа­том соглашения между индивидами, то есть конвенцио­нален. Это отражается в том факте, что языковые симво­лы способны вызывать одну и ту же реакцию у разных

Понимающая социология: символический интеракционизм

индивидов. Называя книгу «книгой», мы определяем данный объект, то есть подразумеваем, что он из себя представляет и как он может использоваться (книгу можно читать, дарить, просить на время, забирать, брать в биб­лиотеке и т. д.).

Язык так же, как и любое другое взаимодействие, пред­полагает обмен ролями, поскольку говорящий вкладыва­ет в свои слова тот же смысл, которой «получает» его собеседник; если бы эти слова были сказаны ему, он от­реагировал бы на них так же, как реагирует (или должен реагировать) его собеседник.

Понимающая социология: феноменологическая социология

4% Понимающая социология: * феноменологическая социология

Феноменологическая социология возникла в резуль­тате применения методов такого философского направле­ния, как феноменология, к социальной реальности. Ос­новоположником феноменологии считают немецкого фи­лософа Эдмунда Гуссерля.

Феноменологическая социология противостояла позити­визму, а точнее, позитивистской идее детерминации чело­века социальными структурами. По мнению сторонников данного направления, позитивизм не может ухватить чис­то человеческих особенностей социального взаимодействия.

Одним из первых исследователей, применивших фе­номенологические идеи в социологии, был Альфред Щюц.

Главная цель феноменологической социологии — опи­сание повседневности, то есть обыденного мира («жиз­ненного мира»). Жизненный мир воспринимается людь­ми как нечто объективно существующее. Однако, с точки зрения феноменологической социологии, не имеет значе­ния, является ли это восприятие объективным; для нее совершенно не важно, существует ли общество на самом деле и, если существует, какие причины движут им. Объектом феноменологической социологии является опи­сание механизмов, при помощи которых жизненный мир конституируется (строится в сознании людей). С этой точки зрения феноменологическая социология оказыва­ется частным разделом феноменологии, и их различие заключается в том, что объект феноменологии — это лю­бые сущности, а не только социальные феномены.

Предпосылкой такого описания является так называ­емая «феноменологическая редукция» — отказ от суж­дений, обязательное «вынесение за скобки» любых суж­дений о социальной структуре и определяющих ее функ­ционирование причин.

И действительно, объективный мир воспринимается человеком лишь при помощи органов чувств, которые

Понимающая социология: феноменологическая социология

могут сообщить нам, какого цвета тот или иной предмет, какова его температура, каков размер и т.д. Однако чело­веку доступны и другие пласты опыта, которые не могут быть сведены к данным, получаемым посредством орга­нов чувств. Физические признаки Щюц называет незна­чимыми, а то, что вносит человек в процессе логического упорядочивания, определяется им как значимые призна­ки. Сначала процессы упорядочивания протекают в со­знании индивида, а затем разделяются им с другими, в результате чего рождается общее знание. В результате появляется то, что Щюц вслед за Гуссерлем называл жизненным миром. Жизненный мир создается и переда­ется от человека к человеку в процессе взаимодействия и социализации.

При таком подходе субъект оказывается активным участником конструирования социальной реальности, то есть не рассматривается в целом как детерминированный социальными силами и социальными структурами.

По Щюцу, жизненный мир является наиболее важной реальностью для человека. Наука, религия с этой точки зрения занимают вторичное положение и возникают в результате того, что человек ставит под сомнение некото­рые фрагменты своих знаний о жизненном мире.

Особо следует остановиться на разработках П. Бергера и Т. Лукмана, основоположников так называемой фено­менологической социологии знания. В работе «Социаль­ное конструирование реальности» они рассматривают повседневное знание. Для них характерной чертой тако­го знания является типизированность, что предполагает его ориентацию на решение практических проблем. По мнению ученых, процесс познания имеет сложный ха­рактер: индивид принимает знание, выработанное други­ми людьми, и одновременно творчески создает собствен­ное знание о реальности.

Другим направлением, которое опиралось на опыт фе­номенологической социологии, стала этнометодология, основанная Гарольдом Гарфинкелем.

Понимающая социология: Г. Гарфинкель и этнометодология

Понимающая социология: