Основные идеи философии марксизма

Марксистская философия – совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818 - 1883) и Фридриха Энгельса (1820 - 1895), а также взгляды их последователей. Существуют различные интерпретации учения Маркса, связанные с различными политическими партиями и движениями в общественной мысли и политической практике. Политический марксизм является одним из вариантов социализма наряду с левым анархизмом, христианским социализмом и не принимающей марксизма часть демократического социализма/социал-демократии.

В работе «Критика гегелевской философии права» (1844) Маркс пишет, что юридические и политические институты не могу быть объяснены ни из самих себя, ни из развития духа, ибо они – следствия материальных условий жизни, которые он, вслед за французским и английским просветителями, называет «гражданским обществом». Маркс видит у Гегеля две основные ошибки: 1. Подчинение гражданского общества государству, 2. Подмену субъекта предикатом (чо?). Реальные субъекты становятся у Гегеля предикатами мистической всеобщей субстанции. Но поскольку не религия создает человека, а человек – религию, то и не конституция создает народ, а народ – конституцию. Поэтому, когда Гегель считал, что описывает сущность государства, получалось, что он описывает и узаконивает существующую реальность – Прусское государство.

Левые гегельянцы именем диалектики, с позиций материализма и атеизма критиковали политику власть имущих. Но и это не устраивало Карла Маркса: и он рьяно атаковал в своих трудах взгляды левогегельянцев!!!! Что предлагают они? Да только лишь критику релегиозности, в то время, когда они предлагают раскол между человеком и абстрактным государством спасти политической эмансипацией, мир требует иных решений! Нужна «человеческая эмансипация», «реапроницаемость сущностных человеческих сил» (реа- что, блин?!) отчужденных государством.

Молодые гегельянцы враждуют со словом, а не с делом. Не сознание определяет жизнь, а жизнь – сознание. Надо дойти до корней мира, но сущность человека – сам человек. Освобождение – акт исторический, а не идеальный, он определен историческими условиями.

Но не только гегельянцы подвергаются жесткой критике со стороны товарища Маркса. Он вступает в дискуссию и с экономистами-классиками. Работы Смита и Рикардо (знать бы, кто это еще) приводят его к наболевшему вопросу необходимости корректировки теории трудовой стоимости. Не объясняют эти капиталисты, почему частная собственность – исходный факт, а интерес капиталиста – последний довод.

Маркс же проницательно замечает, что частная собственность не абсолютная данность, что ее не было и не будет. Капитал присваивает в собственность продукт труда других: частная собственность – следствие экспроприированного труда. Объектом сделки становится труд, и человек не принадлежит самому себе.

Обоснованию различий между научным социализмом и утопическим посвящен, в частности, «Манифест Коммунистической партии». Идеологи пролетариата атакуют «мелкобуржуазных» лидеров (Сисмонди, Грюн, Бауэр, Гесс, Сен-Симон, Фурье) за консерватизм, чья ошибка заключается в непризнании самостоятельной роли пролетариата. Они не могут предложить выход из критической ситуации. Тогда как научный социализм вооружен объективным законом, а материалистическое понимание истории открывает единственно верный путь к освобождению трудящихся от ига капитала.

Типичным примером мелкобуржуазного социалиста Маркса и Энгельс считают Прудона, автора книги «Система экономических противоречий, или Философия нищеты». Прудон не способен осознать неизбежных следствий капиталистической конкуренции и продумать ситуацию до конца. Социальные противоречия ну могут быть решены выведением одной из стороны, необходимо довести противоречие до финальной фазы классовой борьбы. Не раздел собственности по законам справедливости, как думал Прудон, а упразднение ее революционным путем.

В критике религии Маркс отталкивается от тезиса Фейербаха: «Теология – это антропология». Фейербаху удалось, по мнению Маркса, вывести сущность религии из сути человека. Но Фейербах остановился перед вопросом о том, почему человек создает религию. Отчуждение человека от собственного бытия создает почву для переноса нереализованных его потребностей в сферу воображаемого, Божественного (ну чем не Фрейд, а?). Чтобы преодолеть религиозное отчуждение, мало упразднить религию, необходимо изменить условия, ее порождающие. Борьба против религии – борьба против общества, которое одухотворяет эта религия.

Все люди отчуждены от собственной сущности и труда. Конечный результат производственного труда может и должен присутствовать сначала в уме рабочего в виде идеи. Меняется не просто форма природного элемента – в процессе труда реализуется цель производителя, идеальный план, очеловечивающий природу и социальный мир. Социальный труд отделяет человека от животного. Человек трансформирует природу, очеловечивая ее так, что природа становится неорганическим телом человека.

Но на определенном этапе человеческого развития характер труда меняется. Частная собственность, основанная на разделении труда, делает процесс труда принудительным. Анализируя «отчужденный труд» в трех аспектах: 1) отчуждение производителя от продуктов его труда; 2) отчуждение производителя от собственной активности; 3) отчуждение человека от родовой сущности, Маркс приходит к выводу, что «рабочий чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций: при еде, питье, половом акте, у себя в жилище, украшая себя и т.д., а в своих человеческих функция он чувствует себя животным. То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному».

По Марксу, «Не сознание определяет бытие, а социальное бытие определяет сознание». Продуцирование идей неотделимо от материальных отношений между людьми. В производстве условий социальной жизни люди вступают в необходимые отношения, не зависящие от воли. Эти отношения, вместе взятые, образуют экономическую структуру общества, на которой надстраиваются политические, юридические и идеологические отношения (суперструктура). Способ производства обусловливает социально-политические институты и духовную жизнь. Изменения в базисе провоцируют изменения в надстройке (суперструктуре).

Сущность человека – в его продуктивной активности. Сначала он создавал средства, удовлетворяющие его жизненные потребности. Одна удовлетворенная потребность рождает новые. Растущее население и потребительский спрос ведут к разделению труда. Выделение интеллектуального труда становится социальной основой иллюзии, что сознание, духовное, есть нечто надматериальное и надысторическое. С другой стороны, это основа для возникновения класса людей, живущих трудом других людей. Идеи общества суть всегда идеи господствующего класса.

Материализма Маркса – исторический материализм (известна одна наука - история). Нельзя судить об исторической эпохе по отражению в сознании. Все противоречия Маркс объясняет конфликтом производительных сил и производственных отношений.

Диалектика дает понимание не только реального исторического развития, но и неизбежность столкновения новых форм жизни с существующим порядком вещей. От идей следует перейти к истории, к фактам, от «несчастного сознания» к «противоречивой реальности». Диалектика как закон исторического развития выражает неизбежность перехода от капитализма к коммунизму, кладущему конец эксплуатации и отчуждению.

История любого общества – это история классов. В новейшее время этот конфликт включает два элемента: буржуа и пролетарии. Буржуазии – владельцы частной собственности, пролетарии – те, у кого ее нет, а потому они вынуждены продавать свою рабочую силу.

Неизбежность проблемы пролетариата Маркс обосновывает в «Капитале». У товара есть две стоимости – потребительская и обменная. Обменная стоимость дает возможность приравнивать совершенно несхожие виды товаров по количеству общественно необходимого времени для производства товарной единицы. Но товарный обмен – не столько отношение между вещами, сколько отношение между людьми. Классическая экономия здесь бессильна. Труд – также предмет купли-продажи. Он создает неучтенную прибавочную стоимость. Д – Т – Д’, Д – деньги на покупку средств производства и рабочей силы (Т), Д’ – начальный капитал плюс прибавочная стоимость.

Постоянно увеличивающая прибавочная стоимость вкладывает в дело: в итоге один класс получает богатство, другой – нищету. Следовательно, «экспроприаторы должны быть экспроприированы».

С триумфом пролетариата должно возродиться человечество. Индикатором зрелости общества, полагает Маркс, является отношение к женщине. В отношении мужчины к женщине «отношение к природе проявляется в чувственном виде, в виде наглядного факта того, насколько стала для человека природой его человеческая сущность... Из характера этого отношения видно, в какой мере человек стал для себя родовым существом... в какой мере другой человек в качестве другого стал для него потребностью».

Политическая власть – не что иное, как организованное насилие одного класса над другим. Поэтому освобождение не мыслимо иначе, как вне государства, и реализовать его не так-то просто. Концентрация власти в руках пролетарского государства должна стать промежуточным звеном при переходе от буржуазного общества с его антагонизмами «к ассоциации свободного развития каждого как условия свободного развития всех».

Диалектический материализм (диамат) обязан своим рождением Энгельсу. Диалектика для Маркса была методом понимания истории и общества. Энгельс под влиянием позитивизма и эволюционизма применил ее к природе. Диалектика дает естествознанию понимание законов природы и ее общих связей. Он говорит о трех законах: 1) законе перехода количества в качество; 2) законе единства и борьбы противоположностей; 3) законе отрицания отрицания, согласно которому, в частности, пролетариат, отрицая буржуазию, порождает новое общество.

НЕОМАРКСИЗМ

Дьерд (Георг) Лукач (1885 - 1971)

Венгерский мыслитель, продолжатель традиции немецкой классической философии и социальной философии Маркса. Развитие этих идей основывалось на радикальном неприятии существующих общественных отношений, мира отчуждения, обеспокоенности судьбами культуры. Центральная проблема в работах Лукача – проблема отчуждения, кризиса культуры.

Взгляды раннего Лукача (10 – 20-е гг.) формировались в атмосфере разочарования и сомнения в основополагающих ценностях, что было обусловлено первой мировой войной и распадом Австро-Венгерской монархии. Лукач равно не приемлет ни феодально-клерикальные традиции венгерского общества, ни западный мир с его отчуждением, овеществлением, угрожавшим культуре. В современном мире все лишено формы, расплывчато, неустойчиво, и лишь искусство может восстановить гармонию формы и содержания. Состояние современного общества – «абсолютная греховность», абсолютная виновность.

Лукач считает, что отчуждение имеет поистине «космический размах», объясняя его прежде всего состоянием человеческого духа и применяя при этом элементы социально-классового подхода. Снятие отчуждения он связывает с социализмом.

В 1923 году в свет выходит наиболее известная книга Лукача «История и классовое сознание», в которой он стремился с позиций гегелевской и Марксовой диалектики осмыслить сущность революционных событий тех лет и представить рабочее движение как наследника немецкой классической философии. По Лукачу, диалектика, взаимодействие субъекта и объекта равнозначны истории – этой универсальной науке, которая одна дает возможность постичь современность. Сам ход истории предстает как становление общественного самопознания человека, постигающего историю в становлении.

Для самопознания и овладения историей важнейшее значение приобретает категория тотальности, предполагающая познание исторического момента как целого, выявление всех отношений и опосредований. Чтобы постигнуть тотальность, важно установить не только всевозможные взаимосвязи, но и отношение к целому: господство целого над частью. По Лукачу, сущность метода Маркса заключается в том, что проблемы капиталистического общества рассматриваются в их целостности. Всеобщность означает выход за пределы эмпирического, дает возможность постичь отдельные моменты как точку перехода к целому.

Взгляды Лукача 30-60-х гг. связаны с влиянием на него работы Маркса «Экономически-философские рукописи 1844», с которым он познакомился в 1930-м году. Лукач приходит к пониманию того, что опредмечивание (позитивное или негативное в зависимости от обстоятельств) – это естественный для человека способ овладения миром, в то время как отчуждение есть его особая разновидность, проявляющаяся при особых обстоятельствах.

Лукач придает большое значение исследованию философии Гегеля. В работе «Молодой Гегель и проблемы капиталистического общества» (1938) он ставит перед собой цель показать, как и почему Гегеля стали рассматривать как предшественника Маркса, делая при этом акцент на общественно-исторической стороне вопроса. Философия Гегеля – отзвук французской революции, важное значение для него приобрела сфера политической экономии и практической философии. Отношения между в-себе-бытием. Инобытием и для-себя-бытием у Гегеля, по Лукачу, являются трактовкой феноменологической диалектики товарных отношений, конкретным раскрытием смысла диалектического единства вещи и Я.

Исходным пунктом философии Гегеля, по Лукачу, является признание неотвратимости и прогрессивности капиталистического развития, а все негативное, что оно несет с собой, считалось преодолимым в рамках самого этого развития. Идея примирения с действительностью отражала и реализм гегелевского понимания действительности, и мистификацию противоречий этого общества.

Особое внимание Лукач обращает на осознание Гегелем проблемы отчуждения. Объективный мир – «мертвый», чуждый человеку и противостоящий его моральному сознанию. Отчуждение – и объективизация, и отношение человека к созданной им реальности. Творения труда отчуждаются от человека, превращаются в противостоящий ему мир.

В поздний период творчества Лукач осмысливает изменения капитализма в 60-е гг. Несмотря на то, что уровень жизни повысился, отчуждение стало еще более сильным, но приняло завуалированные формы. Он трактует различные формы недовольства современным обществом, имевшие место в 60-е гг., как начальные формы протеста против отчуждения. Этот процесс может объединить различные слои современного общества в борьбе против отчуждения. Но прежде всего важно понять механизмы, которые помогают сохранению капиталистического общества, постичь онтологию общественного бытия.

Последний большой труд Лукача получил название «К онтологии общественного бытия». Отчуждение в нем рассматривается в экономическом и в идеологическом планах. Преодоление отчуждения должно совершаться не только в социальном плане, но и на уровне отдельной личности, ибо отчуждение проявляется и в субъективном переживании краха автономии отдельной личности.

ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА

Группа философов, объединившаяся при Франкфуртском университете Института социальных явлений после того как Макс Хоркхаймер (1895 - 1973) в 1931 году возглавил Институт. С 1928 года Теодор Адорно (1903 - 1969) фактически принимал участие в формировании идей, определивших лицо франкфуртской школы.

Наиболее известные представители: В.Беньямин, Г.Маркузе, Э.Фромм, П.Лазарфельд, Ф.Поллок. В более позднее время влияние испытали Ю.Хабермас, К.-О.Апель. Термин «франкфуртская школа» стал использоваться после 1950 г.

М.Хоркхаймер родился в 1895 году в Штутгарте, в семье фабриканта. В 20-е гг. большое влияние на становление Хоркхаймера как мыслителя оказал марксизм – в той его форме, которая получила широкое распространение в тогдашней Европе: работы Георга Лукача, Антонио Грамши, Карла Корша. Хоркхаймер с самого начала отвергал претензии догматического марксизма на роль абсолютной истины, выступал (вместе с Лукачем) против натуралистического натурализма во взглядах Энгельса.

Первоначальная философская программа Хоркхаймера была тесно связана с идеями Маркса и предусматривала максимально глубокое и конкретное исследование связи между экономическими структурами общества, духовно-психическим развитием индивида и феномена культуры. В результате возникла критическая теория общества. Решающая фаза ее разработки – «Диалектика Просвещения».

Теодор Визенгрунд-Адорно родился во Франкфурте-на-Майне в семье виноторговца. В 1922-23 гг. он изучал философию, социологию, психологи и теорию музыки во Франкфуртском университете. Во время одного из семинаров, посвященных Гуссерлю, Адорно познакомился с Хоркхаймером и Поллоком. Адорно защитил кандидатскую диссертацию на тему «Трансценденция вещественного и ноэматического в феноменологии Гуссерля» (а мы тут со своими документами и женскими образами...).