Что относится к важнейшим принципам средневековой христианской философии?

Принципы средневековой христианской философии опреде­ляются ее принадлежностью эпохе, в культуре которой господ­ствующее положение занимает христианская религия.

Зарождение этого типа философии относится ко времени, ког­да античная философская мысль начала испытывать влияние хри­стианских идей, т. е. ко II—III вв. В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа: патристику (со II—III по VIII в.) и схоластику (с IX по XV в.). К XIV—XV вв., когда фило­софия освобождается от власти церковных канонов, время средне­вековой философии заканчивается.

В Средние века назначение философии виделось в ее слу­жении религии, что хорошо выражено в известном высказыва­нии схоласта XI в. Петра Дамиани: «Философия должна слу­жить Священному писанию, как служанка своей госпоже». Ан­тичное философское наследие вошло в эту философию в существенно измененном виде, чтобы соответствовать хрис­тианскому учению и образу жизни. На смену античному космоцентризму пришел теоцентризм, а философская деятель­ность стала регламентироваться церковью.

Философское служение представлялось весьма почетным. Философия должна была разумно и упорядочение, осваивая достижения духовной культуры, исходя из положений и опыта христианской веры, осмысливать все существующее, поддер­живать рациональными доводами христианские ценностные устои и основанное на них мировидение; а также растолковы­вать, разъяснять истины веры, способствуя распространению и упрочению знаний о них.

Примерно до XII—XIII вв. философия и теология не разгра­ничивались, их опорой были догматические основания христи­анства. Главными предметами размышлений были Бог, душа, мир в их существенных взаимосвязях. В качестве важнейших принципов философии и теологии христианского Средневеко­вья выделим, вслед за Г. Г. Майоровым, следующие: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, персонализм, ревеляционизм. Кратко охарактеризуем их.

Теоцентризм. В центре мировидения — Бог монотеистической религии — духовный личностный трансцендентный Абсолют, вне­временный и внепространственный. Он — средоточие и исток всех ценностей: бытия, могущества, творческой силы, святости, добра, истины, красоты, любви. Все остальное бытие и благо — от него. Бог триедин. В Божественной Троице единая природа — нераздель­ная сущность —и три равноценных лица — ипостаси: Бог-Отец — абсолютное первоначало, Бог-Сын — Логос — смысловое начало и Бог — Святой Дух — животворящее начало. Бог-Сын — Христос соединяет в себе в одном лице и одной воле всю полноту божест­венной природы и всю полноту природы человеческой, в нем предстает совершенным слияние на основе жертвенной любви бо­жественной личности и человеческой.

Креационизм. Бог — Творец, он создал мир из ничего, в на­чале творения были Божественная Воля и Божественное Сло­во — Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Мир — осуществление замысла Божьего, явление его всесовершенства. Сущность трансцендентного Бога может быть представлена только через то, что он не есть: отрицательной, апофатической теологией. Однако, поскольку его силы, энер­гии вложены в творение, то, по аналогии с последним, Боже­ственные атрибуты характеризуются положительно — катафатической теологией. Мир, воплощающий Логос, упорядочен, по­этому возможно, в определенных границах, рациональное познание Бога и мира. Божественное творение изначально гар­монично, прекрасно (корень красоты божественно духовен). Мир безусловно реален (отсюда — средневековый онтологизм, объективизм) и создан благим — субстанциально самостоятель­ного источника зла не может быть (важнейшая основа христи­анского мировоззренческого и этического оптимизма).

Провиденциализм. Бог управляет миром, история — испол­нение Божественного предначертания. События земной жизни имеют высший, Божественный смысл.

Персонализм выступает как фундаментальный принцип христианской антропологии. В соответствии с ним каждый че­ловек — личность, отношения между Богом и человеком, меж­ду людьми — прежде всего личностные, высшее из них — лю­бовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наде­ляет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой. Дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей. Люди созданы телесными. Тело — храм души, в нем и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана

особенность, индивидуальность личности. С точки зрения пер­сонализма понимаются основоположения веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Грехопадение — злоупотребление Божественным даром свобо­ды, выбор гордыни, отказ от благоговейного отношения к Святыне, отпадение от Бога. Каждый из людей виновен в этом и ответственен перед Богом. Человек — соединение ценностно противоположного, его природа по сути противоре­чива, антиномична, в ней противостоят образ Божий и грехов­ность. Личность — единство духовности, душевности и телес­ности. Высшее в человеке — это дух, открытый Божественному Духу, благодати. В душе идет борьба добра со злом. Существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая, смертная плоть. Поскольку главный источник зла — в грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественной всеблагости и его всемогуществу. На этом строится христианская тео­дицея (богооправдание): не по вине Бога зло существует в мире. Бог не оставляет людей без помощи. Им дается Откро­вение. Богочеловек Христос приходит в мир, чтобы подвигом жертвенной любви искупить грех, спасти людей, вывести из состояния отчуждения. Для отдельного человека вера в Христа всеобъемлюща, ценность ее — наивысшая: Бог — надмировой, запредельный абсолют и в то же время — предельно близкая, по-особому для каждой души, Личность. Следование заветам и примеру Христа помогает личности преодолевать греховность и восстанавливать образ Божий в себе — идти по пути искуп­ления и спасения. Добро — это Бог как обязывающая к само­совершенствованию сверхцель и все, что отвечает целям при­ближения к нему, зло — то, что отдаляет от Бога. Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) — идеал, его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей люб­ви — высочайший образец для личности. Ближе всего к нему подходит святой-подвижник, занимающий в христианском средневековье высшую ступеньку на лестнице идеалов, досяга­емых для земных, отягощенных первородным грехом людей.

Ревеляционизм — принцип откровения. Бог открывает чело­веку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия; они за­печатлены в Священном писании, авторитет которого основы­вается на Божественном. Библия — Книга книг, в ней ключи к смыслам тварного мира (природного и человеческого), тайнам отдельной жизни и спасения. Принцип ревеляционизма опреде­лял во многом догматизм, авторитаризм, традиционализм куль­туры христианского средневековья, в частности теоретической. В философии эпохи особо ценились точность воспроизведения авторитетных идей, умение дедуцировать из них знания, умо­зрительность, книжная эрудиция, дидактизм (предполагающий способность накапливать в большом количестве, систематизиро­вать и передавать знания, убеждать и разъяснять). Поэтому фи­лософия много занималась формально-логическими изыскания­ми, особенно в схоластике. Индивидуальное новаторство в фи­лософии стало поощряться весьма поздно, с XII—XIII вв., до этого если и принималось, то не в области основоположений, а в приемах их разработки. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования Священных текстов — экзеге­тика. Уже первые христианские мыслители обращались к симво­лическому объяснению Писания. Такой подход распространялся на все явления в мире. В связи с этим разрабатывалась герме­невтика — искусство толкования, семиотика — учение о знаках языка и о знаках вообще. Выделялось несколько основных уровней смыслов, при этом само их разграничение представля­лось символически: как различается внешний и внутренний че­ловек, а также телесный, душевный и духовный, так и смысл бывает внешний и внутренний, буквальный (телесный), мораль­ный (душевный), божественный (духовный).