Философия человека. Сущность и существование человека. Проблема человека в античной, средневековой, ренессансной, новой и современной философии

Философия человека. Философия на основе обобщения достижений, добытых разными научными дисциплинами, имеет свое, специфическое видение человека. Она изучает человека как сущее особого рода, осмысливает вопрос о природе, бытие, сущность и духовные ресурсы человека. О важном месте проблемы человека в философии свидетельствует тот факт, что сформировалась даже специальная дисциплина - философская антропология, т.е. философское учение о человеке. Родоначальником философии человека является Сократ. Считают, что современная мировая философия ныне переживает настоящий антропологический бум, антропологический ренессанс, в частности в исследовании философско - антропологической мысли в истории философии. Интенсивно изучается также проблема человека в истории философской мысли в Украине. Составной частью философской проблемы человека есть соответствующая проблема личности. Чтобы понять и человека, и общество должно знать взаимосвязи, которые возникают между ними в конкретных исторических условиях. Проблема взаимосвязи личности и общества является одним из главнейших аспектов основного вопроса философии - отношение человека к окружающему миру. Человек остается главным объектом философии, более того, меняется отношение к самой проблеме: человек начинает подниматься как подлинная глобальная первооснова всей культуры.

Проблема человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.

Философия Древнего Востока о человеке. Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм — человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период. Проблема человека в философии Древней Греции. Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.
Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека. Средневековая христианская концепция человека. В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Человек в философии эпохи Возрождения. Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. Она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Человек Нового времени в европейской философии. Отличительной чертой философской антропологии — рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может — даже в мысли выйти из природы», непризнание свободы воли человека, человек считался по своей природе изначально добр и не греховен. Немецкая классическая философия. Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Подобно Декарту, Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм — это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека. Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа «бесконечного, всеобщего и свободного». В отличие от немецкого идеализма материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей, отношений и деятельности.

Философско-антропологические проблемы жизни. Телесное и духовное, эмоциональная и интеллектуальная жизнь. Эпико-героическая жизнь. Правда жизни. Драматизм и трагизм человеческого существования. Смысл и абсурдность человеческого бытия. Социально-культурная и историческая детерминация жизни. Уникальность жизни. Личная и коллективная жизнь. Жизнь как общение.

На современном этапе учёными выделяются такие философско-антропологические проблем, как: интуиция как философско-антропологическая проблема, здоровье, фантазия, человечность, гуманизм, жизнь, смерть как философско-антропологическая проблема. О телесной и духовной областях антропологии говорят в науке не один век, поскольку антропологию рассматривали еще в XIX столетии как учение об естественной истории и природе человека. При этом исходили из того, что телесной антропологией занимается преимущественно физиология и комплекс наук соответствующего медико-биологического направления, а духовная составляющая антропологии представлена психологией. Антропологическая проблема кажется многим специалистам исключительно медицинской, но к при анализе проблемы долголетия обнаруживается необходимость единства телесной и духовной антропологии. Эмоции человека, влияющие на его духовное и интеллектуальное становление, основываются, прежде всего, на физиологической работе организма. Чувственно-эмоциональная жизнь, порождаемая нервной системой организма, оказывает сильнейшее влияние на работу всего организма. Эпико-героическая жизнь описывается в эпико-героических поэмах, драмах. Правда жизни - всегда рассказ от первого лица. Взгляд на ту или иную актуальную проблему человека, который является в ней экспертом.

Философская антропология не может обойти и вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен в обозримом будущем.
Может быть, больше всех над вопросом о смысле и цели жизни размышлял и мучился Л.Н. Толстой. В результате он пришел к выводу, что и то и другое заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем для него было ясно, что смысла жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от смысла жизни других людей. Однако все это еще не говорит о том, что Толстой, в конце концов, разрешил для себя эту проблему. С огромной силой и во всей своей противоречивости он был поставлен в русской философии Достоевским, доведшим его до «логического самоубийства». Произведение известного французского экзистенциалиста А. Камю «Миф о Сизифе» и призвано дать подобный ответ на вопрос о смысле жизни. Тезис экзистенциализма о том, что «существование предшествует сущности», также прямо связан с утверждением бессмысленности человеческого существования, ибо человек только на пороге смерти может кое-что сказать о смысле бытия. Это подтверждает и один из основных тезисов Сартра: «Человек — это ничто». Другими словами, обосновать теоретически смысл жизни, видимо, нельзя. Помимо этого, решение вопроса о смысле жизни предполагает и осуществление сократовского императива — «Познай самого себя», а это тоже открытый вопрос. Дать абсолютный ответ на него — это значит исчерпать саму жизнь, которая беспредельна в своем существовании и не исчерпывается рациональным объяснением. Кроме того, как тут не вспомнить слова Ницше: «Познавший самого себя — собственный палач». Ну и, наконец, для того чтобы познать смысл жизни, ответить на вопрос: «Для чего мы живем?» — необходимо, видимо, познать и смысл смерти и ответить на вопрос: «Для чего мы умираем?» А этот вопрос вообще, как нам кажется, лишен смысла.Думается, однако, что к решению вопроса о смысле и цели жизни, как и к самому этому вопросу, не следует подходить абсолютно отрицательно, категорически утверждая, что он сам по себе абсурден. Применительно к жизни отдельной личности он имеет реальный смысл и значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным со всеми вытекающими отсюда отрицательными последствиями. Хотя понятие абсурд пропитывает все произведения Камю, «Миф о Сизифе» является его главной работой по этой теме. В «Мифе о Сизифе», Камю рассматривает абсурд как конфронтацию, противостояние, конфликт, или «развод» между двумя идеалами. А именно, он определяет человеческое существование как абсурд, как конфронтацию между человеческим желанием значимости, осмысленности, ясности и безмолвной, холодной Вселенной. Далее он говорит, что существуют особые человеческие переживания которые пробуждают понятия абсурдности.

Социально-культурная и историческая детерминация жизни связана с тем, что социо-культурные и исторические события не являются случайными, а, скорее, обусловлены действием специфических причинных (каузальных) факторов. Стиль жизни — это тот уникальный способ, который выбирает человек для реал выбирает человек для реализации своих жизненных целей, таким образом уникальность жизни проявляется в стиле жизни который выбирает человек для реал выбирает человек для реализации своих жизненных целей.

Соотношение коллективного и индивидуального является непростой проблемой при проектировании и реализации воспитательных систем. Как следует из работ современных исследователей, объектом научного проектирования систем воспитания и субъектом их реализации в воспитательных практиках выступают не личность и индивидуальность по отдельности, а своеобразная метасистема, гармонизирующая коллективное и индивидуальное во «внутренний мир человека». Индивидуальное – это «ядро» коллективного, а сила коллективного в индивидуальном; индивидуальное – это субъект коллективного, его важнейшее звено и средство; 3) коллективное «замыкается» в индивидуальном, функционирует и развивается в индивидах, а не только в их контактах между собой; 4) внутренняя связь коллективного и индивидуального проявляется в соответствиях и взаимопереходах структур коллективных организаций и форм бытия индивидов. Жизнь немыслима без общения, так как индивид только тогда становится личностью, когда он приобщается к общественным отношениям, к общению с людьми.

Философия природы. Природа в перспективе человеческого бытия. Природа как горизонт и черта существования человека. Проблемы степени вмешательства в природные процессы и лимитов человеческой деятельности. Рациональные программы и этика природопользования. Культура нормы освоения природы. Понятие ноосферы.

Философия природы (натурфилософия). Философия природы – область философии, исследующая структуры и уровни организации материального мира (природы). В широком смысле природа включает в себя и общество, и человека. Природа (в узком смысле) – это та предметно-вещная среда, которая противостоит обществу (человеку). Предметом философии природы является природа как совокупность материальных систем, качественно отличных от систем социокультурных.

С первых шагов своего развития человек неразрывно связан с природой. Он всегда находился в тесной зависимости от растительного и животного мира, от их ресурсов и был вынужден повседневно считаться с особенностями распределения и образа жизни зверей, рыб, птиц. Повсеместно растет понимание того, что человечество разрушает окружающую среду и подрывает собственное будущее. Современная цивилизация осуществляет невиданное давление на природу. Термин экология образован от двух греческих слов (экос - дом, жилище, родина, и логос- наука), означающих дословно "наука о местообитании". В более общем смысле экология-это наука, изучающая взаимоотношения организмов и их сообществ с окружающей их средой обитания (в том числе многообразие взаимосвязей их с другими организмами и сообществами). Сейчас человечество находится на грани всемирной экологической катастрофы, для предотвращения которой практически ничего не предпринимается. Многие экологические проблемы сегодня приобрели международный характер и для их решения необходимы совместные усилия разных стран. Охрана окружающей природной среды - одна из наиболее актуальных проблем современности. Научно-технический прогресс и усиление антропогенного давления на природную среду неизбежно приводят к обострению экологической ситуации, истощаются запасы природных ресурсов, загрязняется природная среда, утрачивается естественная связь между человеком и природой, теряются эстетические ценности, ухудшается физическое и нравственное здоровье людей. Планета Земля как целое, включая воду, воздух, землю, недра, а также биологические объекты, не исключая человека, является целостной системой. Экологические проблемы есть результат взаимодействия нашей цивилизации и окружающей среды в эпоху промышленного развития. Экологические проблемы делят на несколько групп, тесно связанных друг с другом: проблема чистого воздуха, загрязнение атмосферы, чистые продукты питания, экология человека, загрязнение природных вод, рациональное управление природными ресурсами. Экология - основная проблема человечества, и то, как мы будем к ей относиться, зависит наша дальнейшая жизнь и жизнь наших потомков. Причины нарастания экологической напряженности: антиэкологическая политика; экстенсивное развитие экономики (одноцелевое использованием природных ресурсов, огромные объемы добычи и продажи сырья, отсутствие системы переработки бытовых и производственных отходов, освоение новых и списание нарушенных сельхозугодий); износ производственных фондов; чрезмерная химизация сельского хозяйства; незащищенность природных ресурсов; отсутствие системы экологического образования и воспитания. У людей нет формирования экологического мировоззрения, преобладает потребительская психология, а экологическая культура и этика развивается слабо. К тому же есть большая нехватка квалифицированных специалистов в области охраны окружающей среды. Основные проблемы: загрязнение атмосферы; парниковый эффект; истощение озонного слоя; кислотные дожди; загрязнение воздуха;массовое сведение лесов; загрязнение природных вод; загрязнение морской среды.

Необходима не только разработка рациональной программы природопользования, но и соблюдение этики природопользования. Рациональное природопользование основано на общих принципах рационального использования природных ресурсов человеческим обществом и предусматривает разрабатывающая меры по их сохранению. Обязательным условием должно быть установление лимитов природопользования. Лимит природопользования - система экологических ограничений, устанавливаемых для всех природопользователей: на объемы предельного использования/изъятия природных ресурсов; на выбросы и сбросы загрязняющих веществ в окружающую среду; и на размещение объектов производства. Охрана природы - совокупность международных, государственных и региональных мероприятий, направленных на поддержание природы Земли в состоянии, соответствующем эволюционному уровню современной биосферы и ее живого вещества.

Культурные нормы освоения природы представляют собой устойчивое образование, которое утверждено и принято обществом или его частью. Экологическая культура включает экологическое сознание и экологическое поведение Развитие экологической культуры традиционно связывается прежде всего с экологическим образованием. Однако этот процесс более сложный и многогранный. Для реализации данного приоритета необходимо обеспечить решение следующих задач: формирование у населения системы представлений о ценности природных ресурсов, об основных положениях стратегии устойчивого развития, проблемах поддержания здоровья среды; формирование гуманного отношения к природе, обеспечивающего психологическое включение животных и растений в сферу действия этических норм; освоение населением экологически безопасных способов природопользования; формирование у людей потребности в активной личной поддержке природоохранных действий. Государственная экологическая экспертиза является одной из важнейших составляю- щих экологической политики государства. Она служит для предотвращения принятия хозяй- ственных решений, ведущих к ухудшению экологических параметров природной среды, и является эффективной мерой для осуществления предварительного контроля в области охра- ны окружающей среды. Деятельность в области экологического образования направлена в конечном итоге на создание условий, позволяющих реализовать право граждан на жизнь в благоприятной окружающей среде и обеспечение их знаниями и навыками для экологически грамотного решения задач устойчивого социально-экономического развития страны.

Ноосфера( от греч. nóos - разум и сфера), сфера взаимодействия природы и общества, в пределах которой разумная человеческая деятельность становится главным, определяющим фактором развития (для обозначения этой сферы употребляют также сходные термины: техносфера, антропосфера, социосфера). Понятие Ноосфера как облекающей земной шар идеальной, «мыслящей» оболочки, формирование которой связано с возникновением и развитием человеческого сознания, ввели в начале 20 в. П. Тейяр де Шарден и Э.Леруа. В. И. Вернадский внёс в термин материалистическое содержание :Ноосфера - новая, высшая стадия биосферы, связанная с возникновением и развитием в ней человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, становится крупнейшей силой, сопоставимой по масштабам с геологическими, и начинает оказывать определяющее влияние на ход процессов в охваченной его воздействием сфере Земли (впоследствии и в околоземном пространстве), глубоко изменяя её своим трудом. Становление и развитие человечества как новой преобразующей природу силы выразилось в возникновении новых форм обмена веществом и энергией между обществом и природой, во всё возрастающем биогеохимическом и ином воздействии человека на биосферу. В понятии ноосфера подчёркивается необходимость разумной (т. е. отвечающей потребностям развивающегося человечества) организации взаимодействия общества и природы в противоположность стихийному, хищническому отношению к ней, приводящему к ухудшению окружающей среды.

126. Природа как объект человеческой деятельности и предмет философской рефлексии. Экология и культура: антропогенное давление и природоохранные тенденции. Экологические моменты мировоззрения человека. Экономика и экология. Условия преодоления экологического кризиса. Природа как самостоящее и абсолютное бытие.

Наиболее употребительно толкование понятия природы как совокупности естественных условий существования человеческого общества. В этом смысле понятие природа характеризует место и роль природы в системе исторически меняющихся отношений к ней человека и общества. Понятие природа употребляется для обозначения не только естественных, но и созданных человеком материальных условий его существования. Реальную основу отношения человека к природе образует его деятельность, которая всегда осуществляется в конечном счёте в природе и с данным ею материалом. Следовательно, природа является объектом человеческой деятельности.

Понятие рефлексии фиксирует направленность сознания на самое себя. Рефлексия — это самосознание. Применительно к философии культуры это означает, что она есть самосознание культуры. Для философии культура является предметом изучения и осмысливания. Этим философия отличается от других форм культуры.

При условиях угрозы экологической катастрофы особенно важного значения приобретает экологическая активность населения. Субъектами экологической активности выступают личность, социальная группа, государство, данное общество, человечество в целом. Экологическая активность личности направлена как на целые общества, так и на ее собственную самореализацию. Но все это пока что в идеале. Реальность же такая, что влияние общества на природу имеет большей частью возрастающий разрушительный характер. Антропогенное давление – уровень прямого и косвенного воздействия человека и его хозяйственной системы на природу и ее отдельные компоненты. В литературе, средствах массовой информации сообщают о многочисленных фактах беспорядочного, а часто и хищнического вмешательства людей в естественные процессы, тотального загрязнения среды их проживания, истощение минеральных ресурсов, которые в принципе не могут воспроизводиться, уничтожение многих видов растений, животных, микроорганизмов. Такая производственная активность существенным образом подрывает здоровье населения, объективно уничтожает ресурсы жизнедеятельности людей, угрожает физической ликвидацией человечества. В данной ситуации обезображено истолковывается известный тезис Протагора: "Человек - мера всех вещей". Человек, дескать, является также мерой, законодателем природы. Поэтому он ориентируется на ближайшие результаты своей индустриальной деятельности. Общество под давлением отрицательных фактов, а также общественной мысли вынуждено развивать, кроме производственной, другой тип своей активности - экологическую активность. Осуществляются мероприятия по сохранению естественной среды, выделяется больше средства на её охрану, на воспроизведение некоторых традиционных ресурсов, внедряются "экологизация" отдельных видов техники и технологических процессов, рациональное природопользование, очищаются сточные воды, выхлопные газы, насаждается лес и т.д Формирование экологической культуры основано на объединении образования, воспитание, знаний и убеждений. Экологическая культура включает в себя ценностное отношение личности к природе, формирование таких ее моральных качеств, которые стали бы необходимыми для решения экологических проблем в интересах каждого индивида. В экологической культуре и соответственно в экологической активности личности должны занимать важное место моральные компоненты. В формировании экологической культуры многочисленные положительные моральные нормы и качества личности рассматриваются через призму их роли в деле охраны и усовершенствования окружающей среды, гармонизации взаимоотношения человека и природы. Формирование экологического сознания направлено также на преодоление отрицательных моральных качеств человека, например, эгоистического, утилитарного, потребительского, неэкономного подходов к использованию природных ресурсов. Оно направлено и против бесхозяйственности, расточительства, которые наносят ощутимый ущерб окружающей среде. Объектами формирования экологического сознания должны стать все слои населения, каждый индивид. Такое формирование лишь тогда даст ожидаемый эффект, когда оно станет тотальным. Экологическая культура призвана побуждать личность к конкретному практическому действию - сохранение и улучшение состояния окружающей среды. Одной из форм такого действия и есть развитие экологической активности населения.

Экологическая культура выступает как способ, мера и результат реализации экологического сознания и мышления личности в процессе духовного и материального освоения природы и поддержания ее целостности. В современной культуре, приходящей на смену антропоцентризму, все более отчетливо проявляются контуры нового взгляда на мир, в становление которого вносит существенный вклад гармоническое отношение между людьми, человеком и природой, составляющими единое целостное образование. Особенностью овладения ценностями экологической культуры, как и любой другой, является то, что каждый человек входит в культуру, присваивая ее материальные и духовные ценности, усваивая социальные установки, нормативы и обязанности. Очевидно, что процесс воспитания экологической культуры сопряжен с немалыми трудностями и во многом зависит от деятельности педагогов, знания ими закономерностей развития ребенка и особенностей формирования этого компонента духовной жизни человека.

Экономика без экологии бесполезна, а поэтому реализация любых программ на всеукраинском и местном уровнях должна иметь три показателя эффективности – экологический, экономический и нравственный. Последний подразумевает, что действие этой программы должен ощутить на себе каждый человек. Слова экономика и экология имеют единую составляющую – ЭКО. Так что не может быть экологии без экономики, а экономика без экологии бесполезна.

Основным условием преодоления экологического кризиса является развитие экологического образования с целью формирования экологической культуры личности и общества в целом, воспитание у каждого человека потребности природоохранной. Экологическое образование должно решать такие задачи:формирование адекватных экологических представлений, т.е. представлений о взаимосвязях в системе "человек-природа" и в самой природе; формирование отношения к природе; формирование системы умений и навыков (технологий) и стратегий взаимодействия с природой. Экологическое образование должно быть направлено на: понимание общих закономерностей развития природы и общества; осознание социальной обусловленности взаимодействия человека и природы, его роли и места в социоприродной среде; осознание и оценку взаимосвязей между людьми, их культурой и окружающей средой; бережное отношение к культурному наследию прошлого и нравственную заботу о будущих поколениях; умение прогнозировать последствия своих действий, подчинить свою деятельность правовым нормам общества, принять экологически ответственное решение; заботу о сохранении благоприятной социоприродной среды, практическую деятельность но ее улучшению; здоровый образ жизни, заботу о своем здоровье и здоровье окружающих. Условием преодоления экологического кризиса является разработка новых методов получения энергии. Отказавшись от ископаемого топлива, мир перейдет к использованию возобновляемой солнечной и геотермической глубинной энергии Земли, а также освоение энергии гравитационного поля Земли. Системы переработки солнечной энергии станут куда более эффективными. Будущему человечества угрожают также нынешние темпы эрозии почвы и уничтожения лесов. Необходимо восстановить и стабилизировать в самом скором времени пахотные земли, леса и пастбища. Систематически сокращая объем отходов, утилизируя или перерабатывая их, можно удовлетворить основные потребности растущего числа жителей Земли.

127. Методологические основы классической, неклассической и постклассической науки /Т.Кун. Структура научных революций

На развитие научного мышления эпохи Возрождения сильное влияние оказали сочинения немецкого ученого, философа и богослова Николая Кузанского. Н. Кузанский выступал в пользу изучения естественных наук, рационального знания и невмешательства теологии в эту сферу деятельности человека. Одна из самых значительных работ Кузанского «Об ученом незнании» со-

держит основную для его учения о бытии (онтологии) идею: о совпадении в Едином абсолютного максимума и абсолютного минимума. Абсолютный максимум – это Бог, лишенный человеческих черт; это предельно общая философская категория. «Минимум – есть то, меньшего не может быть», – поясняет Кузанец. Тогда абсолютное бытие представляет как совпадение максимума и минимума. Учение Николая Кузанского с основным его тезисом о совпадении противоположностей в Боге – «единое есть все» – заключает в себе ряд плодотворных идей. Совпадение противоположностей оказывается важнейшим методологическим принципом философии Кузанского. Единое не имеет противоположностей, в Боге совпадают все противоположности: конечного и бесконечного, наибольшего и наименьшего, единого и множественного и т.д. Место понятия Единого занимает понятие актуальной бесконечности, которое есть продукт совмещения противоположностей – единого и беспредельного. Отождествление единого с бесконечным имеет важное значения для развития научного знания, поскольку оно касается философских оснований науки, формирования новой картины мира, в которой космос уже не мыслится конечным телом.

Процесс становления классической науки продолжался, по крайней мере, полтора столетия. Можно выделить три этапа этого становления, начиная от появления книги Коперника «О вращении небесных сфер» (1543) и до выхода в свет «Математических начал натуральной философии» Ньютона (1687).

1-ый этап – связан с разрушением старой системы мироздания, основывающейся на физике Аристотеля и птоломеевской кинематике небесных движений – ниспровержение аристотелевского космоса (ср. XVI – ср. XVII вв.);

2-ой этап – появление картезианства как системы мира, заполнившего собой интеллектуальную лакуну, которая образовалась в результате критики Галилея, работ Келпера;

3-ий этап – создание подлинной научной картины мира, которая связывает в единое целое точные математические законы земной физики и гелиоцентрическую модель Вселенной. Основная заслуга принадлежит Ньютону.

Начало процесса формирования классической науки положил Н.Коперник (1473-1543) гелиоцентрическую картину мира, а до этого господствовала аристотелево-птолемеевская модель. Его творчество связано с Античностью и Средневековьем. Работа «О вращении небесных сфер». Учёный считал, что Земля вращается вокруг своей оси. Мысль о том, что земными и небесными делами управляют одни и те же законы.

Дж. Бруно (15 в) провозгласил философию бесконечного мира и бесконечных миров, мир одушевлён, предположение об обитаемости бесчисленных миров. Его идеи противоречили идеям религии и церкви, сожгли на костре. Коперник и Бруно заложили хорошую основу для последующих космологических построений.

Ученые: Тихо Браге (совершенствовал инструментарий детескопической астрономии), И.Кеплер (16-17 вв. окончательно разрушил аристотелевскую картину мира, работа «Гармония мира»-планеты движутся вокруг Солнца по эллептическим орбитам). Галилео Галилей (16-17 вв.) соединил физику и математику, выделил два основных метода исследования природы-аналитический, синтетически-дедуктивный.

Рождение классической науки и научного метода обычно связывают с революцией Коперника-Галилея. Именно здесь следует искать истоки нового научного мировоззрения. В эпоху Возрождения меняется методологическая картина мышления. Происходит перелом взглядов на природу, т.к. Вселенная становится предметом исследовательского интереса, наука постепенно освобождается от жесткого контроля религии.

Научные программы и особенности классической науки. Рене Декарт создал картезианскую научную программу. Задачу науки Декарт видит в том, чтобы из полученных и очевидных начал, в которых нельзя усомниться, вывести объяснения всех явлений природы. В качестве инструментария познания разработал свой метод, который должен был превратить познание в организованную деятельность, свободную от случайностей.(две способности ума – интуиция, дедукция). Согласно картезианскому рационализму, логическими признаками достоверного знания является всеобщность и необходимость. Они не могут быть выведены из опыта. Декарт формирует механистическую картину природы, механистическое понимание мира. Основным признаком материальной субстанции, в отличии от духовной, является её делимость до бесконечности. Атомисты 17 в, как и картезианцы стремились к очищению всех понятий, которые они считали недостаточно механистическими. Пьер Гассенди (17в) философски обосновал атомизм. Атом – физически неделимое целое, атомы постоянно стремятся к движению. Отличие атомизма Нового времени от античного атомизма нашло отражение в работе Х. Гюйсенга (17в), который пытался объяснить движение, не прибегая к натурфиософским объяснениям. Ньютон (1687) – научная программа «Математические начала натуральной философии», в исслед. Природы опирался на опыт (метод индукции); завершил построение новой механистической картины мира; вводит понятие абсолютного пространства и времени, понятие абсолютного движения. Пьер Симон Лаплас «Трактат о небесной механике» (18 в.) – механистическая картина мира давала естественнонаучное понимание многих явлений природы, освобождаясь от мифологии и религии, схоластических толкований. Лейбниц критиковал ньютоновскую программу, отрицал абсолютность пространства и времени. Философское ядро научной программы – монадология. Лейбниц идеальным считал создание такого языка, который бы позволил формировать всё мышление. Итак, в науке Нового времени существовало несколько научно-исследовательских программ: картезианская, атомистическая, ньютоновская, лейбницева.

Общее между научными программами Нового времени: наука – особый способ понимания мира; все природные процессы подчинены механическими законам; изучение только количественно измеримых параметров и установление зависимостей между ними, строгая научная связь с математикой; опора на эксперимент; использование аналитического подхода; понимание предмета и объекта познания как независимого от сознания, познающего субъекта; существует потенциальная возможность достижения абсолютного знания о мире. Познание рассматривается как наблюдение и экспериментирование с объектами природы. Классич. тип рациональности сосредотачивает внимание на объекте, не рассматривает субъекта. В 17-18 ст. наука рассматривается как одна из важнейших ценностей человеческой жизни.

Кризис классической науки и революция в естествознании произошла на рубеже 19-20 ст. Натурфилософия, созданная до 19 в. Кантом, Шеллингом, Гегелем в 19 в., не могла уже выполнять функции теоретического анализа и обобщения новых научных данных. Механистическая картина мира теряет универсальный характер. Формируется система прикладных и инженерно-технических наук.

Становление неоклассической науки как новой научной картины мира во многом связано с формированием нового образа детерминации. Конец 19 - нач. 20 вв. – переход к новому типу рациональности (неразрывность субъекта и объекта). Научная революция привела к кардинальным изменениям стиля научного мышления. Научный методолог Г. Башляр выступал за «введение в науку новой логики, новой диалектики, которая бы вобрала в себя движение и развитие».

Проблемы формирования постнеклассической науки. В 70-х гг. 20 ст. научное знание претерпело трансформации: изменение объекта исследования (открытые самоорганизующиеся, нелинейные системы); интенсивность применения научных знаний практически во всех сферах социальной жизни; изменение характера научной деятельности, что связано с революцией в средствах сохранения и получения данных. Всё это привело к формированию постнеклассической науки. Ориентация современной науки на исследование сложных исторически развивающихся систем существенно перестраивает нормы исследовательской деятельности. Появление синергетики как новой научной методологии. Среди объектов современной науки можно выделить природные комплексы, в которых как компонент включён человек; характерно новое понимание, пространства и времени (учёт историчности времени; категории возможности и действительности (идеи множества потенциальных возможностей линий развития в точках бифуркации).

128. Игровые концепции культуры / Й.Хейзинга, Ортега-и-Гассет, Г.Гессе

Западноевропейские концепции игровой культуры (Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет, Г. Гессе)

Хейзинга (1872-1945) известен своей работой «Homo ludens» («Человек играющий»), в которой он защищает тезис об игровом характере культуры. Если его концепция и не перечеркивает значение труда как культурообразующего фактора истории, то, во всяком случае, бросает ему вызов. Игра старше культуры, игра предшествует культуре, игра творит культуру - таков лейтмотив концепции Хейзинга.
Свой интерес к человек играющему Хейзинга обосновывает следующим образом: люди оказались не столь разумными, как наивно внушал светлый XVIII век в своем почитании Разума. И название человека Homo faber неполно. Homo faber, человек играющий, выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий, и должен занять свое место рядом с Homo faber.
Игра в концепции Хейзинга - это культурно-историческая универсалия. Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошь игрой. Мудрость и знание находили свое выражение в освященных состязаниях. Право выделилось из обычаев социальной игры. На игровых формах базировались улаживание споров. Обзор истории культуры, ее различных эпох приводит ученого к выводу об убывании игрового элемента в культуре. Вытеснение игры, начавшееся в XVIII в., фактически заканчивается к XIX в. Духом общества, по мнению Хейзинги, начинает завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы. Получает признание постыдное заблуждение, что экономические силы и экономический интерес определяют ход истории. Культура гораздо меньше играется, чем в предшествующие периоды. Позднебуржуазная культура теряет игровую традицию; там же, где похоже, что она играет, отмечает Хейзинга, - игра эта фальшива. Культурная игра - игра общественная и общедоступная. Чем больше в ней участников и меньше зрителей, тем плодотворнее она для личности. Духовное напряжение культурной игры, по мнению Хейзинги, утратило даже искусство. Путь преобразования культуры ученый видит в распространении нового общественного духа. Необходимо возродить в широком культурном сознании первозданную игровую природу. Концепция «культуры-игры» конструирует своего рода образную модель культуры, базирующуюся на гуманистических ценностях, вступивших в противоречие с реальностью XX в.

Тема игры воодушевила также испанского философа X.Opтeгy-и-Гассета (1889-1955). Подобно Хейзинге, Ортега озабочен судьбой современной культуры, кризисным бытием личности в условиях «массового общества». Путь спасения культуры он видит в сохранении духовных ценностей аристократической элиты. Ортегу по праву называют теоретиком элиты. Свои социологические идеи он достаточно определенно выразил в небольшой по объему, но широко известной книге «Дегуманизация искусства». Он склонен считать, что существуют две разновидности рода человеческого: «народ», или масса, являющаяся «косной материей историческою процесса»; элита - особо одаренное меньшинство, творцы подлинной культуры. Предназначение «лучших» - быть в меньшинстве и сражаться с большинством. В течение полутора веков серая толпа претендовала на то, чтобы представлять «все общество». С этим Ортега связывает все недуги Европы. Жизнь людей выдающихся сосредоточена в сфере игровой деятельности. Игра противопоставляется обыденности, утилитаризму и пошлости человеческого бытия. Ортега - один из самых глубоких интерпретаторов буржуазной действительности. Испанский теоретик пытается найти ориентиры в хаосе культуры, лишенной внутреннего строя, его богатое воображение создает игровую утопию спортивно-праздничного отношения к жизни. Образ нового мирочувствования он раскрывает на примере нового искусства. Новое искусство («модернизм») всегда комическое по своему характеру. Не то, чтобы содержание произведения было комичным - это значило бы вновь вернуться к формам и категориям «человеческого стиля», дело в том, что независимо от содержания само искусство становится игрой. Стремление же к функции как таковой возможно только в веселом расположении духа. Ортега определяет основные тенденции нового стиля: 1) тенденцию к дегуманизации; 2) тенденцию избегать живых форм, 3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства; 4) стремление понимать искусство как игру и только; 5) тяготение к глубокой иронии; 6) тенденцию избегать всякой фальши и, в этой связи, тщательное исполнительское мастерство; 7) искусство, согласно мнению молодых художников, безусловно чуждое какой-либо трансценденции, т.е. выхода за пределы возможного опыта. Общий смысл понятий ««игры» Хейзинги и «спортивности» Ортеги совпадает. Вместе с тем надо заметить, что для Хейзинги эстетическая игра является прежде всего деятельностью общественной и общедоступной. Ортега же в первую очередь ставит задачу спасения культуры от «восстания масс», а спасителем объявляет элиту. В поисках альтернатив позднебуржуазной культуре, неудержимо стремящейся к самоотрицанию, теоретики создают различные игровые модели, в которых «дух» сам, собственными средствами смог бы удостоверять свое бытие. Еще и еще раз предпринимается классическая попытка решить проблемы кризиса сознания, не выходя за рамки самого сознания.

Среди теоретиков игровой культуры особое место занимает немецко-швейцарский писатель Герман Гессе (1877- 1962). Его знаменитый роман «Игра в бисер» - глубокое раздумье о культурном бытии, о возможности сохранить духовность в царстве Игры. В образе концепции «Игры в бисер» получила логическое завершение эстетическая традиция снятия жизненных противоречий в сфере свободной игровой деятельности. Роман Гессе сосредоточен на решении трех основных задач: 1) глобальная критика современной буржуазной культуры (анализ негативных аспектов «феноменологии духа» XX в.), 2) актуализация классического культурного наследия (позитивная «феноменология духа», органически связанная с общим критическим аспектом, включающая в себя всю европейскую культуру и перерастающая в духовный синтез Востока и Запада); 3) постановка проблемы мировоззренческого обоснования культуры (культурного синтеза). Его роман стан блестящей самокритикой элитарного пути спасения культуры. Подводя итог своим рассуждениям, Гессе утверждает, что об утрате ответственности за культуру свидетельствуют как отказ от суверенности духовной культуры. Высшее предназначение интеллигенции заключается в служении культуре и в служении обществу.
Гессевская модель культуры зиждется на строгой духовной иерархии массовой культуры.
Гессевская модель культуры не ориентирована на творчество. Встает важнейшая проблема толкования культуры - проблема герменевтики. В поисках совершенства Гессе обращается к классической музыке, к музыкальному структурализму XX в., а также анализирует различные воспитательные модели. Гессе пытается осмыслить кризис буржуазного сознания в пределах возможностей духовной культуры, не затрагивая коренных социальных устоев общества. Он не дает ответа на многие важные вопросы современности, но неукротимая воля к истине, искренность и талант ставят его в первый ряд культурологов XX в. Подводя итоги краткому обзору культурологических концепций, важно отметить, что эти концепции, исторически меняясь, каждый раз фиксируют существенную проблему культуры. Они не отвергают друг друга, как это может показаться на первый взгляд. Наоборот, они представляют собой целостный ряд проникновения в сущность предмета. И сам исследователь исторически меняется, становясь более проницательным и зрелым, и предмет исследования развивается. К тому же культура - это сложное, неоднозначное, противоречивое и открытое всем ветрам явление жизни.