Глава 12 4 страница

^[306] 98–99 Адду — бог дождя и грозы, Шуллат и Ханиш — его гонцы.

^[307] Эрагаль — то же, что Нергал, бог преисподней.

^[308] Большинство богов из рода Ануннаков считались обитающими на земле и под землей; поэтому они изображены пытающимися спасти землю. Но Нергал принадлежал к другому роду богов — к Игигам.

^[309] По верованиям вавилонян, существовало несколько (три или семь) твердых небес; одно из них — небо Ану.

^[310] Иштар — здесь тождественна упоминаемой ниже Дингирмах.

^[311] В тексте — Дингирмах, одна из многочисленных шумерских ипостасей богини-матери.

^[312] Многомудрый — аккадск. атра хасис (ср. прим. к табл. XI, 11 сл.).

^[313] Похититель — бог судьбы, приходящий за умирающим.

^[314] Этими загадочными словами Утнапишти намекает Гильгамешу на волшебные свойства воды у берега моря; они способны все обновлять. Но Гильгамеш понимает его буквально и обновляет… только свою одежду, а не самого себя! Объяснение принадлежит А.-Л. Оппенхейму.

^[315] С Океаном может сообщаться достаточно глубокий колодец.

^[316] 302–305 Концовка повторяет слова пролога (таблица I, строки I, 16–19) и, подобно ему, видимо, имеет позднейшее происхождение (конец II тыс. до н. э.?). Далее следуют не совсем понятные и, по всей вероятности, вставленные позднее строки, описывающие размеры города Урука. Они опущены нами в переводе.

^[317] Текст (копия эллинистического времени с текста начала II тыс. до н. э.) хранится в Государственном Эрмитаже. Дается в переводе известного советского ассириолога и поэта В. К. Шилейко. Издана в 1921 г., «Известия РАИМК», III.

^[318] Шамаш, Син, Адад — божества солнца, месяца, грома. Иштар — здесь, видимо, планета Венера.

^[319] Гибиль — бог огня. Орра — бог чумы.

^[320] 17–20 В тексте перечисляются созвездия, названия которых не совпадают с современными. Крестовина — Перевод комментатора. У Шилейко — «Распятье».

^[321] Текст хранится в Государственном Эрмитаже. Дается в переводе В. К. Шилейко. Издано в «Докладах Академии наук СССР», 1929.

^[322] Дитя (Прим. переводчика).

^[323] Богиня Анту — супруга бога Ану (шумерск. Ан). В данном тексте оба бога выступают как верховные покровители врачевания и божеств-врачевателей.

^[324] Даму, Гула и Нинаккукуттум или Нинахакудду — божества-врачеватели, охраняющие здоровье людей, а также покровители целительного колдовства.

^[325] В нашем собрании памятников поэзии Шумера и Вавилона приводятся, в переводе В. К. Шилейко, два образца из обширной вавилонской литературы заклинаний. Приводимые образцы в подлиннике — двуязычные, то есть написаны по-шумерски с подстрочным аккадским «переводом» — в действительности аккадский текст, по-видимому, представляет собой оригинал, вторично переведенный на «священный» шумерский язык для придачи заклинанию большей «действенности». Каждое заклинаний сопровождалось шумерским описанием обряда, который должен был его сопровождать; в переводе описание опущено. По форме заклинания как будто предназначены для очищения — от злых чар и «наваждения» (выражающегося в болезни) — только царя; но, по-видимому, они же могли применяться заклинателем и по заказу любого человека.

^[326] Великая гора — здесь — мироздание.

^[327] Дуль-ку(г) — обиталище богов.

^[328] Ламашту — львиноголовая богиня, поднимающаяся из преисподней и наводящая болезни на людей.

^[329] Лабасу — один из злых демонов.

^[330] Слюна — считалась сильным ядовитым и магическим средством.

^[331] Эа — (точнее: Хайа) — бог пресноводного Океана: он же благосклонный к людям бог пресных вод и всякой мудрости.

^[332] Царский бог — Каждый человек считался имеющим своего бога-покровителя.

^[333] Тексты заклинаний (I тыс. до н. э.) взяты из книги: Friedrich Delitzsch, Assyrische Lesestücke mit den Elementen der Grammatik und vollständigem Glossar, 4. Ausg., Lpz. 1912. Подчеркнуто пышные эпитеты первых десяти строк объясняются тем, что Мардук (см. прим, к тексту «Благородная дева…»), как центральное божество, узурпировал эпитеты многих богов.

^[334] Нудиммуд — главный эпитет бога Энки (приблизительное значение: «созидающий», «рождающий»). В вавилонской теогонии Мардук становится сыном этого древнейшего бога.

^[335] Ээнгура — «дом Энгуры»; Энгура, или Абзу. — Мировой Океан подземной пресной воды. Так же назывался храм бога Энки в Эриду. В данном случае, видимо, мыслится последнее.

^[336] Эсагила — главный храм Мардука в городе Вавилоне.

^[337] Эзида — храм нововавилонского времени в пригороде Вавилона, Борсинне. святилище в Вавилоне.

^[338] Эмахтила — святилище в Вавилоне.

^[339] 12–13 Также, как и строки 17, 18, 19 — двойные. Шеду и Ламассу — (или Лама) — добрые духи-хранители мужского и женского пола.

^[340] Апсу или Абзу (шумерск.) — имеет также значение «бездна».

^[341] Песня, являющаяся древнейшим образцом поэтического текста на индоевропейском языке, сохранилась в составе текста, написанного клинописью, характерной для Древнего царства (около XVII в. до н. э.), и повествующего о сражении с хурритами (см. Г. Г. Гиоргадзе, Хетты и хурриты по древнехеттским текстам. — Вестник древней истории», 1969, № 1), в котором гибнут двое воинов. За рассказом об их гибели следует эта песня. Перевод сделан по изданию: «Keilschrifttexte aus Boghazköi», III, № 40, толкование песни дано в соответствии со статьей: С. Watkins, A Latin-Hittite etymology. — «Language», vol. 45, 1969, № 2.

^[342] Неса — название древней столицы Хеттского царства.

^[343] Матери моей, предка моего — При совершении погребального обряда символически обозначалось воссоединение с умершими предками.

^[344] Гимн переводится по изданию «Keilschrifturkunden aus Boghazköi», XVII, № 28. Произносился во время жертвоприношения богу Солнца.

^[345] Я иду своей дорогой правды — Оборот, находящий прямое соответствие в четырех местах Ветхого завета («Я хожу по пути правды», «Книга притчей Соломоновых», гл. 8, 20, ср. там же, гл. 2, 20; «Первая книга Царств», гл. 12. 23; «Книга пророка Иеремии», гл. 6, 16).

^[346] Гимн представляет собой молитву царя Муваталлиса — сына и преемника Мурсилиса II (XIII в. до н. э.), переводится по изданию: «Keilsclmfturkunden aus Boghazköi», VI, № 45.

^[347] Человечества пастух — архаическое выражение, вторая часть которого применительно к богам восходит к доисторическому периоду, как это показывает совпадение такого употребления хеттского слова «пастух» (ueštaraš) с родственным авестийским (vastar), относящимся к богам в одном из гимнов «Авесты». По-видимому, здесь отразилось общее для хеттской, индо-иранской и греческой религии представление о том, что боги пасут души умерших. Выражение «пастух людей» относится и к аккадскому богу Шамашу.

^[348] Из моря // Ты приходишь в вышину … — В этом представлении о солнце, встающем из-за моря, видели след миграции предков хеттов до их прихода в Малую Азию. Но скорее всего здесь можно видеть отражение тех же мифологических представлений, которые связывают и древнеиндийского бога Варуну с морем (мировым Океаном). Представление о связи бога Солнца с Океаном встречается и в хеттских текстах (миф о боге Телепинусе и дочери Океана) в контексте, почти дословно совпадающем с настоящим гимном.

^[349]… над человеком, над собакой, // Над свиньей, да и над зверем диким… — Человек, собака и свинья образуют ряд существ, приносившихся в жертву богам в архаических хеттских обрядах. Собака и свинья — домашние животные — занимают промежуточное место между человеком и дикими (букв.: «полевыми») зверями, о которых в параллельном месте 3 гимна говорится, что они бессловесны (букв.: «не говорят ртом»). Судя по хеттским законам, в хеттском скотоводческом обществе не только человек, но и домашние животные представляли собой юридически ответственные существа. Представление о боге Солнца как судье является общим для хеттской, аккадской и египетской религии.

^[350] Гимн переводится в извлечениях по изданию: «Keilschriiturkunde aus Boghazköi», XXXI, № 127. Переведена первая табличка гимна, написанная стихами. Гимн датируется временем среднехеттского царя Кантуциллиса — доамарнского периода. Гимн отражает характерную для ряда древневосточных религий (в частности, позднейшей египетской) тенденцию к монотеистическому пониманию единственности бога Солнца — небесного царя, соотносимого с земным царем (цари Новохеттского периода всегда именовали себя во всех документах «Мое Солнечное божество»). Для культа священного царя характерна и выраженная в гимне идея объезжания царем Солнце четырех сторон света, откуда обрядовая роль числа 4 в этом гимне; бог Шамаш также предстает как судья, судящий на четыре стороны света.

^[351]… Всей страны обряд и договор… — С богом Солнца в гимне связываются основные установления как миропорядка, так и порядка социального, что обнаруживают разительные аналогии с древнеиндийскими, ведийскими представлениями о порядке. Соответствующие термины, как хеттский «saklai» «обряд» (родственно лат. «sacer» — «священный»), восходят к глубокой древности.

^[352] Прародитель сумрачного мира — С богом Солнца связывался и подземный (невидимый) мир.

^[353]… отцом-Энлилем… — Отец бога Солнца обозначен здесь шумерским клинописным знаком — именем шумерского бога Энлиля (как мать бога — шумерским обозначением богини Нингаль — жены бога луны Сина).

^[354]… Средь богов минувшего… — Здесь различаются разные поколения богов. Бог Солнца, являющийся основным богом настоящего, противополагается «богам минувшего».

^[355] Долю их определяешь … — Представление о доле, принадлежащей богу, является общим для разных древних традиций, включая месопотамскую.

^[356] Земные боги — боги, воплощающие земные силы, в отличие от небесных (ср. ниже верхние страны и нижние страны, что находит точное соответствие в вавилонских гимнах Шамашу).

^[357] Четверым коням своей упряжки … — Представление о том, что бог Солнца выезжает на колеснице, объединяет этот гимн с индо-иранскими, возможное воздействие которых здесь не исключено, так как к этому времени индо-иранские коневодческие племена уже проникли на Ближний Восток и вступили во взаимодействие с хеттами через посредство хурритов.

^[358] Если ест зерно — Описание магического ритуала, основанного на магии уподобления: давая зерно коням, посвященным богу Солнца, тем самым обеспечивали его силу.

^[359] Слева // От тебя летят по небу Страхи — Страхи и Ужас — персонифицированные демоны из свиты бога Солнца.

Конец первой таблички гимна сильно поврежден. Соответствующие пропуски отмечены многоточием.

^[360] Бунене — аккадское имя колесничего и советника бога Солнца.

^[361] Мишару — (буквально: «справедливость») — аккадское имя члена свиты. По-видимому, один из советников назывался советником правой стороны, другой — советником левой стороны, что находит соответствие в большом числе архаических обществ.

^[362] Перевод сделан по изданию: Н. G. Güterbock, The Song of Ullikummi. — «Journal of Cuneiform Studies», vol. V, 1951, № 4; vol. VI, 1952 № 1. Сильно разрушенные фрагменты поэмы оставлены без перевода (соответствующие пропуски отмечены многоточием). Названия главок внутри каждой таблицы добавлены переводчиком для удобства читателя (отчасти в соответствии с изданием: J. Friedrich, Hethitisches Keilschrift-Lesebuch, Teil I, Lesestücke, Heidelberg, 1960). Деление каждой главки на строфы из нескольких строк дано в подлиннике, где писцы отделяли строфы друг от друга горизонтальной чертой. Хеттский текст (представляющий собой, по-видимому, вольное переложение хурритского) написан стихом разных размеров, основанным на чередовании более длинных строк (с четырьмя и более ударениями) и более коротких строк с вкраплением небольших отрезков, связанных грамматической (главным образом, глагольной) рифмой.

^[363] Кумарби, отца всех богов … — По хурритской мифологии, бог Кумарби — главный бог предпоследнего из четырех поколений богов, отец бога Грозы — главного бога последнего поколения богов, отнявшего у него царствование на небесах.

^[364] День дурной — Кумарби задумывает день своей мести, когда порожденное им чудовище поразит бога Грозы и отнимет у него царствование на небе.

^[365] Уркиса — город, местопребывание Кумарби.

^[366] Холодное Озеро — название места, где находилась Скала, представляемая в поэме как женщина-великан.

^[367] То, что было внизу … — Описание частей Скалы, представляемой как женщина.

^[368] Повивальные бабки — Эпизоду рождения сына Кумарби предшествуют не полностью сохранившиеся фрагменты посещения бога мирового Океана Кумарби.

^[369] Богини Судьбы, и богини-защитницы — богини, помогавшие при родах.

^[370]… со своей душой говорить… — В хурритской и хеттской литературе часто встречается разговор божества (или человека) со своей душой, соответствующий внутреннему монологу в новой литературе.

^[371] Улликумми — хурритское имя героя поэмы.

^[372] Куммия — город, местопребывание бога Грозы, находился в горах к северу от Месопотамии.

^[373] Тасмису — брат и помощник бога Грозы.

^[374]… на Темную Землю… — Кумарби хочет спрятать своего сына, пока тот еще не вырос, от врагов в Темной Земле — подземном мире, находящемся за пределами Земли и Неба.

^[375] Иштар — сестра бога Грозы и Тасмису, связываемая с месопотамским городом Ниневией.

^[376] Импалури — В поэме советник и помощник бога мирового Океана.

^[377] Ирсирры — боги, относящиеся к тому же (предпоследнему) поколению богов, что и Кумарби.

^[378] [ Не знаете вы ] — Эта и некоторые другие строки, взятые в скобки, в подлиннике разрушены и восстанавливаются на основании других параллельных мест.

^[379] Упеллури — бог — титан, держащий, по хурритской мифологии, на себе Землю и Небо (подобие, если не прообраз, греческого Атланта).

^[380] Но тот камень, что в голову брошен ему, // Пусть глаза одевает его — Речь идет о слепоте Улликумми, рожденного каменной Скалой и снабженного каменным черепом. То, что Улликумми ничего не видит, здесь связывается и с тем, что его не должно видеть (по известной закономерности мифологического и всякого первобытного, в том числе и детского, мышления).

^[381] Кункунуцци — хеттское имя героя поэмы. Его можно перевести как «Каменный убийца».

^[382] И от гнева лицо его все исказилось — Повторяющаяся формула, соответствующая гримасе, искажающей лицо бога или героя-воина во время битвы, в фольклоре и мифологии разных народов.

^[383] Бог Грозы как услышал речь бога Солнца — Часть этого эпизода, где бог Солнца рассказывает богу Грозы об Улликумми, не сохранилась.

^[384] Полетели к горе они Хаззи — Гора в Северной Сирии возле устья реки Оронт, у античных авторов известная под именем Casius.

^[385] Серри и Телла — имена двух священных быков бога Грозы, которые должны помочь ему в битве.

^[386]… камни наденут! — Камни, видимо, предназначаются для того, чтобы сделать колесницу бога Грозы более устрашающей.

^[387] Имгарру — хурритское название горы, где пасся бык Телла.

^[388] Аштаби — бог-воин, выступающий на стороне бога Грозы.

^[389] Хебат — жена хурритского бога Грозы Тешуба, главное женское божество в хурритской мифологии.

^[390] Такити — богиня, помощница Хебат.

^[391] Место мне он велел отыскать поскромнее — Хеттской «tepu pedan» — малое место противопоставляется «šаlli pedan» — большое место. Уходя из своего прежнего местопребывания под натиском Кункунуцци Улликумми, бог Грозы и Тасмису тем самым теряют свое былое могущество.

^[392] Кандурна, Лалападува — названия гор, куда хотят перенести свое местопребывание боги, теснимые Улликумми.

^[393] Апсу — аккадское название подземного Океана, где обитал бог Нижнего мира Эа. В хурритской версии поэмы Апсу выступает как название города.

^[394]… древних слов — Эа выступает в качестве хранителя тайн сотворения Неба и Земли, с помощью которых хотят найти спасение бог Грозы и Тасмису.

^[395]… жизни желаю тебе — Приветствие, совпадающее с древнеегипетским.

^[396] И на правом плече Упеллури, как меч, Кункунуцци стоял — Согласно картине мира, отраженной в этом эпизоде, только бог Нижнего мира Эа может увидеть подножье Кункунуцци, стоящего на основании Земли и Неба — на плече Упеллури. Отрезав это подножье от плеча Упеллури с помощью того резака или пилы, которым некогда отделили Небо от Земли, Эа лишает Кункунуцци его силы (что также имеет параллели в греческой мифологии, в частности, в мифе об Антее).

^[397]… бог Грозы с Кункунуцци… — За этой строкой следует сильно поврежденный фрагмент, где Кункунуцци хвалится своей силой перед богом Грозы, повторяя слова Кумарби из эпизода «Рождение Улликумми». Конец поэмы, видимо, содержался в четвертой таблице, до нас не дошедшей, где описывалось поражение Улликумми в битве с богом Грозы.

^[398] Перевод сделан по изданиям: «Keilschrifturkunden aus Boghazköi», XXXIII, № 1, 20; H. G. Güterbock, Kumarbi. Mytlien vom churriti-schen Kronos, Zürich — New York, 1946; P. M e r i g g i, I miti di Kumarpi, il Kronos currico. — «Athenaeum», Nuova Serie, vol. XXXI, Pavia, 1953.

^[399] Алалу — по-видимому, хурритская форма шумерского имени бога Энлиль.

^[400]… девять веков… — В подлиннике «девять лет»; имеются в виду мировые годы, или эпохи.

^[401]… В далекую Темную Землю — Первый из побежденных богов бежит в Нижний мир, второй же пытается неудачно бежать в Верхний мир.

^[402] Кумарби, потомок Алалу — В смене поколений богов, сходной с «Теогонией» Гесиода, боги, мстящие за своих отцов, сменяют друг друга.

^[403] Тот взгляда Кумарби не вынес… — Устрашающий взор бога-воина встречается в мифологиях разных народов.

^[404]… теперь ты чреват… — Близкий мотив встречается в египетском мифе о споре Гора с Сетом.

^[405]… Тигром — Согласно одному из предложенных толкований мифа божество Тигра должно родиться вместо с братьями — богом Грозы и Тасмису.

^[406] В следующих частях поэмы, сильно поврежденных, бог Грозы, находясь еще внутри Кумарби, разговаривает с Ану о том, как ему выйти из Кумарби.

^[407] Перевод сделан по изданию: A. Götze, Die Pestgebete des Muršiliš. — «Kleinasiatische Forschungen», Bd. I, Heft 2, Weimar, 1929.

^[408] Хаттусас — со времени Хаттусиллиса I (XVII в. до н. э.) — столица Хеттского царства, современный Богазкёй (около 100 км от Анкары).

^[409]… это именно так, мы это совершили — Формула признания в грехе.

^[410] И те немногие жрецы… — В других местах молитв во время чумы Мурсилис II уговаривает богов оставить в живых жрецов, потому что иначе иссякнут еда и питье, которые они дают богам во время жертвоприношений.

^[411] Проступок — Проступок и грех обозначаются одним и тем же хеттским словом (uastul).

^[412] Переводы выполнены поэтом В. Микушевичем по изданию: В. Каrlgren, Book of odes, Stockholm, 1950. Имеется полный поэтический перевод «Книги песен», принадлежащий китаеведу А. А. Штукину: «Шицзин», Изд-во АН СССР, М. 1957.

^[413] Лилий водяных множество кругом — Водяные лилии (по другому толкованию — кувшинки) употреблялись древними китайцами в пищу.

^[414] Цзы-Цзюйя янь-си, боец из бойцов — Все три храбрых воина, упоминаемые в этой песне, по свидетельству древних комментаторов, были братьями.

^[415] В месяце девятом трамбуем огород — После того как овощи с огорода были сняты, огород трамбовали и превращали в ток.

^[416] Цюй Юань (340–278 гг. до н. э.) — первый поэт древнего Китая, имя которого дошло до нас. Переводы взяты из «Антологии китайской поэзии» в четырех томах, ГИХЛ, М. 1957.

^[417] Ин — столица царства Чу, где жил Цюй Юань.

^[418] По свидетельству древних биографов, поэма «С камнем в объятиях» — последнее стихотворение Цюй Юаня. Написав его, поэт, как гласит предание, положил за пазуху камень и бросился в реку Мило (см. прим. к стр. 295).

^[419] Чуй — легендарный мастер (видимо, плотник), живший будто бы во времена мифического государя Яо.

^[420] Когда прищуривал глаза Ли Лоу — Ли Лоу будто бы жил во времена мифического Желтого государя, Хуан-ди, и обладал таким острым зрением, что мог видеть более чем за сто шагов тончайший волосок.

^[421] Чун-Хуа (букв.: «Двойное цветение») — другое имя мифического государя Шуня, который почитался как идеальный правитель.

^[422] Юй и Тан — мифические правители древности, почитавшиеся наряду с другими первыми государями как идеальные правители. Первому приписывается основание легендарной династии Ся (возможно, XXIII в. до н. э.), а второму — следующей династии, Шан (XVIII в. до н. э.).

^[423] Юань и Сян — названия двух рек в провинции Хунань.

^[424] Бо-лэ — знаменитый знаток коней, живший будто бы в глубокой древности.

^[425] Сун Юй (290–223 гг. до н. э.) — последователь Цюй Юаня, поэмы которого средневековые филологи включали в собрание «Чуских строф», вместе со стихами Цюй Юаня. Перевод академика В. М. Алексеева публикуется по книге «Китайская классическая проза в переводах академика В. М. Алексеева», Изд-во АН СССР, М. 1959.

^[426]… горшок с пробитым дном для окон… — То есть горшок с пробитым дном вместо окна — образ нищего дома.

^[427] Канон стихотворений — «Книга песен» («Шицзин»).

^[428] Цзя И (201–169 гг. до н. э.) — известный политический деятель и поэт. По преданию, свой плач по Цюй Юаню, начертанный на белом шелке, он бросил в реку в том месте, где утопился Цюй Юань, судьба которого была во многом сходна с его собственной. Он также был оклеветан завистниками и не мог найти применения своему таланту. На пути в изгнание он и создал свою оду. Перевод В. М. Алексеева публикуется впервые.

^[429]… в водах Мило… — Милоцзян — река в нынешней провинции Хунань.

^[430]… к волнам Сяна… — река Сян в нынешней провинции Хунань.

^[431] Суй-и — мудрый сановник легендарной династии Инь.

^[432] Чжэ (или Дао Чжэ) — знаменитый разбойник, в древности живший в царстве Лу.

^[433] Цяо (или Чжуан Цяо) — разбойник, живший в царстве Чу.

^[434] Меч «Нечистых долой» — один из двух знаменитых мечей, выкованных будто бы древним оружейником Гань Цзяном.

^[435]… даты Чжоу сосуд… — то есть сосуд, отлитый при династии Чжоу (XII в. до н. э. — III в. до н. э.).

^[436] Святой дракон — По преданию считалось, что в пучине вод живет дракон с драгоценной жемчужиной во рту.

^[437]… все «Девять стран», служа лишь князю «своему»… — То есть все девять округов, на которые в древности был поделен Китай. Речь идет о том, что в период смут поэту следовало служить.

^[438] Цзян (или Янцзызян) — одна из двух крупнейших рек Китая, иногда просто название любой реки в Южном Китае.

^[439]… на муравьиную орду? — В древних памятниках говорится, что когда кит оказывается на суше, то он становится добычей муравьев.

^[440] Сыма Сян-жу (ок. 179–117 гг. до н. э.) — известный государственный деятель и поэт. По преданию, его поэма «Там, где длинны ворота» была написана по просьбе покинутой жены императора У-ди. Рассказывают, что государь, потрясенный описанием глубокого горя, вновь приблизил к себе жену. Перевод публикуется по книге «Китайская классическая проза».