Дружная община

1. Была просторная равнина во тьме, на которой не было нигде света. На равнине жило бесчисленное множество живых существ.

Из-за тьмы живые существа не знали друг друга, каждое существо было одиноко. Они жили, страдая от одиночества. Жизнь их была тоскливая.

И вдруг появился свет. Это неожиданно объявился великий человек, он держал над головой большой факел. Темная равнина вмиг осветилась светом.

До сих пор ползавшие во тьме существа поднялись на ноги и оглянулись вокруг. Они увидели, что вокруг них живет много им подобных существ. С возгласами радости они бросились друг к другу, стали обниматься, весело смеяться и разговаривать.

Равнина здесь означает жизнь. Тьма - это отсутствие света правильного разума. Из-за того, что в душе нет света разума, люди, встречаясь друг с другом, не могут познакомиться и подружиться. Они рождаются в одиночестве и в одиночестве умирают. Они совершенно одиноки, только без толку суетятся и страдают от одиночества.

Объявился великий человек с факелом над головой - это значит Будда со светом разума пришел в жизнь.

Освещенные этим светом, люди впервые могут познать себя и увидеть других. Удивленные и обрадованные, они устремляются друг к другу и тут между ними рождается дружба.

Сколько бы миллионов человек пи жило, если они не знают друг друга, это не общество.

Общество - это такой коллектив людей, где всегда горит истинный свет разума, люди знакомы друг с другом, верят друг другу и живут в мире и согласии.

Мир и согласие - это жизнь общества и коллектива, это истинное значение общества и коллектива.

2. На свете существуют три типа коллективов.

Первый тип - коллектив, который держится потому, что руководитель имеет власть или богатство.

Второй тип - это коллектив, в который люди собираются со своими расчетами, и пока их расчеты оправдываются, коллектив продолжает существовать.

И третий тип - это коллектив, куда люди собираются, влекомые священным учением, и где его жизнью являются мир и согласие.

Из этих трех типов настоящим коллективом является коллектив третьего типа. Этот коллектив живет одной душой, он порождает различные добродетели, поэтому там царит мир, радость, довольство и счастье.

Как дождь, выпавший на горы, собирается в маленькие ручейки, которые, сливаясь, образуют большую полноводную реку, впадающую в океан, так и люди разных положений и возрастов, окропляемые одним дождем учения, из маленьких коллективов образуют общество и, наконец, вливаются в один океан просветления.

Когда душа всех людей сливается, как вода с молоком, рождается поистине согласованный коллектив.

Правильное учение является основной силой, создающей на этом свете поистине согласованный коллектив. Это свет, который позволяет увидеть друг друга, это сила, устраняющая искажения в душе и создающая мир и согласие. Этот истинный коллектив можно назвать буддийской общиной, потому что он создан на основе учения Будды.

Так как все члены коллектива должны совершенствовать свою душу в соответствии с этим учением, буддийская община, хотя и включает разных людей, является фактически коллективом единоверцев.

3. Фактический коллектив единоверцев состоит из членов двух видов. Одни проповедуют учение Будды среди мирских верующих, а другие -поддерживают их жизнь, готовя для них пищу и одежду. И те идругие обязаны поддерживать и расширять свою общину, должны прикладывать все силы к тому, чтобы учение

проповедовалось вечно.

Члены общества должны всегда стремиться к миру и согласию, должны прикладывать все силы к тому, чтобы выполнить миссию своей общины. Монахи должны учить мирских последователей, а мирские последователи должны верить их учению, поэтому между монахами и мирскими последователями может быть мир и согласие.

Они должны прикладывать силы к тому, чтобы жить в мире и согласии, без раздоров, радоваться счастью жить вместе с единоверцами, любить друг друга и стремиться к слиянию душ друг друга.

4. Есть шесть правил для достижения мира и согласия общины. Во-первых, искренность слов. Во-вторых, искренность дел. В-третьих, искренность души. В-четвертых, полученные вещи делить между всеми поровну. В-пятых, соблюдать общие чистые заповеди. И в-шестых, всем иметь правильные взгляды.

Среди них главным является шестое правило о правильных взглядах, оно является ядром всех остальных пяти правил.

Есть также семь правил для всей общины и семь правил для отдельных членов. Если соблюдать эти правила, община будет процветать. Сначала правила для всей общины:

Первое - часто собираться вместе слушать и обсуждать учения.

Второе - и старшие, и младшие должны жить дружно и уважать друг друга.

Третье - уважать учения и не менять их.

Четвертое - когда старшие общаются с младшими, соблюдать приличия.

Пятое - честность и глубокое уважение должны быть основой поведения.

Шестое - в тишине надо очищать свои души. Притом в тихие места следует других пропускать вперед, а самому проходить последним.

И седьмое - любить людей, гостей принимать тепло, за больными бережно ухаживать. Если соблюдать эти семь правил, общине не будет грозить опасность распада.

Далее, семь правил для отдельных членов общины. Во-первых, хранить чистую душу и не желать слишком много вещей. Во-вторых, не иметь жадности и поддерживать это состояние. В-третьих, быть терпеливым и не спорить. В-четвертых, хранить молчание и не говорить лишних слов. В-пятых, следовать учению и быть скромным. В-шестых, следовать одному учению, на другие учения не оглядываться. В-седьмых, любить простоту и не притязать на пищу и одежду других. Если соблюдать эти семь правил, общине не будет грозить опасность распада.

5. Как было уже сказано, жизнь буддийской общины — это мир и согласие. Община без мира и согласия не является буддийской общиной, поэтому надо избегать разлада. Если разлад возникнет, надо стараться немедленно его устранить.

Кровью не очистить кровь, обидой не утолить обиду. Обиду молено утолить, только забыв ее.

6. В старину жил царь Каламити, чье государство было завоевано соседним воинственным царем по имени Брахмадатта. Царь Каламити скрывался одно время вместе с женой и сыном, но вскоре их поймали. Одному только сыну удалось бежать.

В день казни царя его сын хотел спасти отца И искал удобного случая. Но случай так и не подвернулся, и царевич был вынужден беспомощно смотреть, как казнят его отца.

Царь отыскал сына глазами в толпе и пробормотал, будто обращаясь к самому себе: «Не ищи долго. Не спеши с делом. Обида проходит, когда только забывается».

Царевич поклялся отомстить за отца. Воспользовавшись удобным случаем, он поступил на службу к царю Брахмадатта, вскоре приблизился к нему и вошел к нему в доверие.

Однажды царь поехал на охоту. Царевич решил отомстить ему за отца, воспользовавшись этим случаем. Он незаметно увел царя от солдат, и они охотились по горам только вдвоем. Скоро царь устал и прилег на землю, положив голову на колени молодому слуге, в верности которого даже не сомневался, и задремал.

«Настал час возмездия», - решил царевич, выпростал из ножен меч и приставил его к горлу царя. В этот миг он вспомнил слова отца, сказанные ему перед смертью. Он несколько раз пытался вонзить меч в горло царя, но не мог этого сделать. Пока он колебался, проснулся царь. Он сказал, что видел страшный сон, будто бы ему горло пытался перерезать сын царя Каламити. Царевич схватил царя и замахнулся мечом, чтобы отомстить за отца, чего так долго желал, и назвал себя. Но в следующий момент он отбросил меч на землю и пал на колени перед царем.

Слова, произнесенные царем Каламити перед смертью, произвели сильное впечатление на царя Брахмадатта, и он простил царевича. Царевич тоже простил царя, убившего его отца. Они помирились и царь Брахмадатта вернул царевичу его государство. С тех пор они долго жили в дружбе.

Из слов, сказанных царем Каламити перед смертью, «не ищи долго» означало «не носи долго ненависть в сердце». А «не спеши с делом» означало «не спеши порывать дружбу».

Обидой не утолить обиду. Ее можно утолить только забвением.

В буддийской общине, где царит мир и согласие, нельзя никогда забывать поучения этой притчи.

И не только в буддийской общине, в мирской жизни тоже.