Учение о «Благородном муже»

Понятие благородного мужа ("цзюнь-цзы") упоминается в "Лунь юй" почти столь же часто, как и понятие человеколюбия ("жэнь"), - 107 раз[15,]
Благородный муж
есть идеальная личность не в смысле ирреальности совершенной личности, а в смысле воплощенности идеала. Это личностный образец, являющийся работающим критерием оценки; он вполне соотносим с определенными живыми индивидами.
Образ благородного мужа идеален.

У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, ибо оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды.
Учитель сказал: "В деле воспитания нельзя делать различий между людьми"
Благородный муж является средоточием всех совершенств, персонификацией конфуцианских представлений о человеке. Он стремится познать дао, правильный путь, думает о том, чтобы быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках, не стыдится своих поступков: "Не зная воли [неба], нельзя стать благородным мужем" (20, 3); "Благородный муж думает о морали".
Основной практической средой, в которой благородный муж может наиболее полно развернуть свои качества, является сановная деятельность. Для Конфуция большая политика - всего лишь продолжение и завершение
задаваемой ритуалом упорядоченности общественной жизни, наряду и до государственного управления существует управление, состоящее в том, чтобы проявлять сыновнюю почтительность и быть дружным с братьями
Сановная деятельность благородного мужа призвана гарантировать соответствие государственного управления этим первичным формам управления - ритуалу; через благородного мужа осуществляется синтез политики и этики. Насколько политике необходим благородный муж, настолько же благородному мужу нужна политика, ибо она предельно расширяет его возможности воздействия на состояние дел в обществе.
Итак, благородный муж - опора государства, строго следующие принципам «жень», «сяо» и «ли». Их обязанность – наставлять народ в добродетели путем примера, а если нужно, применяя силу.
В иерархии человеческих существ «благородный муж» (Цзюнь цзы) стоит ниже «совершенномудрого» (шен), но так же, как и последний, способен воздействовать на других своим примером (дэ-добродетельно). Как носитель конфуцианских добродетелей, следующий Воле Неба, «благородный муж» помимо жень должен обладать «благопристойностью» (ли). Термин «ли» означает не только «благопристойность», но и «этикет», «этика», «этико-ритуальные нормы». В «Лунь юй» требование благопристойности определяется так: «не следует смотреть на несоответствующее ли, не следует слушать несоответствующее ли, не следует говорить несоответствующее ли»[7,240].

Духовную основу всех качеств «благородного мужа» составляет учение о «великой морали» (да дэ), которая имеет «небесное происхождение» Небо в состоянии наградить человека совершенными качествами, которые и воплощены в «благородном муже».
«Благородный муж» обладает «5-ю добродетелями»:
1.Жень (человеколюбие) врожденное чувство человека, совокупность этических и социальных принципов: милосердия, сдержанности, скромности, доброты, сострадания, любви к людям, альтруизма и т.д.
2. И (долг) – определенное моральное обязательство.
3. Ли (нормы поведения) – включает в себя такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила этикета», «обряды».
4. Чжи (знание) – сводится к изучению древних книг и заимствования опыта предков. Новое оценивалось только с позиции старого опыта.
5.Синь (верность) – покорность и искренность по отношению к начальнику, правителю.
Все это базировалось на принципе сяо – сыновнего благочестия, т.е. любви сына к отцу[11,71].

Итак, основные качества благородного мужа можно выразить следующим образом:

Итак, «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом; совершает поступки, основываясь на ритуале, в словах скромен, в поступках правдив», - именно таков «Благородный муж» по мнению Конфуция.
В иерархии человеческих существ благородный муж стоит ниже совершенномудрого, но так же, как и совершенномудрый, он может воздействовать на маленьких людей, «как ветер на траву». Это положение стало основным пунктом расхождения взглядов Конфуция и представителей школы моистов,[8,62] настаивающих на едином критерии нравственности для всех людей.
По Конфуцию, благородный муж «не должен уметь многое», как свидетельствовал Конфуций, и ремесла – не его занятие: он должен освоить то, что дано изначально, и поэтому, не овладев ничем в отдельности, «он может знать все».
О себе Конфуций отзывался критически. Он ни разу не назвал себя благородным мужем, считая это состояние не недостижимым пределом стремлений. «благородного мужа три моральных принципа, но я не могу их осуществить. Обладая человеколюбием, он не печалится; будучи мудрым, он не сомневается; будучи смелым он не боится»[3,144]

Благородному мужу, в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жэнь). Понятие «сяо жэнь» многозначно: это человек низкий по своим нравственным помыслам, темный по умственному развитию, возможно
также, простолюдин по социальному положению (во всяком случае несомненно, что не всякий простолюдин обречен остаться сяо жэнь). Словом, он во всем является антиподом благородного мужа. Это своего рода анти идеал; то, от чего человек должен уходить. Термин "сяо жэнь" употребляется в "Лунь юе" 24 раза, из них 20 раз в значении человека, лишенного добродетели [15].

Если взять основные признаки низкого человека, то они состоят
в том, что он смотрит вниз, думает о том, как бы получше устроиться, извлечь выгоду, не умеет переносить трудности, нужду, не имеет в себе человеческого терпения и "предъявляет требования к людям" (15, 20), склонен к раздорам, даже "может заняться разбоем" (17, 22).
Словом, в поведении низкого человека природная детерминация довлеет над
этической. Это человек грубый, неотесанный, своевольный не просто по внешнему виду и манерам, но еще и в том глубоком смысле, что для него
ритуал, представления о человеческом приличии и достоинстве не стали определяющими мотивами поведения.
Важно подчеркнуть: в отношении человеческой судьбы нет космического или антропологического предопределения. Подобно тому как благородный муж выделывает сам себя в упорных трудах, так и низкий человек является результатом нерадения индивидов о самих себе.
Человек но своим изначальным возможностям открыт как добру, так и злу. Сяо жэнь есть актуализация возможности зла. Причина этого, согласно Конфуцию, заключается в том, что низкий человек тянет на себя, к своей
выгоде; он не умеет правильно построить свои отношения с другими людьми, ему чужда идея взаимности. Низкие, как говорит Конфуций, "следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии" (13, 23).
Благородный муж - редко доступная вершина нравственного развития личности, связанная с деятельностью государя и его советников. В человеческой повседневности жэнь (человеколюбие) приобретает форму сыновней почтительности, а в государственно-управленческой
деятельности - благородного мужа.
Человек может стать благородным мужем не раньше, чем сам станет отцом. Оба этих объяснения вполне совмещаются, если учесть, что сановная деятельность была уделом отцов - людей в возрасте, опытных, зрелых.
Сравнить «Благородного мужа» и «сяо жень» - можно на примере следующей таблицы:

Итак, «Благородный муж» стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь.

Итак, китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление.

Стержнем конфуцианской традиции является вера в возможность создания морального общества, или государства.

Цель учения Конфуция – восстановить древние принципы. Он считал себя хранителем и толкователем мудрости древних мифических правителей Яо, Шуня и Юя. Конфуций говорил: «Я толкую, но не создаю Я верю в древность и люблю ее». Он утверждал, что если все будут придерживаться морально-этических принципов, то на земле восторжествует справедливость.

Важная роль в конфуцианстве отводилась культу неба. Небо –высшая целенаправленная сила, определяющая судьбу всех жителей Срединного государства – от простолюдина до правителя. Небо, по Конфуцию, всемогущая сила, олицетворение разума и высшей справедливости.

Конфуцианство стало именно той философией, которая реально воплотила часть своих идеалов в жизнь.

Глубокое уважение к традициям древности и хранителям традиций оформилось у Конфуция в идею правильного государственного устройства, в котором при наличии духовно-возвышенного, практически бездействующего правителя реальная власть принадлежала бы чиновникам-интеллектуалам, то есть жу. Так жу, стало символом и названием всей конфуцианской философии.
Конфуцианство стало именно той философией, которая реально воплотила часть своих идеалов в жизнь.
Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование «обладающих знаниями от рождения», т. е. считает, что познание дано от природы, принесено от чрева матери. Это чистейший трансцендентальный идеализм. С другой стороны, он не отрицает, что наряду с «обладающими знаниями от рождения» имеются «обладающие знаниями благодаря учению», т. е. признает, что познание приобретается последующим после рождения учением. Это — ясно выраженное положение материализма.
Сам институт государства, наряду с другими культурными достижениями. Согласно традиционным представлениям, был подарен людям совершенномудрым, культурными героями древности, а это предполагало, что данное средство должно находиться в гармоничном взаимодействии с благими целями, способствующими окультуриванию человека. Понимание важности института усиливалось уверенностью, что это необходимое и целесообразное средство налаживания согласия в социуме обеспечивало гармонию и на космическом уровне. Объединение массы людей в структуре государства способствовало гармонизации усилий входивших в него членов. Государство строилось по принципу иерархии совершенства и воплощало собой живой организм, нацеленный на взаимовыгодный обмен энергией между всеми членами общества.
Конфуций – один из первых, кто сформулировал для человека задачу самосовершенствования.
Свою работу хотелось бы окончить цитатой профессора Торчинова:
«В европейском мировоззрении, будь то платоническая философия, христианская теология или научная теория, происходит удвоение мира и его идеальной конструкции. Для китайского же натурализма мир един и неделим, в нем все имманентно и ничто, включая самые тонкие божественные сущности, не трансцендентно. В идеальном мире западного человека действуют абстрактные логические законы, в натуралистическом мире китайца – классифицированные структуры…
Социальным следствием подобного «здравомыслия» стало то, что в Китае философия всегда была царицей наук и никогда не становилась служанкой богословия»[4,15]

Список литературы.

1. История философии. (Общий курс) С.Н. Мареев. Е.В. Мареева. М. «Академический проект» 2003.
2. В. А. Кондрашов. Этика. Ростов-на-Дону Изд. «Феникс» 2004.
3. Восточная философия. Минск. «Харвест» 2006.
4. Е. А. Торчинов. «Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного». Санкт-Петербург. Изд. «Петербургское Востоковедение» 2005г.
5. История религий. Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова. Москва. Изд. «Высшая Школа» 2002г.
6. А.Н. Чанышев. Курс лекций по Древней и Средневековой философии. М. «Высшая школа» 1991г.
7. Религиоведение. Учебное пособие под редакцией проф. Лобазова П.К. Харьков. Изд. «Одиссей» 2005.
8. История философии Харьков Изд. «Консум» 2002.
9. Г.В. Гриненко. История философии. Москва. «Юрайт» 2004г.
10. Антология мировой философии (Древний Восток). Москва. Изд. АСТ 2001.
11.История религий. И. А. Козловский. Изд. «Норд-Пресс» Донецк –2004.
12. Краткий очерк истории философии. Изд. Социально-экономической литературы. Москва 1960г.
13. Философия. Под общ. Редакцией акад. В.Г. Кременя, проф. Н.И. Горлача. Харьков «Прапор» 2004г.
14. История философии в кратком изложении. Москва. «Мысль» 1991г.