Этические аспекты в учении Конфуция

Учение Конфуция часто характеризуют как социальную этику.
В рассуждениях о Дао, Конфуций продолжает и развивает древнюю традицию, подчеркивая в содержании Дао единство двух начал – человеческого и небесного. Дао может существовать в Поднебесной только
поддерживаемое усилиями людей, иначе Поднебесная может вообще утратить Дао. В этом и заключается Дао каждого человека, которое может быть прямым и кривым, большим и малым, присущим благородному мужу и ничтожному человеку. Человеческие лики Дао конкретизируются Конфуцием в понятии дэ – человеческая благодать-добродетель. Дэ есть внутреннее качество каждого индивида и даже каждой вещи. Качество, которое обеспечивает наилучший способ индивидуального существования. В этом смысле дэ сродни инстинкту самосохранения и жажде жизни. Дэ – это внутренняя сила, которая противостоит внешним воздействиям. Идеальное воплощение дэ для Конфуция – гуманность – жень. Дэ и его воплощение в жень – то, благодаря чему Дао осуществляется в Поднебесной.
Слово жень употребляется и как человек среди людей. Сам же Конфуций использует его в значении доброта правителя к подданным, настаивая при этом, что жень – это исключительно качество благородного мужа, не присущее ничтожному человеку.
Любой обряд или ритуал, форма поведения в семье, обществе, государстве – это не просто формальность, дань прошлому, но и поддержание баланса доброты и ненависти в мире, сохранение равновесия в человеческих отношениях, гармонии Неба и Поднебесной. Для Конфуция жень и ли – это парные понятия – единство внутреннего и внешнего в человеке, основывающегося на познании человеком собственно своей небесной природы. Поэтому Дао у Конфуция, и в еще большей степени у его последователей, это путь золотой середины; чтобы управлять людьми, надо научиться управлять собой; чтобы познать окружающий мир, надо признать себя; чтобы возвыситься, надо преодолеть себя. Путь золотой середины - это путь познания взаимосоответствия людей своему предопределению, вещей – своему предназначению в жизни человека, Поднебесной – своему небесному закону – Дао [8,63].

Центральным понятием его этики является «жень», которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие.
Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования. Отсюда вытекают сформулированные Конфуцием моральные требования: плати добром за добро и справедливостью за зло, познавай себя, уважай и люби старших, строго соблюдай существующий порядок, почитай предков, заботься о младших. Одним из важнейших правил Конфуций считает требование не делать другим того. Чего не желаешь себе.
Принцип «жень» дополняется у конфуция понятием «сяо», выражающим суть взаимоотношения младших к старшим по возрасту и общественному положению, - это сыновняя преданность, почтительность и любовь, поддерживающая установленный небом порядок, опирающийся на представление, что император – сын неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную.
В морально-психологическом аспекте «гуманность» понимается как любовь, жалость и сострадание к людям, в социально-этическом – как правильное отношение одного человека к другому, в этико-метафизическом плане «гуманность» трактуется как интегрированность отдельной личности в мировое целое.
В «Лунь юй» Конфуций определяет «гуманность» как любовь к людям и как преодоление себя и возвращение к ритуальной благопристойности, а в качестве основных способов реализации гуманности он называет «преданность» (чжун) и «великодушие», «отзывчивость» (шу). Согласно «Лунь юй» «преданность» означает «утверждать других в том, в чем желаешь утвердиться сам, подвигать других на то, на что желаешь подвигнуться сам», а «великодушие» («отзывчивость») он формулирует в виде «золотого правила» общей характеристики должного поведения: «Чего не желаешь себе, не делай другим» Ученик Конфуция, Цзен-цзы, объединил эти два правила в одно (чжун шу), определяющее, по его словам, «путь (дао) мужа». У Конфуция «жень» выступает как неотъемлемый признак «благородного мужа».
Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека, в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения). Как-то Ю-цзы сказал Конфуцию, что сяо и ди представляют собой основу жэнь (1,2). И, как уже говорилось, развитие добродетели совершается в ходе процесса социализации, при помощи практики ли. Таким образом, ли играет ведущую роль в процессе морального воспитания, что в свою очередь, является основой формирования социального порядка. Помимо ли, как подчеркивал сам Конфуций, важное значение в процессе воспитания имеют музыка и литература.
Таким образом, Конфуций обращался прежде всего к человеческому сердцу, то есть к моральным основам личности.
Идеальное общество – общество, в котором отсутствует преступность и насилие, - возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь. Тогда идеальное общество возникает как бы само собой. В книге «Дао сюэ» («Великое учение») об этом сказано следующее:
Когда человек совершенствует свою добродетель, регулирует семейные отношения, когда семейные отношения урегулированы, в государстве воцаряется порядок, когда же в государстве воцаряется порядок, наступают порядок и спокойствие во всей Поднебесной.
Совершенствование добродетели является корнем или основанием порядка для всех – от простолюдинов до Сынов Неба [18].

Итак, по мнению Конфуция, человеку должно стремиться улучшить свои моральные качества, так как именно на них покоится процветание государственного устройства, соблюдается «срединный путь», сохраняется Дао, веди тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не может совершить зла.

Несмотря на строгую иерархичность государственного устройства – человек, даже рожденный в аристократической семье, еще сам по себе не может быть «благородным мужем» и уж тем более, «совершенномудрым» - это звание нужно заслужить: в этом суть долга человека заключающаяся в постоянном улучшении своих моральных качеств: «Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим», - учит Конфуций.

«Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся принципов морали, поступай в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах», - говорится в «Лунь юй»[10,652].

В своем этическом учении о человеколюбии, Конфуций советует человеку быть всегда почтительным, проявлять уважение даже тогда, когда исполняешь работу, по отношению к людям проявлять преданность. О всех этих качествах человеколюбивому и мудрому мужу не стоит забывать даже в том случае, если он «отправляется к варварам».

«Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали»[3,146] - таково мнение великого учителя.

Но кто может назваться «человеколюбивым»?

По мнению самого Конфуция, этот титул может носить лишь тот, кто способен проявить в Поднебесной пять качеств:

1. Почтительность;

2. Обходительность;

3. Правдивость;

4. Сметливость;

5. Доброта.

Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается я успехов. Если человек добр, он может использовать других.

Однако, даже на пути совершенствования нужно придерживаться срединного пути, и избегать пороков, в которые может впасть любой человек. Таких пороков Конфуций насчитывает шесть:

Конфуций искренне верил в то, что «благородный муж», своим внутренним этическим светом может озарить весь мир, изменить его к лучшему, даже там где царят варварские нравы: «Учитель хотел поселиться среди варваров. Кто-то сказал: «Там грубые нравы. Как вы можете так поступать? «Учитель ответил: «если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы?»[3,139].

Учение Конфуция – это прежде всего знания о человеческом в каждой личности, и в этом смысле Вселенная для него антропоцентрична, т.е. человек в ней – центр и высшая цель мироздания.

Но должен быть и некий образец истинного человека. Конфуций называет его благородным мужем, воплотившим в себе все благородные свойства – мужество и гуманность, искренность и человеколюбие, умеренность в желаниях и преданность, чувство долга и справедливость, не даром

"Лунь юй" начинается (1, 1) и окончается (20, 3) высказываниями, в которых говорится о необходимости учиться и о благородном муже. Эти две взаимосвязанные мысли пронизывают все произведение, свидетельствуя о том, что учение Конфуция есть одновременно программа личностного самосовершенствования.