Главная Случайная страница Контакты | Мы поможем в написании вашей работы! | ||
|
Буржуазное общество, основанное на свободном рынке и конкуренции, сменилось государственно-регулируемым капитализмом с его тотальным управлением не только экономической и политической, но и духовной жизнью. Хомо сапиенс превратился в «хомо прокуратора». Поэтому прежние формы духовной жизни, связанные с автономным индивидом, оказываются не у дел.
Идеолог, творец одной из форм духовной жизни Просвещения чувствовал себя монопольным обладателем той или иной ценности, очевидности, которую в той или иной форме духовной жизни он должен был донести до пассивной и неразвитой массы. Масса мыслилась как носитель предрассудков (практического сознания), но не абсолютных, а определяемых лишь своим социальным положением. Творец-классик воспринимал свою привилегию на духовный труд как право чувствовать, мыслить, развивать душу за других. Классическое мышление, как и духовное переживание и его воплощение, — это мышление и переживание за другого. Наука, даже ставшая неклассической, — это все равно теоретическое мышление за другого, так как субъективность в ней, в ее конечном результате — теории — «выносится за скобки». То же можно в немалой степени сказать и об экономическом, политическом и правовом сознании.
Философия, религия, мораль, искусство — формы, где присутствие субъективности в содержании принципиально, — стали претерпевать глубокие изменения. Пара творец-масса заменялась на тройку: элитарная культура (модерн, авангард) — массовая культура — постмодерн. В этой тройке ни один из трех элементов уже не содержит классическую культуру (любую из форм духовной жизни). Культура Просвещения, т.е. классические формы духовной жизни, выступают уже как современные утопии, которые могли реально существовать только в прошлом, некотором «Золотом веке» — для разных форм он может быть разным.
Вместо спонтанной культуры масс, характерной для всех цивилизаций, включая классическую западную (до начала или середины XX в.), современный капитализм организовал рациональное производство мифологий. Стремлению стать сотворцом формы духовной жизни со стороны человека современного капитализма, последний ответил предложением конечного разнообразия шаблонных, стереотипно-массовых духовных форм, т.е. форму духовной жизни реально для масс заменили образцы массовой культуры, сходные по форме или синтетические, но с фиксированным содержанием.
Произошла вторичная мифоритуализация массовой общественной жизни. При этом модерн или авангард оставался и остается полигоном новых форм (которые потом также стереотипизируются) и последним убежищем для творцов. Правда, появилась и новая форма, точнее новый тип духовной культуры, который затронул философию, искусство, религию — это постмодерн. Постмодерн провозгласил отмену различий между творцом и массой и даже отмену формальных исканий модерна. Он решил занять место старой пары собой. Однако постмодерн ни в философии, ни в искусстве, ни тем более в религии не был, не является и не может являться духовной культурой для масс. Это вариант социальной функции — культуры для элиты, но по форме синтезирующий и массовые и элитные элементы.
Человек постмодерна, постиндустриальной эпохи — это игрушка в руках безликих машин власти, желания, коммуникации. Этому способствуют развившиеся средства массовой коммуникации, технизация культуры в рамках радио-, теле- и видеотехники, развитие технологий социального, политического, духовного управления человеком и группами. Возможной альтернативой этому должен был стать коммунизм как царство индивидуальной свободы, гармонического развития, отсутствия политического и экономического гнета. Однако это не получилось. Совсем или пока — сказать сложно, но на ближайший исторический период этой альтернативы нет. Как нет и отдельно взятого государства (СССР или России), где бы реализовывалась эта тенденция. Постиндустриальное рыночное массовое общество победило, что грозит смертью классических форм западной духовной жизни: философии, морали, искусства. Право, политика и наука остаются как практические инструменты, а не духовные формы жизни.
Заключение
Главный вопрос, насколько эта перспектива постмодернизма универсальна и глобальна и нет ли ей альтернативы? Логически и исторически мы знаем, по крайней мере, одну — «свободную индивидуальность как коммунистический идеал по К. Марксу. Впрочем, и еще одну: это абсолютный дух (субъект) по Гегелю или по той или иной авраамистской религиозной традиции — в данном случае не важно.
Итак существует три варианта будущего общественного развития: 1) свободная индивидуальность; 2) абсолютный дух; 3) безличная глобальная коммуникационная зависимость (симулякр).
Есть ли это полный спектр вариантов или нет? Логически кажется, что да. Исторически надо надеяться, что нет, т.к. вариант первый — выглядит как утопия, вариант второй — как утопия в квадрате, а третий, наоборот, становится пугающе реальным и доминирующим. При этом именно глобальная коммуникация и PR как ее активная часть говорит и движет теми, кто осознает это как собственное стремление, свою субъективность. Это даже не вселяется в людей, а порождает их, т.е. их активную часть. А они в свою очередь порождают всех остальных (Ж. Делез). И когда постмодерн (в лице Ж.-Ф. Лиотара) спрашивает, как можно философствовать после Освенцима, то мы знаем ответ.
Этот ответ был дан на Нюренбергском процессе. Каков бы ни был приказ, к чему бы абсолютному Вы не апеллировали — это не освобождает от ответственности (у человека нет «алиби в бытии», говоря словами М. Бахтина) в «здесь-бытии» (dasain М. Хайдеггера) или в бытии-здесь-и-сейчас. Поэтому могут действовать только право, политика, экономика, наука, техника, производство, медицина и образование, что ответственность, а, стало быть, и субъективность, существуют. Причем, последнее может быть и без первого. В этом мы убедились после 11 сентября 2001 года, событий в Ираке и Югославии.
Дело даже не в том, что громадное большинство представителей философского постмодерна заняло вполне ангажированную определенную и простую позицию атлантического тоталитаризма. Если вводить специальный термин тотализм как универсальное социальное и духовное господство, и тоталитаризм, как первый вид тотализма, реализуемый через прямое директивное подчинение, то второй вид — тотализаторизм или тоталиаризм, где тотальное управление, достигается косвенно (невидимая рука) через создание необходимого ценностно-символического пространства и соответствующих объектов притяжения и формирования внутренних предпочтений, вместе приводящих к нерефлексивной оптимизации поведения индивидов с позиции невидимого манипулятора («Фабрика звезд» — есть разновидность этого второго вида тотализма).
Дело, прежде всего, в том, что свою симулятивную, плюралистическую позицию на метауровне они считают единственно правильной и, тем самым, как и вся модель тоталитаристского общества на метауровне обнаруживают эту монистическую основу. А при процессе глобализации вся или почти вся планетарная модель управления в целом оказывается аналогичной. (Конечно, есть немало различий: третьи страны, Киотский протокол и т.п., но в целом этот планетарный монизм прослеживается вполне отчетливо, в том числе и в области массовой культуры и PR.)
Дата публикования: 2014-12-08; Прочитано: 552 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!