Вода вверху I I вода вверху – вода внизу – вода вверху I I вода вверху 5 страница

Поскольку душа состоит из ума и сердца, то и прельщению подвержены как ум, так и сердце.

Поэтому для удобства все многочисленные прельщения разделяются на две категории: прельщение ума и прельщение сердца.

Прельщение первого рода относится к уму и состоит в мечтательности. То есть, ум фантазирует о том, чего на самом деле нет.

Это искаженное действие ума основано на естественной способности ума изобретать, планировать и проектировать нечто новое. На каком-то этапе размышления ум оставляет свою творческую исследовательскую деятельность, затем делает "некоторое приятное" допущение и, отталкиваясь от него, строит "дом на воздухе".

Например, когда спортсмен во время соревнования мечтает о том, как он будет восходить на пьедестал почета, то он забывает о соперниках и проигрывает соревнование. А причиной служит то, что он считает себя уже выигравшим и отдыхает. При этом все силы умной души расхищаются и нет возможности (сил) сделать настоящий, необходимый шаг.

Вместо решения насущных проблем ум решает несуществующие проблемы, очевидно, более приятные, но бессмысленные. Со временем практика умного делания приучает ум заниматься необходимым и получать удовольствие от реальной жизни. Наиболее существенным примером является современная массовая система развлечений, сказки, мультфильмы, которые из древности веют колдовством и язычеством и по духу прямо противоположны вероучению Ветхого и Нового Заветов. Еще Иоанн Златоуст полторы тысячи лет назад писал: "Чем рассказывать детям эзоповские басни, лучше почитайте им Священное Писание".

Сознание людей с детства затуманено ложным воспитанием и иллюзорной жизнью настолько, что реальная жизнь им неинтересна. Медведи ходят в школу, зайцы учатся в университете. И хотя это шутки, но они составляют весь внутренний мир человека.

Прельщение второю рода имеет своим предметом несогласие с чужим мнением, что мешает обучению. Предпосылкой к этой прелести является естественная способность сердца охранять себя.

Необходимо чувствовать разницу между отстаиванием своих убеждений, охраной своих сокровищ (веры, чести и т.д.) и нетерпимостью к чужим мнениям.

Чужое мнение необходимо выслушать и дать достойный полный ответ. Здесь может пригодиться совет святителя Иоанна Златоуста: непонятные веши изложить на бумаге. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова, том 1, с.257: "Все частные виды самообольщения и обольщения бесами относятся к двум вышесказанным главным видам, и происходят, или от неправильного действия ума, или от неправильного действия сердца. В особенности обширное действие "мнения". Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением, то есть неупустительным участием в церковных службах и неупустительным исполнением келейного правила, состоящего исключительно из псалмопения и молитвословий устных и гласных. Они не могут избежать "мнения", как это объясняет упомянутый старец Василий в предисловии к книге святого Григория Синаита, ссылаясь преимущественно на писания преподобных, этого Григория и Симеона, Нового Богослова. Признак вкравшегося "мнения" вынаруживается в подвижниках тем, когда они думают о себе, что проводят внимательную жизнь, часто от гордости презирают других, говорят худо о них, поставляют себя достойными по мнению своему, быть пастырями овец и руководителями их, уподобляясь слепцу, берущемуся указывать путь другим слепцам(О втором образе внимания и молитвы, Добротолюбие, ч.1). Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда сопряжено со вниманием (Предисловие схимонаха Василия)".

Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова, том 1, с.250: "Первого рода прелесть всегда соединена с прелестью второго рода, с "мнением". Сочиняющий обольстительные образы при посредстве естественной способности воображения, сочетавающий при посредстве мечтательности (фантазия) эти образы в очаровательную картину, подчиняющий все существо свое обольстительному, могущественному влиянию этой живописи, непременно, по несчастной необходимости, мнит, что живопись эта производится действием Божественной благодати, что сердечные ощущения, возбуждаемые живописью, суть ощущения благодатные.

Второго рода прелесть – собственно "мнение" – действует без сочинения обольстительных картин: она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге. Находящийся в прелести "мнения" стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность сильно действует в обольщенных "мнением", но действует исключительно в области отвлеченного. Она или вовсе не занимается, или занимается редко живописию в воображении рая, горних обителей и чертогов, небесного света и благоухания, Христа, Ангелов, и Святых; она постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом (Подражание Фомы Кемпийского, книга 2, гл.8), внутреннюю беседу с Ним (Подражание Фомы Кемпийского, книга 3, гл.1), таинственные откровения (Подражание, книга 3, гл.3), гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение собою и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением. Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником "мнения". Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоизступления; в обольщенных вторым видом она, производя также умоповреждение, названное в писании "повреждением ума" (2 Тим. III,8), менее приметно, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, -познается по горьким плодам своим. Зараженные "мнением" о достоинствах своих, особенности в святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния. Непримиримою враждою дышат они против служителей истины, с неистовою ненавистию устремляются на них, когда они не признают в прельщенных состояния, приписываемаго им и выставляемого на позор слепотствующему миру "мнением".

Глава 11

УМНОЕ ДЕЛАНИЕ ПЯТОГО И ШЕСТОГО ДНЯ ТВОРЕНИЯ

Сразу заверим читателя, что совершать умное делание в полноте на предметах шестого дня невозможно. Вспомним, что Адам и Ева сразу после грехопадения сделали себе опоясания. Таким образом, одеждой демонстрируется невозможность без благодати Духа Святого взирать на красоту шестого дня. Одежда, которую носит монах и вообще любой человек, защищает от потока информации, и, как бы человек не был свят, он без Духа Святого не успеет мгновенно принять все правильные решения по вопросам умного делания шестого дня. У подвижника роль одежды выполняет чистый ум, который закрывает его от внешних воздействий. Если подвижнику удается соткать себе одежду из мыслей, то он станет бесстрастным (не бесчувственным). Он будет все видеть, все чувствовать, все любить – и не грешить. История христианства знает аскетов, которые последние годы жизни совершали подвиг без одежды (например преподобный Онуфрий). Из жития Макария Великого: в беседе с затворницей, которая чуждалась людей, была высказана мысль: если человек умер для мира, то он может снять одежду и голым идти по улице, так как мертвецу безразлично, что о нем подумают люди.

Попытаемся как-то раскрыть этот вопрос. При этом, с одной стороны, мы хотим остановить легкомысленных, которые дерзают совершить невозможное, а, с другой стороны, посоветовать, как приступить к этой проблеме без опасений и с пользой для себя. Любой грех (страсть) имеет три фазы. Первая представляет собой естественную силу, сотворенную Богом, вторая – составляет мирские привычки, греховные представления, ложные образы, то, чем заражен наш ум. Придуманное нами в виде прельщения первого рода, либо навеяно бесами, либо перенятое от общения с грешниками. Третья – бесовское нападение.

Когда падший ангел возбуждает в теле некое греховное желание, чувство, то задача подвижника состоит в том, чтобы противостоять бесовскому нападению (третья фаза) и иметь свое собственное мнение, как в третьем этапе умного делания. Вторую фазу нужно из ложной преобразовать в истинную. Первая только укрепляется и усиливается, как законная и созданная Богом. Бес, когда он нападает, навевает грех и приводит ко второй фазе, а затем заставляет подвижника бороться с первой. Отсюда возникает понятие "умерщвление плоти". Умерщвлять плоть не нужно, она и так умрет в свое время. Естественные силы нужно укреплять. Умерщвлять нужно только противоестественное. Например, "согнать" лишний жир или выгнать из организма лишнюю влагу, приучить к выносливости и прочее. Если бы кто-то из святых действительно умерщвлял свою плоть из ненависти к естественным чувствам, то он бы хулил Творца своего. И стал бы и в вечности ненавидеть то, что сотворил Господь (см. Приложение, Апостольские правила, 51). Антоний Великий указывает, что не всякое движение в теле является греховным. И уничтожать свои потенциальные возможности не нужно, нужно уничтожить развращенность. Разница между развращенностью и потенциальной возможностью состоит в том, что развратный человек не может удержаться перед соблазном. Потенциальная возможность – это сила, которая дает уверенность в себе, возможность совершения трезвой рассудительности, умение не поступать по своей прихоти. Потенциальная сила организма, освобожденная от страстей, используется для испрашивания у Бога благодати Святого Духа. Эта благодать Святого Духа устанавливает полное равновесие в теле, все желания устремляются к Творцу, и наступает мир с Богом. Если неразумный подвижник умерщвляет свою внутреннюю силу, то он достигает ложного мира со страстями. При этом страсти не исчезают, а видоизменяются. Скажем, блудная страсть или гневливость превращаются в апатию и лень. И если простые и грубые греховные движения поддаются умному анализу и покаянию, то лень и безволие ведут к тоске и гибели души. Например, в древности святые отцы могли поститься по неделе или по две (то есть, ничего не ели несколько дней) и, при этом, много трудились, ночью молились, а отдыхали мало, потому что силы, данные от Бога, монахи использовали для дел милосердия, аскетических подвигов и не хулили то, что Бог благословил.

Основных добродетелей всего четыре: мудрость, мужество, умеренность, справедливость.

Мудрость – добродетель, позволяющая знать истину.

Мужество – добродетель, позволяющая иметь смелость принять решение согласно мудрости и совершить поступок.

Умеренность – добродетель, позволяющая определить оптимальность поступка, действия. Любое отклонение от золотой середины является греховным; с одной стороны – бесчувственность, а с другой – развращенность, с одной стороны – жестокость, с другой – мягкотелость, безволие, трусость.

Справедливость – добродетель, определяющая ответственность за принятое решение или поступок. В каждом конкретном случае человек принимает решение сам, и с кем бы он нс советовался, какие бы не читал постановления и рекомендации, он сам несет ответственность за действие.

Все эти добродетели вместе характеризуют личность, и если в сердце человека Христос, то соответственно и добродетели станут евангельскими, но они должны исходить из глубины души. Если нарушить эту схему основных добродетелей и поступать просто по совету или в подражание, то можно именем Иисуса Христа совершить зло и услышать от Христа упрек; "Отойдите от Меня, делающие беззакония."(Мф. 7,23) Особенно это важно при беседе с духовником. Если вы не поняли до конца сказанное священником, то по совету преподобного Антония Великого нужно переспросить либо вовсе отложить выполнение.

Прежде всего, необходимо понять, что все многочисленные добродетели, приобретаемые христианскими подвижниками, относятся к конкретному узкому предмету подвига.. Здесь надо обратить внимание на очень важный аспект. Каждая добродетель приобретается долгим трудом и требует времени; недели, месяцы, годы. И приобретя искусство в одной из добродетелей, подвижник всегда должен быть "наготове". Насколько же трудно быть искусным во всех добродетелях? Сложность такого подвига также вызвана тем, что требования относятся не только к внешним поступкам, но, особенно, к уму подвижника. А так как мысли появляются и видоизменяются очень быстро, то и решения необходимо принимать мгновенно да еще и по всем добродетелям. Поэтому этот подвиг можно выполнить только в Духе Святом. А реально мы можем выполнить делание ума только с первого по четвертый дням творения, где мы бесстрастны. По мере занятий умным деланием, подвижник несомненно касается предметов шестого дня творения. Особенно размышляя над своей человеческой природой, христианин убеждается, что многие понятия не соответствует тому, что задумал Бог. Взаимоотношения между людьми, отношение к пище, образ жизни часто противоречат здравому смыслу, так как мы нередко учимся у людей далеко не духовных, принимаем мнения и обычаи ложные и ошибочные.

Действующие взаимоотношения полов мужчины и женщины могут порой сильно отличаться от того, чего желают как мужчины так и женщины. То есть, через мирское воспитание, люди воспринимают ложные мнения. Тот инстинкт, который заложен в теле, является лишь начальным побудителем, вовсе не греховным, и может вызвать лишь восхищение и удивление перед Творцом. Это инстинкт, а мы должны распоряжаться им.

Каждый раз, замечая отличие общепринятого мнения от действительного истинного значения, будем исправлять и восстанавливать истину. Постепенно вы поймете, что монахи, аскеты были правы.

Найдя в себе некую греховную страсть, будем справляться с ней постепенно. Вначале необходимо определиться в своем отношении к ней и наблюдать со стороны. Это решение осуществляется мгновенно и не требует времени на исправление. Если болезнь затянулась и охватила всю природу человека, то для начала мы просто наблюдаем за страстью своей души – это начало освобождения от нее.

Наблюдая свою душу, охваченную греховными, навязчивыми мыслями и дурными привычками, постепенно можно начинать борьбу. Размышляя и очищая мысленную природу души, достигнем такого очищения, когда душа уже будет принадлежать нам и не подвергаться чужим воздействиям. Но это только начало. Дальше надо стремиться к тому, чтобы наше тело очистилось от страстных движений. Это будет подтверждением того, что мы чисты. Ведь тело послушно душе, и если в теле возникают движения нам чуждые, то это говорит о том, что душа не чиста.

Когда удастся добиться чистоты в одном деле, будем браться за другое и так постепенно достигнем бесстрастия. Самое главное, надо помнить, что проверка чистоты осуществляется через тело. Без телесного подвига, мы просто мечтаем о грехе, думая, что очищаемся. Потом бесы через эти образы сожгут нас страстями, как геенским огнем.

У святых отцов этот процесс расписан в виде последовательных этапов отношения к греху: прилог, сочетание, сложение, пленение, страсть. (Преп. Нил Сорский, Устав скитской жизни, стр.23)

Занимаясь своей природой, подвижник заметит такую характерную черту: чем больше он трудится, тем больше у него возникает интерес к жизни. Вспомним, что во время подготовки к экзаменам приходят самые лучшие идеи. А потом интерес пропадает. Могут сказать, что это искушение, то есть, лень, которая согласна на все, только бы не делать необходимое, но, помимо этого, значительную роль здесь играет активизация всей деятельности человека, которая и стимулирует интерес.

Умное делание о предметах шестого дня творения включает все человеческие чувства, инстинкты, желания, а, значит, все страсти, весь комплекс человеческих чувств. Все, что может чувствовать и желать человек, охватывают добродетели.

Сколько у человека чувств, столько и добродетелей. Сколько желаний, столько и вариантов воздержания.

Воздержание представляет собой не лишение себя желаний, а стремление к тому, чтобы не испортить, не разрушить предмет желания. Если сказать проще, сохранить сокровище, которое нам доверил Бог.

Тут надо указать на одну опасность, когда вместо воздержания воспитывается бесчувственность. Приведем пример из жизни святых. "Преподобный Пимен Великий поведал о преподобном Иоанне Колове, отце, преисполненном благодати Святого Духа, что он умолил Бога, и прекратилась в нем борьба, производимая недугами падшего естества или страстями. Он пошел и возвестил это некоторому преуспевшему в духовном рассуждении старцу, говоря: "вижу себя в нерушимом спокойствии, без всякой брани". Рассудительный старец отвечал Иоанну: "поди, умоли Бога, чтоб брани возвратились, потому что по причине брани душа приходит в преуспеяние, а когда приходит брань, то не молись, чтоб она была взята, но чтоб Господь даровал терпение в брани". (Св. И.Брянчанинов. "Приношение современному монашеству", стр.359).

По сути, подвиг сводится к тому, чтобы видеть красоту и не портить ее. Но если не видеть красоты, тем самым освобождаясь от соблазна, то и не иметь подвига очищения.

Господь приучает человека видеть сокровище и сохранять свое человеческое достоинство.

Когда монах удаляется от соблазна, демонстрируя нежелание грешить, он тем самым – оценивает свои силы. Это тоже победа. Также, когда наливают в рюмку, то необязательно пить все.

Возникшее напряжение определяет силу борьбы и ценность победы. Если нет искушения, то нет награды.

Борясь с брезгливостью, остерегайтесь искушения со стороны беса мерзости. Он может возбудить у вас в душе любовь к мерзости.

По мере того как вы будете преодолевать порог брезгливости, вы пересмотрите ваше отношение к питанию. Постепенно перестанете есть мясо, а пищу будете употреблять только растительную, ароматную, чистую. Поэтому святые отцы были худощавыми и питались один раз в день, а то и реже.

Поскольку Бог создал нас для любви, то душу нашу всегда согревает любовь. Если внимательно присмотреться, то можно увидеть, что дьявол начинает нас склонять к греху, используя самое прекрасное – любовь. Ведь сатана тоже может быть добрым,

когда хочет нас обмануть и погубить. Постепенно, очищая свою душу от ложных мирских образов, мы продолжаем любить все окружающее, но чувства становятся более глубокими и яркими. Достигая бесстрастия на земле, подвижник свою страсть устремляет к небесным идеалам. Вспомним слова Макария Великого: "душа мысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе успокоение, как только в Едином Господе. И Господь ни к кому не благоволит, как только к единому человеку". (Добротолюбие, стр.156, т.1)

Любовь – категория бесконечная и не может быть чем-то ограничена, поэтому удовлетворение достигается только во Всемогущем Боге. Любовь не может исходить от души с нечистой совестью, поэтому полнота чувств возникает только при воздействии благодати Святого Духа. К сожалению, стремление к высшей чистоте иногда приводит неопытных к распространенной ошибке – гнушению всем земным.

Сразу хочется успокоить следующим примером из человеческой любви. Супруги вполне счастливы взаимной любовью, согревают ею всех окружающих и их невозможно соблазнить на блуд, так как их сердце занято.

А, с другой стороны, посмотрите на обманутых и неудовлетворенных мужчин и женщин – сколько в них гнева, раздражительности и нетерпения.

Здесь уместно решить основной вопрос: кого мы любим Творца, Который создал все или само творение?

Когда совершается таинство исповеди, то первый вопрос, после уточнения символа веры, который задает священник женщине звучит так: не любишь ли мужа больше, чем Господа Бога своего? Бог нас не лишает благ, Он создал нас для блаженства. Верующий человек, испытывая блаженства, осознает, как прекрасно сотворил все Господь и сохраняет верность Творцу.

Подвиги воздержания сводятся к одной цели – не портить то, что нам нравится.

Если человек увидел хорошую вещь в витрине магазина, и она ему понравилась, то это говорит о том, что у него хороший вкус, и он понимает толк в красоте. Но если он разбил витрину и украл эту вещь, то мы называем его вором. Если вы вышли в поле, где растет множество цветов, и вам цветы нравятся, то это не значит, что нужно взять косу и скосить все цветы – пусть растут.

Если человек, научившись есть, стал обжорой и, почувствовав вкус вина, превратился в алкоголика, то как же ему можно позволить пользоваться продовольственным или винным складом? Ведь получив свободу, он умрет от собственного невоздержания. Естественно, невоздержанный человек не способен наследовать Рай, где блага несравненно большие. Потому и Бог согрешившему Адаму ограничивает блаженство – "терния и волчцы произрастит тебе земля"(Быт. З,18). Необходимо добавить, что в данной книге записаны только некоторые мысли, возникшие во время проповедей и бесед с прихожанами. Полного понимания можно достичь только при непосредственном общении лицом к лицу, так как каждый человек неповторим и подход к сердцу индивидуален. Остается попросить прошения у читателя за некоторые обобщения, которые пришлось сделать. Автор проводит занятия по умному деланию и предлагает индивидуальную помощь, как и принято в Православии.

Те задачи, которые поставлены в книге, составляют внутренний мир человека, куда пускать нельзя никого, даже своего духовника; с ним, духовником, можно только советоваться.

В данной книге Иисусова молитва и память смертная, как виды умной молитвы, не рассматриваются, они, если позволит Господь, войдут в следующую книгу. Но кратко дадим характеристику Иисусовой молитвы.

О молитве Иисусовой необходимо сказать, что это крик о помиловании души, предстоящей пред Богом. Поэтому Иисусова молитва по сути относится к третьей ступени умного делания, то есть, стояния пред Богом. Но поскольку каждая ступень восхождения невозможна без помощи Божией, то этим призывом "Господи, помилуй" – мы начинаем, проходим и заканчиваем восхождение к небесным высотам. При этом, с каждым шагом молитва Иисусова приобретает другой смысл, в зависимости от духовной борьбы и отношений молящегося к Богу.

Опасность этого способа умного делания состоит именно в поспешности вступления на последнюю ступень, то есть, непосредственного общения с Богом. В этом случае неопытные подвижники легко будут обмануты бесами. В этом способе умного делания предполагается, что все предыдущие ступени инок может усвоить более быстро с непосредственной помощью духоносного старца, находясь на полном послушании. И как только все ступени будут освоены, послушник сможет самостоятельно творить молитву.

Приводим в конце книги некоторые выдержки из Апостольских правил, постановлений соборов и изречений святых отцов, которые могут заинтересовать читателя.

Заключение

"Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как увидят Царствие Божие." (Лк. 9,27)

Хотя этот текст указывает на Преображение, но само Преображение следует понимать в более широком смысле.

Слова "не вкусят смерти" указывают на всю жизнь человека, а не на те шесть дней, после которых произошло Преображение.

Изречения Господа, несомненно, относятся ко всем христианам, так как Евангельское учение предназначено не только для небольшой группы, стоящей около Христа, а для всего человечества.

Поэтому Фаворский свет видели не только три апостола, но и апостол Павел, и Антоний Великий, и Серафим Саровский, и многие другие; они видели славу Божию здесь, на земле, в этом теле, до смерти.

Вот именно эти святые, имеющие благодать Святого Духа, которых называют преподобными отцами, написали нам множество наставлений, изображая некоторую лестницу, ведущую от земли на небо, из греховного состояния в Рай. И хотя каждый из подвижников, в зависимости от индивидуальной практики, рассматривал много ступеней, но все они сводятся к основным четырем: первая ступень – псалмопение, затем – очищение ума, потом – очищение сердца, и, наконец, последняя ступень – стояние пред Богом.

Поскольку Богослужение и Устав (то есть, порядок песнопений и чтений во время Богослужения) были составлены теми же святыми отцами, то внимательный христианин заметит во многих стихирах, тропарях, кондаках, икосах призывы к очищению ума и сердца, то есть призывы к подъему на последующие ступени духовного совершенствования. Также и духовная подготовка к церковным праздникам, посты, совершение земных поклонов являются системой аскетических и духовных подвигов, предписанных всем христианам, желающим взойти по этой лестнице на Небо, так как "Православие – есть спасение".

Учителями Церкви строго соблюдалось единство Богослужебной практики и внутреннего совершенствования христианина, как это видно из Устава (Типикон, стр. 415). В конце данной книги читатель найдет выписку из Типикона, где предаются анафеме все, кто в своем бесчинии принимают только внешнюю форму Богослужения, не очищая свою умную душу и не желая познавать более возвышенные истины. Так как "молитва есть беседа ума к Богу, такого требует ум устроения, да сможет беседовать Богу."

Если кто-либо скажет: "Зачем так строго? Пусть слушают и радуются хотя бы внешней красоте". Да, действительно, Православное Богослужение настолько прекрасно, что его нельзя сравнить ни с чем на земле. Оно и составлено так, чтобы все узнали как прекрасен Рай. Поэтому в храм на Богослужение могут приходить все желающие, как крещеные, так и некрещеные.

Строгие требования в храмах применяются только к "верным", которые своим поведением могут дискредитировать Церковь. И вообще, если говорить о запрещении (анафеме), то оно относится всегда к верным и состоит в том, что священнослужитель не позволяет кому-то участвовать в таинстве Евхаристии (Тела и Крови Христовой). Никаких других запретов в Православной Церкви не существует.

Псалмопение, исполняемое в Храме или дома, наполняет молящегося радостью и ставит его на первую ступень лестницы восхождения. Как уже упоминалось в начале книги, без псалмопения невозможно вступить на лестницу спасения. Но находятся, к сожалению, многие люди, которые соблазняются этой радостью и, тем самым, закрывают себе дальнейшее продвижение. Для обычного человека время начального усвоения псалмопения составляет полтора-два года. В этот период новоначальный может быть полностью поглощен внешним Богослужением без всякого опасения соблазниться, так как вся умная природа занята изучением и постижением нового, прекрасного и спасительного Богослужения. При этом необходимо с самого начала готовить себя к более возвышенным целям, чтобы теоретически быть уже готовым к следующему уроку. После двух лет регулярного посещения храма продолжается более глубокое изучение псалмопения, но обязательно необходимо при этом подниматься на следующую ступень – очищение ума. Если христианин не выполняет данного требования, то через два года кроткая и застенчивая "овечка" снова превращается в "волка". Это явление можно наблюдать постоянно, например, когда христиане ссорятся дома с родственниками и соседями из-за поста, а в храме придираются к только что вошедшим, забывая, что совсем недавно были такими же.

Эта форма прелести не очень опасна, так как христианин все-таки остается в церкви. Но тем не менее это прельщение приводит к характерным для прелести последствиям:

1. У прельщенного путаются нравственные принципы.

2. Ум теряет свои познавательные способности.

Немного поясним. Когда человек добровольно взял на себя подвиг, а затем оставил, то его можно обвинить только в нарушении обещания, но прямого зла он не совершил, такого, например, как подлость, жульничество и другие греховные действия.

Когда люди возводят обычаи до уровня абсолютной морали (добра и зла), то вдруг начинают вести себя просто неприлично.

Например, во время поста такой псевдохристианин может устроить скандал, обругать людей из-за еды.

Трудно себе представить, чтобы, например, Федор Студит мог вести себя подобным образом, хотя он руководил большим монастырем с достаточно строгим уставом, и сам был образцом аскетизма.

Что же касается развития умственных способностей, то это особая тема. Из истории христианства видно, что монастыри и церковные общины являлись центрами просвещения, развития науки и культуры.

Христианин очищал свой ум и дух во время молитвы и потому вся его жизнь была умная и трезвая. Очищенный ум отвечал на богословские вопросы и позволял решать мирские проблемы, так как восстанавливалась гениальность души.

Всякий, кто приступит к умной молитве, почувствует, что через некоторое время умная природа его души будет проявлять свои способности во всех сферах жизни: на работе, дома, даже в бытовых мелочах.

Те же люди, которые не хотят подниматься на ступень очищения ума, постепенно отвыкают думать. То есть, когда они слушают или читают что-то непонятное и не задают вопросов, соглашаются с этим – значит их устраивает то, что они не понимают, они примиряются с непонятным. Со временем ум вообще теряет способность отличать истину от лжи и принимает без разбора абсолютно все – как веру, так и суеверие. Иногда таких людей называют набожными – если человек тихий, или фанатиками – если он буйный. Преподобный Исаак Сириянин называет такую душу "колесницей диавола". (Смотри приложение, Доброт. т.2, стр.661, 54).