Вода вверху I I вода вверху – вода внизу – вода вверху I I вода вверху 4 страница

В заключении данной главы скажем, что поскольку очищение сердца связано с приобретением внутреннего мира, то и состояние человека должно быть состоянием мира и любви. При этом сомнения и колебания будут говорить о нечистом сердце. А особенно важно то, что, кроме внутреннего мира, наступает мир с Богом. И, согласно евангельской заповеди: "чистые сердцем Бога узрят", для подвижника открывается небесный мир. При этом он попадает в рай не как гость, а как зрячий сожитель святых и друг Божий, Которому слава во веки веков. Аминь.

Глава 8

ПОЗНАНИЕ НЕБА

В предыдущей главе, при описании второй ступени умного делания, ставилась цель – дать возможность читателю, изучая наследие святых отцов, не помрачить свое сознание, не испугаться строгости жизни подвижников. К сожалению, любовь так оставила верующих, что нынешние христиане стали считать святых отцов и их учения об аскетизме жестокими и лишающими людей естественной человеческой жизни. Апостол Павел эту мысль высказывает так:

"Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. Негодных же и бабьих басен отвращайся..." (1 Тим. 4;1- 7)

Если наша цель удалась, то мы рады помочь читателю наслаждаться любовью святых и получить действительное наставление о внутреннем делании.

Вторая ступень умного делания достаточно сложна, тем более - третья. Попытаемся определить область действия этой ступени. Она – конечная и, из подвига очищения, переходит в подвиг действия. Если первая и вторая ступени были очистительные, то третья – действующая. Ум – очищен, сердце – чисто, и зрячий воин вступает в бой. Это момент, когда заканчивается учеба, и начинается время подвигов. Как бы вы не объясняли технику плавания, ученику рано или поздно нужно войти в воду. Поэтому все христианские наставления на определенном этапе необходимо воплощать в жизнь. Можно много говорить о смирении, но когда на вас кричит человек, а вы пытаетесь его выслушать с любовью, то в этот момент вам не помогут ни родители, ни учитель. Вы остаетесь один на один с опасностью. Это ваша жизнь, и никто не может прожить ее за вас. Вас могут подстраховать, но бой вы должны вести сами. Есть моменты, когда даже Господь

отступает и дает подвижнику "заработать" награду. И святому некогда сказал Господь: "Я стоял рядом и наблюдал, как ты сражаешься." Поучения и советы мы ценим, но советчиков много, а жизнь наша – одна. Мы несем полную ответственность за поступок. Даже если вы ссылаетесь на Библию, перед тем, как что-то сделать, посоветуйтесь со своей совестью, иначе можете услышать от Господа: "Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делающие беззаконие"(Мф. 7;23).

Подвижник, взошедший на третью ступень умной молитвы, вступает в вечную жизнь еще в этом теле. По словам святителя Димитрия Ростовского: "У таковых бывает пожерта смерть бессловесия". По сути, третья ступень умного делания сводится к выяснению отношений с бесами, которые будут нас останавливать на мытарствах. Поэтому третья ступень практически является прохождением мытарств здесь, на земле, в этом теле. Нападения бесов будут отрезвлять подвижника и давать ему возможность определять свои слабости и промахи, свои недостатки, силу веры, упование на Бога. Эту борьбу проходили все преподобные отцы-пустынники, что видно из их жизнеописания и их поучений. Вот как об этом пишет святой Игнатий Брянчанинов (Из приношения современному монашеству. Свято-Троицева Сергиева Лавра, 1991, стр. 146): "Искушения от лукавых духов обыкновенно попускаются после обучения искушениям от падшего естества, от мира и от человеков. Лукавые духи сперва поддерживают падшее естество в борьбе против евангельского учения, или принимают участие в искушениях, наносимых подвижнику соблазнами мира и человеками; впоследствии, в свое время, по особенному попущению Божию, открывают лично, собою, брань против раба Христова, возводящую его в великий подвиг. Победитель в этой брани увенчивается особенными духовными дарованиями, как можно видеть из жизнеописания преподобного Антония Великого, преподобного Иоанна многострадального и других святых иноков. Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общения с ними, и потому не может достигнуть полной свободы от порабощения ими в сем и будущем веке. Оставившие земную жизнь в таком состоянии, не могут не подвергнуться истязаниям от бесов на воздушных мытарствах." Из сказанного совершенно очевидно, что подвижник восходит на небо постепенно. Вначале он обучается в борьбе с внутренними сомнениями от падшего естества. Затем от мира и человеков, исповедуя веру Христову и защищая свое христианское мировоззрение. И, наконец, воин Христов предстоит против падших ангелов лицом к лицу, как уже готовящийся взойти на небо.

Преподобный Макарий Великий прошел этот путь, поэтому он и говорит как очевидец, что те, которые не выдержали борьбы со злыми духами, неспособны к Царству Небесному: "Души, скорбями наносимые от злых духов не искушенные, пребывают еще в отрочестве, и, да тако реку, неспособны к Царству Небесному." Читателю может показаться странной такая строгость в высказывании, но мы поверим Преподобному и выскажем по этому поводу еще одну мысль, чтобы успокоить и расположить читателя. Почему злые духи могут нас искушать? Только за грехи. Чистая душа неуловима и всегда находится под охраной Ангела-хранителя. Сами злые духи, хоть они и бывшие ангелы, ограничены своей злостью и поэтому находятся внизу, как низкие. Поэтому необходимо пройти низшее, чтобы приблизиться к высшему.

Сколько написано книг о бесовских искушениях! Сколько козней дьявольских нам открывается и, отвращаясь от них, мы приобретаем опыт общения с небожителями, пусть даже падшими. Наши ошибки и промахи уходят с покаянием. Но о жизни ангелов света мы не знаем, практически, ничего, кроме того, что они прекрасны. Это и освобождает нас от хулы на Духа Святого.

Все знают, что самое тяжелое испытание – это слава. И Христос показывает, что из трех основных искушений последним предстоит побеждать славу мира (Мф. 4,1-11).Поэтому неукрепленные в борьбе не могут видеть света. Если грешник и Дух Святой сближаются, то может произойти то же, что происходит с мраком, когда зажигают свет. Если кто-то пожелает увидеть святого ангела, или Господа, или кого-то из святых, то бес с удовольствием исполнит вашу просьбу и покажет что-нибудь иллюзорное, нереальное. Святые же и ангелы при этом остаются невидимы и помогают нам в борьбе с бесами.

Постепенно обучившись небесной жизни в борьбе с искушениями от бесов, душа подвижника готова увидеть свет. Когда подвижник увидит беса в безобразном, жутком, противном виде, то пусть он не пугается, а радуется, что Господь не позволяет бесу нас обманывать, наоборот, показывает нам его ничтожество и безобразность. Здесь уместно вспомнить о таинстве Крещения. Перед крещением от оглашенных требуется отречение от сатаны и бесов, при этом требуется дунуть и плюнуть на него. К сожалению, значение этого действия не до конца понимают. Некоторые суеверные люди плюют через плечо; скептики просто смеются. На самим деле здесь заключен большой смысл. "Дунь и плюнь" – это уничижение противника. Воин, идя в бой, не должен бояться своего врага. И если мы объявили войну сатане, то не должны его бояться, иначе мы не сможем с ним воевать. Если вам предстанет бес в виде исполина громадных размеров и грозного вида, то, скорее всего, вас проверяют на лицемерие. Как трусливый человек слабого обижает, а перед сильным заискивает, так и здесь величина пугает и заставляет подвижника проявить свои греховные качества. Представьте, что святой ангел встретился с бесами. Как вы думаете, испугается он злых демонов? Наоборот, у него возникнет чувство жалости, брезгливости и неприязни. Поэтому и бесы над ним власти не имеют. Грешник при виде страшных демонов приходит в ужас и цепенеет от страха. И этим страхом поклоняется им. Пример: если вора поймали с поличным, он испытывает шок. Вспомним Ананию и Сепфору и то, от чего они умерли (Деян. 5,1-11).

Для первых шагов невидимой брани необходимо, прежде всего, помнить, что перед Богом все равны. А самое главное, наше сердце не видит никто, только мы видим свое сердце. Все святые небожители: ангелы, архангелы, силы, престолы, господства, начала, власти, херувимы, серафимы, а также падшие бесы вместе с сатаною, святые угодники Божий Церкви торжествующей, а также на земле чудотворцы и прозорливцы, и вообще никто не видит нашего сердца. Этим и определяется самостоятельность каждого разумного существа. О Сердцеведце Боге можно сказать лишь то, что Он не вмешивается в наши сердечные дела. Невидимая брань, прежде всего, состоит из встреч с невидимыми существами. При встрече с неизвестным вы должны уйти в укрытие и притаиться. Это довольно просто. Молчание позволит вам не паниковать, а рассмотреть противника. Скажем проще, надо остановить поток мыслей и погрузиться в сердце. Если мысленный образ был продуктом вашего воображения, то он исчезнет. Если образ идет от другого существа, то вы его сможете наблюдать. Постарайтесь наблюдать его как можно дольше и накапливайте информацию о нем. При этом в глубине сердца храните, не прекращая, тихую память о Иисусе Христе. И если вы достаточно рассмотрите изменяющиеся образы, которые явно исходят от живого существа, то сможете дать вразумительный отпор его посягательствам.

Когда подвижник останавливает свой ум на помысле, то это не значит, что он вступает с помыслом в дискуссию. Эта дискуссия очень опасна и не приводит к победе. Остановить ум – означает заинтересоваться тем, кто говорит, но рассматривая помысел, не принимать решения, то есть, удерживать врага на расстоянии и не пускать в сердце. При этом враг будет повергнут в недоумение. Если враг понял, что мы его держим на расстоянии и тоже начинает выжидать, то нас это вполне устраивает, так как нападение прекратилось. Находясь внутри сердца со Христом, мы неуязвимы. Такое действие можно отнести к третьей ступени. При этом бес уйдет посрамленным, а вы получите награду. Для боя главное -видеть противника и не позволять, чтобы вас ранили. Не мы должны бояться бесов, а бесы должны бояться нас. Страх весь нужно отдать Богу. И никогда не забывайте, что бесы тоже знают то, о чем вы здесь прочли; но они не знают, что вы задумали в очередной раз.

Для успешной борьбы с искушениями должна быть постоянная память о Творце, сотворившем небо и землю(первая ступень); мир внутри между умом и сердцем(вторая ступень); и борьба внешняя – это третья ступень. Элементы делания третьей ступени бывают и у новоначальных, только Господь не допускает бесов, учитывая силы начинающего, у которого нет твердой веры в Творца, или душу смущают внутренние противоречия и она находится в жалком состоянии. Единичные случаи делания третьей ступени допускаются, чтобы показать подвижнику реальных небожителей и воодушевить на дальнейшие подвиги. Такая борьба, по немощи, заканчивается либо бегством, либо поражением; сам же неопытный подвижник рассказывает массу небылиц своим друзьям о случившемся.

Когда же первая и вторая ступени будут пройдены в удовлетворительной форме, тогда третья приобретает основной смысл. Оставим рассмотрение подробностей борьбы с духами для беседы с духовником, а здесь приведем простейший пример из повседневной жизни. Допустим, у вас возникло беспокойство. Вы пообещали что-то, а теперь обстоятельства изменились, и вы передумали. Попытки решить проблему умом не увенчались успехом, и беспокойство вас подавляет. Похоже на бесовское нападение. Не пытайтесь выйти из сложившейся ситуации, подключая логику, так как при этом смущение будет возрастать. Если вы успокоитесь, то сможете найти несколько вариантов решения этой проблемы.

1. Вполне возможно, что человек, которому вы дали обещание, тяготится также, как и вы.

2. Может быть, обещание не столь важно и это лишь проявление вашей мнительности.

3. Может быть, вам будет проще выполнить обещание в другом варианте, более приемлемом для нас.

4. И наконец, признать себя виновным и извиниться – это тоже выход. Перечисленные логические рассуждения представляют собой один из примеров умного делания и особого значения здесь не имеют. Они могут возникнуть в конце конфликта, как подтверждение тому, что дух беспокойства уничтожен. Само восстановление в душе мира и победа над смущением должны произойти без логики – духовно. Помните, что сердце духовно охватывает все варианты и обманутым быть не может, если внутри Христос (Живая истина).

Находясь внутри своего сердца и вооружившись Христовым учением, подвижник взирает на других бессмертных существ: ангелов и людей – праведных и грешных и занимает свое место пред Богом в вечной жизни. Для большей полноты описания третьей ступени укажем, что поединок не всегда является борьбой со злом. Борьба может быть использована для того, чтобы отстоять свою честь или помериться силой, ловкостью (борцы на ринге). Скажем проще: молитва часто принимает оттенок борьбы, например, Иаков всю жизнь боролся за первородство – и Бог его за это возлюбил, а Исава возненавидел (Рим. 9,13). Вот как описана молитва Иакова:

"И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал (ему):отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал (ему): отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль; ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи (мне) имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? (оно чудно) И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя." (Быт. 32,24-30).

Изложение этой темы выходит за рамки данной книги, поэтому ограничимся ссылками на пророка Иону, который отказался идти в Ниневию; на Моисея, не согласившегося на отвержение еврейского народа; на многострадального Иова, возражавшего Богу по поводу несправедливого страдания. В завершение скажем, что наша любовь с Богом взаимна, поэтому Бог учитывает и наше мнение.

При этом третья ступень умного делания представляет собой жизнь небесную, и после победы над врагами душа полностью занята познанием Творца, Которому слава во веки веков.

Глава 9

ПРАВОСЛАВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ПОНЯТИЯМ КОНЦЕНТРАЦИИ И МЕДИТАЦИИ

Вопрос умного делания привлекает внимание не только православных. Кроме того, многие из христиан, касаясь оккультной литературы, встречаются там с православными терминами. Поэтому, чтобы внести ясность, дадим краткую характеристику двух важных понятий: концентрации и медитации.

Концентрация означает, прежде всего, внимание. Насколько важно обладать вниманием, никого не нужно убеждать. Рассеянность ума приводит ко многим грехам и ослабляет силу ума. При умной молитве просто необходимо приобрести способность удерживать свой ум на нужной мысли. Концентрация бывает двух видов: пассивная и активная. Но не подумайте, что имеется в виду степень усердия в виде расслабленности или напряженности. Ни расслабленность, ни напряженность нам не нужны. Активная концентрация – самая простая, она происходит тогда, когда поток информации нас настолько увлекает, что нам легко сосредоточиться. Например, когда мы читаем захватывающее житие святого либо увлечены Богослужением. Красота и пышность Богослужения помогают сосредоточиться праздным людям. В этом виде концентрации внимание легко удерживается за счет интереса. При этом приобретаются новые знания, так как концентрация тесно связана с обучением; и, конечно же, как в любом обучении, новоначальным необходимо придерживаться советов духовника в выборе книг и объеме псалмопения. Очень важно какие именно знания входят в сознание.

Второй тип – пассивная концентрация, более трудная, и ей, в отличии от первой, отводится всего несколько минут в день, не более (для новоначальных).Пассивная концентрация состоит в изгнании лишних, мешающих, нежелательных мыслей либо образов.

Основной признак, что концентрация, и активная и пассивная, протекают правильно, состоит в том, что вы отдыхаете. Ум устать не может, так как он нематериален. Усталость возникает от суеты, когда ум не может остановиться на чем-то. В христианской литературе это называется бесовским поспешением. А в светской философии повествуется о том, как буриданов осел подыхает от голода между двумя стогами сена, так как не может выбрать, с какого начать.

Методов приобретения навыков достаточно много, и любой человек может себе выбрать наиболее подходящие: при этом лучше посоветоваться с духовником, иначе вместо тренировки силы ума, вы попадете в прелесть первого рода – страну иллюзий и видений. Самые простые упражнения связаны с изучением скорочтения (отключение речи во время чтения, сужение и расширение угла зрения и др.) В музыке – это голосоведение (держать партию). Самое главное, чтобы приобретенное качество расширяло ваши возможности и сопровождалось обязательно снятием усталости. Поэтому данные упражнения проводят обычно вместо нескольких часов, отведенных для сна.

Медитация – понятие более сложное. В самом грубом виде его можно характеризовать как размышление на заданную тему.

Хотя по терминологии медитация занимает более возвышенную категорию, но практически все гораздо проще. Если в концентрации предметом совершенствования был ум, то в медитации предметом совершенствования является тело. Это, на первый взгляд, несоответствие возникло в связи с тем, что данные методы были созданы на основе языческих вероучений Востока, наполненных псевдонаучными терминологиями и необоснованными гипотезами (идеи перевоплощения, внеземных цивилизаций, многомерных пространств, параллельных миров и прочее), что является не чем иным, как плодом фантазии философов. Ниже станет понятным, почему это относится к прельщению первого рода и отрицанию Бога как Творца. Самих языческих философов мало беспокоит достоверность гипотез и идей, поскольку эти видения недоказуемы.

Суть всем известной, наиболее распространенной, медитации состоит в следующем. Необходимо отделить телесную нашу природу со всеми ее функциями и рефлексами жизнеобеспечения от умно-сердечной души с ее иногда "заумными" проблемами и страстями. Душа находится в теле, поэтому сделать это бывает сложно, но необходимо. Необходимость этого разделения сейчас читателю будет понятна.

Тело сотворено Богом, не нами. Поэтому все жизненные процессы (циркуляция крови, обмен веществ, функции желез внутренней секреции и прочее) должны происходить точно и правильно – свято. Как только греховность коснется функций тела, оно начнет болеть и, в конце концов, умирает. Душа же наша (ум и сердце) наполняется нашими желаниями, дурными привычками и создается с участием нашего греховного произволения. И хотя для Бога как бы умирает, но фактически продолжает "жить" в грехе, хотя это жизнью назвать нельзя. Все, что окружает грешную душу, разрушается и страдает, начиная, естественно, с собственного тела. Например, если у вас сегодня одно настроение, а завтра другое, если вы гневаетесь, а потом плачете, а через час смеетесь, то уму от этого не "больно", но тело не может себе этого позволить. Какой-нибудь стресс на экзамене – сжимается инсулиновая железа, и студент приобретает сахарный диабет. Какая-то опасность -спазм сосудов, в результате – инфаркт, инсульт. В уме бурные волнения -и тело готовится к бою, впрыскиваются в кровь специальные вещества, усиливается сердцебиение, а бежать никуда не надо, так как это ложная тревога: душа в смятении, в тоске, и тело сжалось в комок и омертвело.

Достаточно отключить ложное влияние на тело, и организм восстановится, и болезни пройдут. Поэтому отвлечения часто нас спасают. Либо увлекательное путешествие, либо смешные истории, либо серьезные события в жизни, после которых некогда думать о неприятностях. Но все это сводится к освобождению тела от ненужных влияний со стороны ума. Уму-то просто: подумал – и забыл, а что делать с телом? Куда его девать? Разве только поругаться с соседом?

В восточных религиозных системах используются различные фантастические теории о космических энергиях, о гармонии человека с окружающей природой и др. Эти размышления над различными заумными идеями отвлекают ум от вмешательства в жизненно-важные процессы организма. Например, размышление (медитация) над тем, что ниточка из космоса (от Сатурна) дает ему, человеку, энергию. Успех, тем не менее достигается, тело укрепляется, но какой ценой? Еще большим обманом. Неужели найдется современный человек, который поверит, что от Сатурна тянется ниточка, которая дает ему энергию? Надеемся, теперь ясно, что медитация служит телесному здоровью, а для души это полная гибель в виде прелести как первого, так и второго рода.

Насколько православному христианину необходимо научиться отделять телесные рефлексы от душевных переживаний, мы слышим в Святом Евангелии от Господа: "не заботьтесь о завтрашнем дне". Тем более нечего переживать о вчерашнем. Преподобный Феодор Студит советует: "Если монах пришел в свою келию после беседы с игуменом и у него болит сердце, значит у монаха живет в сердце древний змий".

Импульс страха должен оставаться в душе, но не травмировать тело, чтобы здоровья хватило вам на все виды неприятностей. Иначе как вы сможете сражаться с бесами, как перенесете ужасы видений, если простой разговор с соседом или начальником, или контролером в автобусе увеличивает сердцебиение и выводит вас из равновесия на целый лень, а то более. Этому спокойствию должен вас научить ваш духовник.

Но не только спокойствие и рассудительность влияют на телесное здоровье. Ниже приведем пример того, как телесные болезни заставляют человека быть спокойным.

Обратите внимание на поведение полной женщины с повышенным давлением и больным сердцем. По идее, в конфликтной ситуации она должна кричать, а в горе, скажем, провожая покойника, громко рыдать, потому что людям с повышенным давлением свойственны, как правило, именно такие реакции. Но ей уже настолько плохо, что она, хоть и волнуется, не позволяет себе проявлять волнение и ведет себя так, как будто она, действительно, спокойна и рассудительна. Отдельные абстрактные тренировки по концентрации обостряют восприимчивость и умение создавать образы, а последние являются основным бесовским искушением. Поэтому специальные тренировки необходимо совмещать с православным вероучением и Богослужением. Тогда концентрация на православных образах поможет тверже стоять умом на молитве и глубже понимать ее смысл. Полная же концентрация возникает при Благодати Святого Духа, укрепляющей ум подвижника от мечтательных парений.

Есть попытки некоторых людей отождествлять понятие медитации с понятием православной молитвы. Но, как было сказано выше, эти понятия совершенно чужды друг другу по своей духовной природе. Медитация совершенно не заботится об истине и имеет целью успокоение либо фантазирование, в то время как православная молитва, в основе своей, стремится только к истине и потому непроверенных идей в себя не включает. Существует очень важное правило в молитве: никогда не произносить слов молитвы, смысл которой непонятен.

Если же кто-то захочет использовать слово "медитация" чтобы придать ему православный смысл молитвы, то это создаст новую путаницу философских понятий. Слово "meditatio" латинского происхождения, и возникло еще в первые века христианства. Оно широко использовалось в работах западных отцов Церкви, таких как Тертуллиан, Климент Александрийский, блаженный Иероним, блаженный Августин. В переводе на русский язык, в зависимости от контекста речи, оно имеет несколько значений: "созерцание", "благочестивое размышление", "обдумывание", "подготовка", "приготовление", "упражнение". В православном понимании ему примерно соответствует понятие – "созерцание".

К сожалению, в нашем понимании слово "медитация" скорее ассоциируется с различными языческими и оккультными лжеучениями, в которых этот термин обозначает не "благочестивое размышление" о тайнах Христианской веры, а особое психосоматическое состояние, достигаемое в этих религиях.

Сама по себе зрительная образная молитва в православии не разрешается, чтобы не спутать реальность с бесовским наваждением.

Простой пример. Если я смотрю на икону (глаза открыты), то вижу изображение и образ. Если я закрываю глаза, то зрительного образа быть не должно, либо его нужно игнорировать (ведь с закрытыми глазами я не вижу и все, что появляется перед глазами – чистый вымысел или воспоминание).Образ при закрытых глазах должен быть умозрительный (восходящий на первообраз).Например: характер святого, его подвиги, определяющие личность.

В христианстве, с первых шагов посвящения в религию, преподносятся совершенно четкие и строгие понятия о Боге, Ангелах, душе человека и прочее. И только после осмысления нравственных понятий человек допускается к каким бы то ни было подвигам.

Глава 10

ПРЕЛЬЩЕНИЕ ПЕРВОГО И ВТОРОГО РОДА

Прельщение первого рода (прельщение ума) состоит в мечтательности, когда ум фантазирует о том, чего на самом деле нет. Прельщение второго рода (прельщение сердца) составляет несогласие с чужим мнением и отстаивание только своего, что не дает возможности обучаться.

Точно также как борцы перед тренировками обучаются сначала умению правильно падать, чтобы избежать травм, и альпинисты, идя на восхождение, используют страховку, для подвижника важно постоянно помнить о возможных духовных опасностях и тщательно изучать этот предмет.

Всем необходимо углублять знания о видах прельщения. В работах всех святых отцов значительная часть уделяется разъяснению прельщений.

Достаточно полно этот вопрос освящен в первом томе святителя Игнатия Брянчанинова. Учитывая важность предмета, приводим некоторые отрывки:

"Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы – в прелести (Начало 3-го Слова преподобнаго Симеона, Новаго Богослова). Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос(Иоан. УШ, 32. -14,6). Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами."

"Начало зол – ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести – ложная мысль! При посредстве лжи, диавол поразил вечною смертию человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом, что засвидетельствовала и праматерь наша. "Змий прельсти мя – сказала она, – и ядох" (Быт. III,13). С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится произвольно и невольно ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Произвольно: потому что в нас еще есть остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно: потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода, он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими: мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякого исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всею удовлетворительностью: прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи принята и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечные ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцом с душою. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти.

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ (Цитата из преподобного Симеона, Нового Богослова, в Слове Никифора Монашествующего. Доброт., ч.2. Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл.2). Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему, человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие – ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти -эти болезненные влечения – он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстям. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага (Иаков.1У,7): действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало помалу влияние на себя падших духов, он мало помалу, выходит из состояния прелести в область истины и свободы (Иоан. VIII, 32), полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу, и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей и бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, чрез развитие собственного самообольщения, вступившие в обольщение с диаволом и в порабощение ему, – находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти; жизни в темницах ада."