Виды молитвы

ЭТАПЫ УМНОЙ МОЛИТВЫ

ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА, КОТОРЫЕ СТАВИТ УМ

ОЧИЩЕНИЕ УМА

ШЕСТОДНЕВ День первый День второй День третий День четвертый Пятый день творения Шестой день творения

УМНОЕ ДЕЛАНИЕ ПО ЧЕТЫРЕМ ДНЯМ ТВОРЕНИЯ

ПОГРУЖЕНИЕ УМА В СЕРДЦЕ

ПОЗНАНИЕ НЕБА

ПРАВОСЛАВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ПОНЯТИЯМ КОНЦЕНТРАЦИИ И МЕДИТАЦИИ

ПРЕЛЬЩЕНИЕ ПЕРВОГО И ВТОРОГО РОДА

УМНОЕ ДЕЛАНИЕ ПЯТОГО И ШЕСТОГО ДНЯ ТВОРЕНИЯ

Заключение Приложение О поклонах и молитве церковное законоположение

Вступление

(...) Прочитав название книги, можно подумать, что она предназначена лишь для монахов, богословов, преподавателей или учащихся семинарий и академий. Нет, не только для них.

Есть люди, живущие в миру, которые по Божьему призыву мечтают об аскетических подвигах и внутренней молитве, но не находят духовного руководства. Примером того, насколько актуальна эта тема, является увлечение многих людей практикой восточных вероучений. Именно для них, для тех, кто в свое время не получил духовного образования, но нуждается в полноте христианской жизни, и предлагается эта краткая книга как попытка осмысления глубин православной религии.

Здесь читатель найдет практические рекомендации для совершения христианского молитвенного подвига, описанного святыми отцами до 12 века (в период расцвета христианского аскетизма). Особенно книга будет полезна образованным людям, для которых, по их интеллектуальному развитию, более подходит не только внешнее, но и внутреннее богослужение. (...)

В христианском подвиге, кроме воспитания определенных добродетелей, особое место уделяется не просто добрым делам и молитве, а умной молитве. Иногда возникает спор: что важнее? Вот как решают этот вопрос святые отцы. Из жития аввы Агафона: "Брат спросил авву Агафона: скажи мне, что более – телесный труд или хранение сердца? Авва ответил ему: человек подобен дереву: телесный труд – листья, а хранение сердца – плод. Поелику же, по писанию, "всякое дерево, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо" (Мф. 3.10.), то очевидно, что мы должны все попечение иметь о плоде, то есть о хранении ума. Впрочем для нас потребно и лиственное прикрытие и благоукрашение, то есть телесный труд. Дивно, как сей святый порешил всех, не имеющих хранения ума и хвалящихся одною практикою добродетелей, сказав: всяко древо, не творящее плода, то есть хранения ума, и листвие только имеющее, то есть внешнюю исправную деятельность, посекается и в огнь вметается. Страшно твое, Отче, определение!" (Добротолюбие, т. 5, стр. 243)

Глава 1

ВИДЫ МОЛИТВЫ

Сегодняшний день дарит нам возможность читать не только светскую, но и духовную литературу. Последней настолько много, что охватить ее не в состоянии даже богослов. Эти книги переведенные, в основном, с древних языков и написанные в IV-IX веках, довольно сложны для восприятия, требуют специальной подготовки.

Некоторые полагают, что вся духовная литература писана исключительно для монахов. На самом же деле человек, живя даже в миру, имея жену, детей, в силу своих умных запросов очищает свою душу, приводит ее к Богу и, стало быть, тоже нуждается в духовной пище. В истории много примеров, когда подвижники православного благочестия были семейными людьми, имели детей и достигали чистой молитвы.

На фоне этого все попытки написать что-то новое – безумны и просто не этичны по отношению к читателю. Поэтому мы хотим предложить вам лишь один из ключей, с помощью которого можно подойти к изучению духовного наследия, духовных законов вообще. Особое внимание здесь будет обращено на роль ума в молитве. Сейчас, к сожалению, бытует мнение о вредности ума в молитве, о его ненужности. И хотя такое мнение родилось из необходимости борьбы за чистоту православия от вольнодумства, когда человек своим ограниченным умом пытается познать тайны Божьи, некоторых это привело вообще к отвержению ума как нашего руководителя в молитве. Рай – это умный мир. И жители рая – это умные силы: ангелы, архангелы. Как говорит святитель Дмитрий Ростовский: "войти в рай можно умной сердечной молитвой, равно как и потерять рай из-за неразумия" (с. 27 ч. 2).

Поэтому Господь и говорит, что никого нельзя называть учителями. Есть только один учитель – Бог. Все же мы братья, и учимся друг у друга. Но у каждого есть руководитель – его личный ум. С его помощью мы отличаем добро от зла, истину от лжи.

И каждый человек будет судим именно по тому какой он сделал выбор. Если бы искушения были нам принципиально вредны для спасения, то Господь бы нам их не попустил. Но поскольку весь мир полон искушений, соблазнов, ересей и ложных мнений, то в этом мы усматриваем промысел Божий для того, чтобы каждая душа сделала свой личный выбор.

Здесь, разумеется, речь идет о разуме правом, чистом, ведущем к Богу, а не о разуме мирском, неочищенном, служащем своим порокам и страстям.

Разум дан нам Господом. Даже в мирской жизни инженер, писатель, художник всегда пользуется разумом. Без него никакое вдохновение не принесет плодов. Насколько же необходим разум в познании себя, мира и Бога! Поэтому святые отцы называют умное делание – искусством искусств. Известно из жизни святых, что, когда грешник приносит искреннее покаяние и обещает всю свою волю, весь свой ум направить на очищение себя от страстей и грехов, то Бог прозевает ему жизнь, чтобы он мог подготовиться ко входу в рай, ведь именно для этого мы живем.

Прежде чем приступить к изложению основной мысли, растолкуем несколько богословских терминов, необходимых для верного понимания материала.

Человек имеет тело и душу. Душа не материальна, обладает умом и сердцем (не будем путать с телесным сердцем, которое "качает кровь"). Понятие об уме имеют все люди, так как мы им пользуемся постоянно.

Сердце – центр умной души. Его еще называют духом человека. И чтобы не было путаницы, сразу оговоримся: дух и сердце – это одно и то же. Если сравнить мысль с мелодией, то она, как и мелодия, существует только во времени. Если остановить время, то мелодия исчезнет, останется только одна нота. А вот музыкальный аккорд можно уподобить духу. Ибо аккорд не подвластен времени, он может звучать и секунду, и вечность. Точно так же и дух существует вне времени.

И наш дух, подобно аккорду, включает в себя множество составляющих: дух любви, дух терпения, дух милосердия или дух ненависти и т.д.

Рассмотрим взаимодействие между умом и сердцем. Ум постоянно задает вопросы и ищет ответы, сердце вечно знает. Святые отцы сравнивают душу с городом. Ум снаружи – это охрана, а сердце в середине – это сокровище. Ум охраняет сердце, а сердце одухотворяет ум. И если, скажем, кожа без царапин, то инфекция внутрь не попадет, можно брать в руки даже яд (целомудрие души). Если есть царапина – инфекция через нее попадает внутрь (нарушение целомудрия).

Задача ума – находить в окружающем мире хорошее, доброе и вносить его в свое сердце как некое сокровище. А то плохое, что занесено внутрь, выбрасывать, вычищать и, таким образом, формировать свой духовный внутренний мир.

Задача сердца – одухотворять ум. Ведь именно сердце придает ту или иную окраску нашим мыслям и поступкам. Скажем, опаздывает ученик на урок. Учитель гневается, наказывая его, а следующего опаздывающего встречает словами сочувствия: не случилось ли чего лома или по дороге? Откуда такая разительная перемена? Ведь с первым тоже могло что-то произойти. Все дело в сердце: одного оно любит, а другого – нет.

Мы, люди, в этой земной жизни не способны видеть мысли других людей. Их видят лишь ангелы и святые. А вот сердце наше не видит никто, только сам человек и Господь. Но Бог – сердцевед, видя и зная все, не нарушает нашей свободы. И тайна нашего сердца – великая тайна для всех. Проникнуть в свое сердце, подружиться с ним можно с помощью умной молитвы.

Молитва занимает одно из самых важных мест в жизни верующих. В наше время, к сожалению, для многих утеряно не только высокое значение молитвы, но забыты или даже не выучены ее слова. А ведь это – общение с Творцом! Давайте вспомним свое обращение к начальнику по работе с какой-нибудь ничтожной просьбой. Как мы волнуемся, переживаем, как мы сконцентрированы и необычайно живы! А теперь скажите, как мы можем быть механичны и бесчувственны, обращаясь к Богу? Существует три вида молитвы:

· внешняя молитва (псалмопение);

· умная молитва (делание умом);

· сердечная молитва (отключение логики).

Внешняя молитва (псалмопение) включает в себя внешнее церковное и келейное богослужение (псалмы, акафисты, каноны, поклоны, свечи). Церковь – столп и утверждение истины, хранительница всех духовных сокровищ. Сами же сокровища доступны для каждого, т.к. они зафиксированы в Священном Писании, наставлениях святых отцов и действующем, регулярно совершаемом православном богослужении.

Все церковные обряды, в которые включаются поклоны, зажигание свечей и прочие внешние действия, именно и являются свидетельством любви человека к Творцу. И, конечно, Богу нужно не само действие, а любовь, которая движет нами во время совершения обряда. Также как и родителей умиляет "подарок" их малолетних детей.

В этой телесной молитве важно, чтобы не возник фанатизм и не перерос в идолопоклонство, когда вещь становится дороже христианских заповедей. Вспомним, как Моисей уничтожил золотого тельца, и едва спас еврейский народ от гнева Божия, а затем по повелению Господню устроил в храме для поклонения золотых Херувимов на крышке ковчега. И, хотя Херувимы были сделаны из чистого золота и имели крылья и глаза и другие члены как у золотого тельца, но никто не назовет это идолопоклонством. Очень важно видеть четкую разницу между золотым Херувимом и золотым тельцом. Уяснить эту разницу необходимо каждому человеку, чтобы не скатиться в ту или другую крайность: идолопоклонства или иконоборчества. (Смотри Шестоднев, древо познания)

Само чтение молитв и псалмов вслух, про себя, а также слушание чтения или пения относится к внешнему прославлению Бога нашими телесными органами: глазами, устами, ушами, руками.

Настолько важна эта форма молитвы, насколько дела важнее обещаний. Мы можем очень многого хотеть и о многом мечтать, но конец всему – действие.

Если человек раскаялся в своих грехах, то это свидетельствует о его здравом уме, но когда он изменил свою жизнь, то сотворил плод, достойный покаяния.

До тех пор, пока мы в этом теле, мы славим Бога в наших телах. На какую бы духовную ступень не взошел христианин, он обязательно своим телом совершает Богу службу, вплоть до мученичества.

И вот, когда мы убедились, насколько вообще важны дела, будем говорить о делах, совершаемых умом.