Лекция седьмая. Практика

(Категория практики. Деятельность и практика. Шаги практики и этические принцип Космоса. Свобода воли человека. Категория свободы. Категория мудрости.)

“Ты хочешь знать?”...

“Нет, я хочу быть”

(Тот)

“Может быть, что и вся цель на

земле, к которой человечество стремится,

только и заключается в одном беспрерывном

процессе достижения..., а не собственно в цели”

(Ф.Достоевский)

Практика как категория философии имеет материалистическое наполнение и есть истолкование ее в системе категорий “сознания” в космическом его смысле. Практика во втором аспекте есть шаги по изменению бытия человека, группы, страны, человечества. Шаги практики связаны и меряются степенью реализации этических принципов Космоса во всех сторонах деятельности людей, степенью приятия ими этих принципов не на словах, а в делах, в том числе в организации собственного сознания.

Показателями практики являются индивидуальные и эгрегорные кармические узлы, степень просветленности в арго. Негативными показателями могут выступать оценки затемненности сознания. В этом случае говорят о таком показателе как “бодхэ”, он идет ниже нуля по шкале арго (минус арго). Отъявленные злодеи в истории могут иметь темную силу до 10-15 бодхэ. Силой “бодхэ” обладают так называемые “черные” дыры, забирающие в себя космический мусор.

Практика связана с сознанием и осознанием в первую очередь себя. Изменяя потоки энергий в себе и от себя, человек изменяет свое бытие в целом. Практика может быть направлена на преобразование внешнего, если она санкционирована в целях гармонизации того или иного потока жизни. Однако преимущественное направление практики есть изменение бытия себя-для-всех.

Практика направляется прямым и косвенным воздействием Учителей, сопровождением ангелических и иных сущностей. Непрерывно работает Кармический Совет. Идет мощная коллективная работа по поддержанию мировых Гармоник.

Практика есть делание себя согласно замыслу Космического Разума и сообразно свободе воли человека в безграничности накопления мудрости.

Практика есть ответственность. Согласно Дробницкому, “в содержании этого понятия (1) очерчиваются границы морального долга (до каких пределов я отвечаю за содеянное или несовершенное, происшедшее по причине моего действия или воздержания от него). Эта мера определяется в зависимости от (2) реальной способности данного человека осуществить свой долг в наличных обстоятельствах (включая внешние факторы и его субъективную дееспособность). Собственно только в категории ответственности понятийно оформляется древний моральный принцип “кому дано, с того да спросится” (Дробницкий 1972б, 56-57).

В позитивной религии, уходящей от примитивизма религии для спящих и механистичных людей первого, второго и третьего измерений, выделяется несколько практик.

Практика первая есть дыхание Божественной Энергии, Праны. Организуется это дыхание специальными упражнениями лучше всего развитыми на Земле йогами.

Практика вторая - моление Богу. Слова есть ритмы, обращаясь с которыми мы ориентируем себя по отношению к Отцу Высшему, Солнцу Центральному. В молитве самая большая сила в словах, соединенных с концентрированной эмоцией.

Практика третья - медитация. Медитация раскрывает наше сознание к потокам космической информации, в корнях своих исходящей из Бога. Медитации оформляются янтрами, мантрами и тантрами.

Практика четвертая - диета во имя чистоты свершения первых трех практик.

Практика пятая - с которой начинается все - покаяние. Размещение себя в любви к Богу невозможно без соотнесения себя в любви к ближним даже именуемым врагами. Враги есть учителя наши и все они искры Божьи.

Религия нового типа не нуждается в специальных местах для сборов. Другое дело, что сложились традиции таких сборов под руководством священнослужителей. Сбор можно организовать везде. Человек каждодневно и вездедневно с Богом, если не закрыл себя от Него.

Ключевая категория, объясняющая практику, есть категория свободы. Свобода есть движение воли человека в осознанном им направлении. “Для чего нужна свобода и что она? Свобода ничего не производит, да и определить ее как предмет нельзя. Свобода производит только свободу. А понимание того, что свобода производит только свободу, неотъемлемо от свободного человека, от свободного труда. То есть свободен только тот человек, который готов и имеет реальную силу на труд свободы, не создающей никаких видимых продуктов или результатов, а воспроизводящей саму себя. А уже затем она - условие других вещей, которые может сделать свободный человек. Но нет такого предмета в мире, называемого “свобода”, который внешне доказуемым образом можно кому бы то ни было показать и передать. Свобода недоказуема, совесть недоказуема, смысл недоказуем и т.д.” (Мамардашвили 1991, 81).

Свобода бывает двух типов: (1) свобода человека механического, то, что называется познанной необходимостью, и (2) свобода творческого, вспомнившего себя человека. Первый тип свободы есть движение в канале Сансары. Второй тип ведет к Вознесению и уходу из колеса Сансары.

Свобода в первом случае есть рефлексия уже происшедшего - “белая полоса”, “черная полоса”.

Свобода во втором случае есть проявление Божественного в себе со все более расширяющимся участием человека в управлении сложнейшими гармониками Космоса.

Вслед за Ароном “заявим, что слово “свобода” применяется к социальным отношениям, то есть к отношениям между отдельными или несколькими индивидами. Один актор свободен по отношению к другому актору делать то или иное (“то или иное” указывает на определенный выбор, а не на выбор чего угодно): следовательно, социальная свобода на микроскопическом уровне содержит одновременно свободу from [от] и свободу to [для]”(Арон 1996, 129). И далее он продолжает: “...не существует какой-либо целостности, которая может называться свободой индивидов или свободой народов. Всякий закон отнимает некоторые свободы у одних, но в то же время он наделяет некоторыми свободами других или всех” (там же). Общество может предоставить больше или меньше свободы практикующему индивиду. Но еще Герцен писал, что нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри. Как ни странно, - продолжал он, - но опыт показывает, что народам легче выносить насильственное бремя рабства, чем дар излишней свободы.

Вопрос о полной свободе не так уж прост, ибо понятие свободы, свободы воли, данное каждому человеку Богом, человечеством понято в силу ограниченности бытия неполно. Можно сказать, что свобода раскрывается по мере продвижения людей в своем бытии, своем самораскрытии. “Свобода опасна, свободу нелегко пережить, хотя она возвеличивает” (Камю 1989).

Сегодня для нас принципиально важно, что в период трансформации свобода, ее ближайшие горизонты требуют кардинальных перемен в поведении гигантских масс людей. Что имеется в виду?

Во-первых, изменение сути демократии, когда решения будут приниматься консенсусом всеми. Это сейчас трудно даже в небольших группах и тем более будет трудно в группах с многими миллионами участников. Сегодня это еще невозможно, после трансформации это будет только так. Человечеству придется по кардинальным для него вопросам научиться видеть энергию каждого и согласовывать потоки всех со всеми. Эта процедура вначале будет отнимать годы.

Во-вторых, свобода требует освобождения от страхов, зажимов, блоков, ставящих человека в саморазрушительное состояние. Здесь уже нужная работа с собой и над собой. Может быть все время активного бытия для творения себя-космоса в сотрудничестве с самыми различными сущностями.

В-третьих, свобода требует процедуры. И эта процедура должна быть создана (освоена) на основе малтилога, но с очень существенными добавлениями, ибо придется вставить немало принципиально новых акцентов под действия принципиально творческих людей. Это механических людей надо “натаскивать” в процедурах коммуникационных тренингов. Творческим людям нужны во многом иные или переосмысленные принципы малтилога.

В-четвертых, свобода не означает неуправляемого потока мысли, неуправляемой работы сознания. Как раз наоборот - придется и придет осознание того, что каждая мысль разносится по самым отдаленным уголкам Вселенной. Культура ментального молчания, культура управления мыслеформами станут новыми элементами бытия и практики. Уйдет многословие, придет понимание весомости каждой фразы и тщательное ее осмысление. Будут освоены процедуры выстраивания мыслеформ и их коррекции. Необходимость именно такого подхода обусловливается действием закона Бумеранга. Суть его в том, что принятое решение следует выполнять, иначе энергии мыслеформы вернутся к самому человеку в форме уроков по поводу неисполнения ситуации. Механизм здесь такой. Решение есть мыслеформа, кристалл, закрепленный в эгрегоре. Выполненное решение его втягивает в себя. Пространство тонкое и физическое гармонизируются.

Любое невыполненное решение создает тонкоматериальную преграду любым последующим решениям. И чем больше решений не выполнено, тем больше преград у человека, тем более плотной завесой кристаллов он окружен, а их взаимодействие с человеком идет на уровне примерно таких текстов: “Ты же нас породил, мы ожили, мы живые, а формы нам нет!?”

Ситуация приобретает характер воронки с суживающимися возможностями действия и непрерывным подпитыванием энергиями мыслеформ несостоявшихся дел.

Любая мысль есть кристалл, живое тонкоматериальное существо, основа души, требующей воплощения. И этот кристалл может быть растворен только в более сложном кристалле.

В этом суть и действий повелений. Повелевая человек каждый раз создает кристалл. А так как это мостик между человеком и клиентом (был его зов), то последний также отвечает за его функционирование. И он со своей стороны также может снять кристалл, создав более сложную мыслеформу.

Свобода познаваема в практике, а ее познание организует волю мудростью. Мудрость есть итог прожитого в душе человека. Или иначе: череда событий с участием человека, осмысленная совестью и совесть умножающая. Мудрость накапливается веками, совесть действует тысячелетиями. Вне совести нет мудрости. Есть знание - как истинное, так и иллюзорное.

Литература:

Арон Э. Эссе о свободах: “универсальной и единственной формулы свободы не существует” // Полис, 1996, 1, 128-137.

Гуревич П.С. Свободен ли человек? // Философия и жизнь, 1991, 5, 72-79.

Дробницкий О.Г. Структура морального сознания // Вопросы философии, 1972б, 6, 51-62.

Камю А. О свободе и культуре // Поиск, 1989, 10.

Кудрявцев В.В. Три понятия свободы // Полис, 1998, 5, 6-22.

Мамардашвили М. “Начало всегда исторично, то есть случайно”// Знание-сила, 1991, октябрь, 77-82.

Успенский П.Д Четвертый путь. 1999.