Перед тем, как совершать какой-либо обряд, необходимо понять его значение, его цель, его строение и способ иполнения

Иначе говоря, необходимо иметь доскональное знание. И получить его необходимо из авторитетных писаний. The reason is that kinds of knowledge: soun and unsound knowledge. (?)

Первый вид знания называется прама, а средство обретение такого знания - прамана. Существует десять праман, или десять способов обретения знания: арша (из высказываний мудрецов и полубогов); упамана (посредством сравнения); артхапатти (через предпосылку); абхава (из отсутствия чего либо или признака его отсутствия); самбхава (через включение в разряд подобного); айтхийа (по традиции); чешта (через жесты); пратьякша (через непосредственное восприятие); анумана (через умозаключения, основанные на опыте); шабда: (из богооткровенного знания).

Посредством этих различных праман дживы получают знания языков, форм, и предметов этого и другого мира. К сожалению, дживам свойственны четыре основных недостатка, заложенных в природе обусловленной души, не позволяющей ей самостоятельно обрести совершенное знание. Эти четыре недостатка таковы: бхрама (склонность впадать в иллюзию); прамада (склонность совершать ошибки и невнимательность); випралипса (склонность к обману); каранапатава (несовершенство чувств). Источник совершенного знания должен быть абсолютно свободным от этих недостатков, то есть, это должна быть Абсолютная Истина. В противном случае нет никакой возможности увидеть вещи в истинном свете. А Абсолютную Истину можно постичь только из Ее же чистого и безупречного послания.

I.1. Шабда Прамана: Совершеное Знание

Таким образом, из десяти праман совершенным, непогрешимым является лишь один: шабда прамана, боготкровенное знание. Все ортодоксальные философские школы Индии признают шабда праману высшим авторитетом. Шабда прамана - это Веда, знание, явленное Шри Нараяной. Тогда как остальные праманы могут грешить вышеперечисленными недостатками.

Следуя по стопам Шрилы Дживы Госвами и Мадхвачарьи, Вайшанвы и Шри Вайшнавы, в особенности, принимают за праманы пратьякшу (непосредственное восприятие), ануману (вывод) и шабду (боготкровенное знание). Но пратьякша и анумана только помогают подтвердить шабду. И если между пратьякшей, ануманой и шабдой возникает какое-либо противоречие, то последнее слово остается за шабдой.

Признание трех этих праман не подразумевает автоматическое отвержение остальных семи. Как объясняет в своей Таттва-сандарбхе Шрила Джива Госвами, упамана (сравнение), артхапатти (предпосылка), самбхава (включение) и чешта (жест), - входят в ануману (вывод). Абхава (отстутствие), включается в пратьякшу (непосредственное восприятие). Ариша (то, что дано мудрецами и девами) и айтхийа (традиция) - включаются в шабду.

В буквальном смысле шабда означает "звук", но когда речь идет о шабда-прамане, то подразумевается звук речи, содержащий смысл, поизнесенный или записанный безупречной личностью (апта-пуруша). Таким образом, шабда - это богооткровенная Истина. Это знание исходит из чистого трансцендентного источника и потому называется апаурушея шабда: непосредственно произнесенное Богом и низошедшее по цепи ученической преемственности (парампара).

Мы убедились в том, что, в отличие от Вед, умозаключения и логика не являются достаточно надежным средством для постижения выходящего за рамки нащего понимания, и потому не могут соперничать с ними (Веданта-сутра 2.1.11). Без шабда праманы, логика и умозоключения всегда будут оставаться неполными. И потому не один философ не может заявлять, что пришел к Абсолютной Истине с помощью одних только своих умозаключений и логики. Даже высказывание святого старца Томаса: "Я верю только тому, что вижу", - не может, строго говоря, считаться искренним поиском Истины, ибо больше походит на умозаключения, основанные на непосредственном чувственном восприятии, которое несовершенно. Какие бы мудрые мысли не сходили с уст таких философоф, всем им необходимо подтверждение из богооткровенных писаний. Тем не менее, справедливо и то, что без логики и умозаключений не может быть и речи о философском восприятии Абсолютной Истины. Но и то другое необходимо применять вместе с "тонким пониманием основополагающих духовных истин". И тогда человек сможет осознать, что "тот скудный запас знания, который можно извлечь из материальной локики, не способен помочь ему постичь Абсолютную Истину, выходящую за пределы досягаемости несовершенных чувств. Поэтому в Махабхарате говорится: ачинтьях кхалу йе бхава на тамс таркена йоджает (Махабхарата, Бхишма-парва 5.22). Как к тому, что находится выше понимания или измышлений, основывающихся на опыте чувств материалистических существ, возможно приблизиться посредстом одной лишь логики?22*"