Православный свято-тихоновский богословский институт 15 страница

В собрании писем св. Иоанна мы находим, вкупе с этими двумя посланиями Иннокентию, одно ответное письмо Римского папы, где Римский папа полностью поддерживает Иоанна и осуждает его гонителей, опять-таки ни слова не говоря об участии императора в этих гонениях. Но там же мы находим и «Слово», где осуждается и императорская власть, это послание родного брата императора, западного императора Гонория. Конечно, мы должны думать, что Римский папа действовал вполне согласованно с западным императором, когда составлялись эти послания.

Свт. Иоанн Златоуст — это безусловно самый известный проповедник во всей церковной истории и его слава, его необыкновенный, несравнимый авторитет привели к тому, что многие слова, им не произнесенные, были ему приписаны. Огромное множество апокрифических сочинений принадлежит св. Иоанну Златоусту. Из них напечатано примерно 300 и примерно 600 до сих пор остается в рукописи. В собрании творений свт. Иоанна есть такой специальный раздел "Спуриа" (Spuria — латинское слово, означающее подложное сочинение). Такой раздел есть в собрании Монфакона, патрологии Миня и в русском переводе издания С.—Петербургской Духовной академии, которое сейчас понемногу перепечатывается и дошло до 4-го тома. Я не буду перечислять все эти многочисленные подложные сочинения, назову только большие по объему — это незаконченное толкование на Евангелие от Матфея, которое не нужно смешивать с подлинным толкованием на Евангелие от Матфея, и обзор Ветхого и Нового Завета, своего рода введение в изучение Священного Писания.

Совершенно особое место занимает Литургия св. Иоанна Златоуста. Современная патрологическая наука отрицает авторство св. Иоанна в прямом и полном смысле. Но, безусловно, эта Литургия — константинопольская, имеет определенную связь с самым прославленным из константинопольских святителей. Такое название "Литургия Иоанна Златоуста" появилось, однако, довольно поздно. Например, в одной рукописи VIII—IX вв., содержащей Литургию, она не называется Литургией Иоанна Златоуста, зато две молитвы из ее состава носят его имя. Однако, в более раннее время Литургия Иоанна Златоуста известна уже отцам Трулльского собора, в самом конце VII века (см. 37 правило Трулльского собора).

Литургия Иоанна Златоуста была первоначально одной из местных Литургий, на Востоке было большое литургическое многообразие, однако, впоследствии в связи с угасанием многих древних церковных центров и с все большим возвышением Константинополя, положение которого становилось все более уникальным, эта Литургия приобрела всеобщее значение. В XIII или даже в XII веке византийские канонисты высказываются против совершения таких Литургий, как Литургия св. ап. Марка, Египетская Литургия, и Палестинская Литургия св. ап. Иакова. Мы знаем, что действительно эти древние литургии полностью или почти полностью исчезли из церковного употребления. В то же время Литургия св. Иоанна Златоуста совершается каждый день, за исключением тех дней церковного года, когда вообще не совершается полная Литургия и тех 10 дней, когда совершается Литургия Василия Великого.

Нужно сказать немного о богословских аспектах учения святителя Иоанна Златоуста. Естественно, как церковный учитель своего времени свт. Иоанн высказывается против арианства и утверждает полноту Божества во Христе. В то же время, он утверждает полноту человечества во Христе, в частности, против ереси Аполлинария. Свт. Иоанн призывает не смешивать и не разделять Божество и человечество во Христе. Божество остается Божеством, человечество остается человечеством, а их соединение неизреченно и непостижимо. Этим указанием на непостижимость соединения Божества и человечества свт. Иоанн охраняет себя от рационализма, свойственного антиохийской школе в целом, того богословского рационализма, который привел к очень тяжелым последствиям в учении, которое мы называем несторианством и которое по времени и по действующим лицам чрезвычайно близко к свт. Иоанну Златоусту. Однако, нельзя сказать, что антиохийское направление никак не сказалось на богословии св. Иоанна. Можно указать на то, что святитель ни разу не употребляет слово "Богородица", традиционное именование Божией Матери, зафиксированное, несомненно, уже в III веке. В то же время, свт. Иоанн не употребляет и таких специфических терминов, выражающих, можно сказать, неправославный уклон антиохийского богословия, как «Христородица» и «Человекородица». Термин "Человекородица" принадлежал никому иному, как учителю св. Иоанна — Диодору Тарсийскому, которого он очень почитал. Однако, тем не менее, он не во всем разделял его богословие. Надо сказать, что еще задолго до несторианского спора, который начался непосредственно перед III Вселенским собором, шел богословский спор об этих трех терминах. Скажем, около 380-го года свт. Григорий Нисский резко возражал против тех антиохийских богословов, которые не хотят пользоваться словом "Богородица", и самым решительным образом отбрасывал их термин "Человекородица".

То, что свт. Иоанн не употребляет ни одного из этих трех слов, говорит о том, что он как бы выходит из этого спора, хочет остаться нейтральным. Однако, независимо от употребления эти терминов, его высказывание о Пресвятой Богородице не всегда соответствует ее православному почитанию. Например, он иногда говорит о ее тщеславии, о ее властолюбии, которое она хотела проявить над своим божественным Сыном. Это, конечно, издержки антиохийского богословия, которое нужно приписать учителям св. Иоанна.

Некоторую неопределенность св. Иоанн обнаруживает в учении о первородном грехе. Поэтому на него пытались ссылаться пелагиане, которые отрицали вообще передачу первородного греха, они ссылались, например, на такие слова св. Иоанна "Мы крестим и малых, и детей, хотя у них и нет грехов". Блаженный Августин Иппонийский, главный противник пелагиан, совершенно справедливо указывает на то, что свт. Иоанн здесь говорит не о грехе в единственном числе, а о грехах во множественном числе, т.е. говорит о личных грехах, которых еще не имеют младенцы. Однако, нет у свт. Иоанна такого места, где бы определенно говорилось о первородном грехе и о его передаче. Так, что какие-то основания ссылаться на свт. Иоанна пелагиане все-таки имели.

Существовал в науке спор относительно учения св. Иоанна о покаянии. Некоторые исследователи доказывали, что у св. Иоанна есть учение об индивидуальной исповеди перед священником. Однако, на самом деле о такой исповеди св. Иоанн не говорит, он говорит или о публичной исповеди, или об исповеди перед Богом, чисто индивидуальной без свидетеля священника. В книге "О священстве" свт. Иоанн перечисляет 17 обязанностей священника, однако, среди этих обязанностей мы не находим обязанности слушать исповедь. Мало того, в 6-ой главе 3-ей книги "О священстве" свт. Иоанн говорит о том, что священники имеют власть отпускать грехи и эту власть они осуществляют дважды: во-первых, когда они возрождают к новой жизни в таинстве Крещения и, во-вторых, когда они совершают елеосвящение по заповеди ап. Иакова. То есть опять-таки здесь не говорится об индивидуальной исповеди.

Очень богато содержанием учение свт. Иоанна "О Евхаристии". Он очень много говорит об этом величайшем таинстве, он говорит в самых энергичных выражениях о том, что в таинстве присутствует Сам Господь своим Телом и Кровью. Он говорит о жертвенном характере Литургии, что она есть участие в Голгофской жертве. Он говорит, что Сам Господь совершает Литургию.

Мы с вами останавливаемся на свт. Иоанне Златоусте, который завершает самый, может быть, плодотворный святоотеческий период, завершает IV век.

15.05.96 г. Н.Б.

Л Е К Ц И Я № 17.

Западные отцы и учители IV века.

Скажем несколько слов о Западе. IV век был веком очень интенсивного общения Востока и Запада, хотя 90 – 91 год, которые прошли со времени отречения императора Диоклетиана до смерти св. Феодосия Великого, который умер в 395 году, всего 22 года империя была формально единой, под властью одного императора. Но все-таки Церковь не только сохраняла единство и боролась за это единство перед лицом ересей и расколов, но и было очень интенсивное духовное и богословское общение. Правда, надо сказать, что этот путь общения был односторонним, потому что мы легко можем видеть влияние Востока на христианском Западе и, наоборот, в то благополучное для единства время влияние Запада на Восток, уже тогда, было минимальным. Впоследствии наступят другие времена, еще менее благополучные и, таким образом, будет создана некая внешняя, политическая и культурная предпосылка для церковного разделения. Мы, конечно, не можем сводить церковное разделение, выделение Католической церкви из Вселенской, только к этому, но и игнорировать этот фактор мы тоже не можем. Мы с вами говорили, что Западня церковь вела происхождение с Востока и вначале вообще была греко-язычной. После того, как латинский язык все-таки взял свои права, некоторое время была ситуация двуязычия, даже в самом Риме. В самом Риме на папском престоле чередовались епископы местного, Западного происхождения, и греко-язычные, вплоть до конца III века, и греческий язык был в большом ходу в Римской церкви. Менее употребителен он был в Карфагене, в Галлии и других областях Запада. С другой стороны, была возможность общения и в противоположную сторону, потому что латинский язык оставался официальным языком, его должны были учить в школах, его должны были знать чиновники; это был язык двора, язык армии.

Но после IV века знание латинского языка на Востоке, а, тем более, знание греческого языка на Западе начинает стремительно падать. Когда во время несторианских споров Папа св. Келестин оправдывал замедление своего вмешательства в эти споры, он писал, что он никак не мог найти клирика, который мог бы перевести необходимые документы с греческого языка, т.е. уже в 20-х годах V века в Риме так трудно с греческим языком. Это, конечно, имело влияние и на богословие. Богословская терминология с самого начала не была полностью идентичной на Западе и на Востоке, и после такого кризиса общения это расхождение терминологии должно было только возрасти, и совершенно независимо от богословских тенденций, уже одно это создавало препятствие для настоящего общения. Богословские тенденции на западе тоже были свои, об этом нам приходилось говорить.

Назову несколько имен западных богословов IV века и немного скажу о них.

Св. Иларий Пиктавийский

Одним из самых значительных западных противников арианства был св. Иларий епископ Пиктавийский. Пиктавия это нынешний Пуатье, город в Галлии (теперь Франция). Св. Иларий родился в начале IV века, возможно в 315 году (точная дата неизвестна) и около 350 года он стал епископом Пиктавийским. И именно в это время Запад начинает интересоваться арианскими спорами. До этого времени мы не видим никакого особого интереса на Западе к тому спору, который бушевал на Востоке и раздирал там Церковь, несмотря на то, что некоторые западные иерархи принимали участие в событиях, скажем, поддерживали святителя Афанасия, который некоторое время находился в ссылке на Западе. Но в целом Запад оставался безучастен к арианству до тех пор, пока западную часть империи не взял под свою власть арианствующий император Констанций. И вот тогда, когда Констанций начал навязывать арианство на Западе, Запад пробудился. Одним из активных противников арианства стал св. Иларий Пиктавийский. Он довольно быстро был подвергнут ссылке, его сослали во Фригию (область на северо-западе Малой Азии), и там он окунулся в мир греческого богословия. Он весьма подробно изучил все богословские оттенки, которые существовали на Востоке, и это позволило ему занять свою позицию. Говоря по правде, его позицию нельзя назвать формально православной, потому что он согласился с омиусианской формулой, точнее он считал, что Никейский Символ и главный его термин "единосущие", если не опасен, то, во всяком случае, недостаточен. Мне уже доводилось говорить, что омиусианство, т.е. исповедание " подобосущия Отца и Сына ", имело на Востоке весьма многих приверженцев и нельзя сказать, что все они по своим намерениям, по своим богословским убеждениям были неправославными. Некоторые из них принимали омиусианскую формулу потому что боялись, что омоусианство равняется ереси савелианства или, по крайней мере, может провоцировать эту ересь. Именно в этом причина того, что к омиусианству склонился и св. Иларий Пиктавийский. Он тоже, принимая во внимание существование ереси савелианства, решил отказаться от настаивания на "единосущии", хотя по существу он не отступал от содержания Никейской веры.

Находясь на Востоке, Иларий не был стеснен в своих действиях, он активно участвовал в церковной жизни, в церковных соборах, имел общение даже с императором Констанцием, у которого он попросил разрешения на проведение диспута с одним арианином. Мы ничего не знаем было ли получено такое разрешение, скорее всего, нет, но очень скоро после этого контакта с императором, Иларий оказался у себя на кафедре в Галлии. Затем на Западе он продолжал свою деятельность и, как сообщает св. Иероним Стридонский, умер в 367 году.

Св. Иларию принадлежит несколько богословских трудов. Самый главный называется "О Троице". Это большой труд в нескольких книгах. Здесь по существу рассматривается главная тема арианских споров. Другой его труд имеет более конкретное содержание, он называется "О соборах". Здесь речь идет о нескольких поместных соборах, которые состоялись между 341-м и 357-м годами. Эти соборы выражали церковный кризис на Востоке, потому что каждый новый собор издавал новое вероопределение, которое перечеркивало предыдущее, но все равно не могло удовлетворить церковное сознание. Запад однозначно расценил все эти соборы, как арианские. Напротив, св. Иларий в своем труде "О соборах" оценил вероопределение этих соборов гораздо более благосклонно. Только один из нескольких соборов, деяния которого он разобрал, он обвинил в арианстве — это Сирмийский собор 357 года.

Кроме этих больших сочинений, посвященных догматическим спорам эпохи, св. Иларию принадлежат сочинения, которые называют историческими. Это так называемые "Две книги к Констанцию", затем "Книга против Констанция", написанная в крайне резких тонах, по всей видимости, тогда, когда св. Иларий находился на Востоке, и когда был жив Констанций, но опубликованная уже после смерти императора Констанция. Еще "Книга против Авксентия" (арианского епископа Милана).

Кроме того, св. Иларий комментировал Священное Писание. У него есть достаточно короткий комментарий на Евангелие от Матфея. Он уделяет внимание возможности аллегорического или типологического толкования Священного Писания. Есть у него толкование на некоторые Псалмы. И, наконец, в 1887 году была опубликована книга "О тайнах", тоже экзегетического содержания. В этой книге св. Иларий рассматривает важнейшие моменты и важнейших лиц Ветхого Завета, как прообразы Христа. Скажем, Адам и Ева — это прообразы Христа и Церкви; Авель — это прообраз жертвы Христовой и т. д. по всему Ветхому Завету. Конечно, такой аллегорический метод толкования заставляет нас обратиться к прецедентам Александрийской экзегезы, и действительно Иларий обнаруживает большую близость с ней, но это не значит, что он полностью зависит от своих Восточных образцов, в некоторых конкретных толкованиях он бывает оригинален.

Наконец, Иларий известен, как гимнограф, хотя от его гимнов не очень много сохранилось.

В отношении богословия Иларий по существу православен, хотя вербально он омиусианец и всячески избегает слово "единосущный".

Если говорить о неправильных учениях Илария, то можно отметить, что он развил оригинальное учение о Теле Христовом, согласно которому это Тело, хотя и реальное, но небесное, лишенное всякого несовершенства и даже неспособное испытывать боли. Конечно, здесь чувствуется некоторое легкое влияние древней ереси — докетизма.

Иларий, который писал исключительно по-латыни, сделал кое-что для унификации терминологии. Он хорошо знал восточное богословие и это ему помогло сделать некоторые уточнения. Например, есть латинское слово "субстанция" (substantia), есть греческое слово "ипостасис" (υποστασις, ипостась). Латинский язык — подражательный язык. Латинское слово это точная калька греческого слова. Однако в богословской терминологии эти два слова получили совершенно разные значения: "субстанция" — это то, что мы называем "сущность", то, что по-гречески называется "усиа" (ουσια) или "фисис" (φυσις) — природа; а "ипостасис", как правильно усмотрел Иларий, — это то, что называется по-латыни "персона" (persona, лицо). Игнорирование таких терминологических различий само по себе могло быть очень большим препятствием для взаимопонимания Востока и Запада. То, что в свое время Иларий навел некоторую ясность в этой области, было весьма положительно.

Марий Викторин.

Еще одно имя, которое не хотелось бы миновать — это Марий Викторин, знаменитый языческий ученый, который в возрасте 70-ти или 75-ти лет обратился в христианскую веру. Он был настолько большим ученым, философом, но, прежде всего, грамматиком, что ему на Римском форуме поставили статую. Это были исключительные почести. Обычно, статуи ставили императорам или еще каким-нибудь благодетелям отечества. Этот исключительно авторитетный человек, став христианином, решил свои знания поставить на службу Церкви. Еще будучи язычником, он читал Священное Писание, его обращение не было чем-то внезапным и, по-видимому, в строе его мысли не было особого кризиса, когда он перешел от язычества к христианству. Он был последователем неоплатонической философии и таковым же он остался, когда стал христианином. Он решил заняться теми проблемами, которые волновали тогда Церковь на Востоке и на Западе.

Он написал целый ряд трактатов против ариан. По всей видимости, его сочинения в целом не имели никакого влияния, по крайней мере, непосредственного, хотя у величайшего западного богослова всех времен блж. Августина можно, и в некоторых весьма важных пунктах, найти влияние Мария Викторина.

Кроме антиарианских сочинений Марий Викторин написал несколько толкований на Послания св. апостола Павла. От них сохранилось три толкования на Послание к Галатам, Ефесянам и Филиппийцам. Совсем недавно было новое издание этих сочинений Мария Викторина в Лейпцигском издательстве "Тейбнер" на латинском языке.

Марий Викторин не любит аллегорических толкований и старается истолковывать текст, прежде всего, грамматически. Он это делает на основании тех методов, какими толковали для студентов тексты классических языческих писателей: Цицерона, Виргилия и др. Он сам в школьном деле был непревзойденный мастер и эти школьные методы толкования он перенес на Священное Писание. Марий Викторин обнаруживает очень слабое знакомство с Ветхим Заветом и, мало того, неприязнь к Ветхому Завету. В одном месте он даже говорит, что Бог, Отец Иисуса Христа, далеко отстоит от Бога иудейского. Здесь можно видеть гностический мотив, совершенно чуждый Церкви.

Что касается богословия, я упомяну тот момент, который был существен для Августина в его знаменитом учении о Духе Святом, учении, которое имело трагические последствия и в области богословия, и в области церковной истории. Марий Викторин учит, что Дух Святой — это связь, которая соединяет Отца и Сына. В целом, учение Мария Викторина о Святой Троице нельзя назвать вполне православным, слишком велико у него влияние неоплатонизма.

Свт. Амвросий Медиоланский.

Святитель Амвросий Медиоланский. Св. Амвросий родился в городе Трире (сейчас это город в Германии), административном центре Галлии, и отец св. Амвросия был префектом Галлии. Точная дата рождения св. Амвросия неизвестна, это было в конце 30-х годов IV века. Также неизвестно точно происхождение семьи св. Амвросия. Некоторые утверждают, что он происходил из самой высокой римской знати, другие, указывая на большое число греческих имен в родне св. Амвросия, говорят, что семья имела восточное происхождение. В любом случае, уже не в первом поколении эта семья была укоренена на Западе. После преждевременной смерти отца св. Амвросий с семьей отправился в Рим. Через некоторое время после того, как он закончил свое образование и некоторое время был юристом, он получил высокое назначение — управляющим административным округом на севере Италии, центром которого был Медиолан (ныне Милан). В это время Амвросий не был еще крещеным, он был оглашенным.

И вот, когда он вступил в управление этим округом и успел завоевать немалый авторитет, в городе Милане произошли большие беспорядки по случаю избрания нового епископа. Надо сказать, что в целом на Западе арианство не получило большой силы, по крайней мере в то время; несколько позже, когда начались готские завоевания, стало по-другому. Но в некоторых местах на Западе ариан было все-таки много. Один из таких городов — Милан. В борьбе за епископскую кафедру столкнулись православные и ариане. Были очень серьезные беспорядки и в конце концов кто-то предложил на эту кафедру избрать Амвросия. Мы можем судить о его авторитете среди жителей Милана по тому факту, что это предложение было встречено весьма положительно, как православными, так и арианами. Это говорит, с одной стороны, о его авторитете, а с другой, — что он не был особенно ангажирован в этих спорах, сохранял определенный нейтралитет. Он был крещен и через неделю после этого был посвящен в епископа. Когда это произошло в точности неизвестно, — или в дек. 373 года, или в дек. 374 года.

Святой Амвросий в юности получил, как все люди своего круга, хорошее образование, но, когда он стал епископом, он стал с большим усердием продолжать свое образование — углубленно изучал Священное Писание, греческих отцов, но изучал также и нехристианские книги — иудейских авторов и греческих языческих философов, в частности, Плотина.

Св. Амвросий активно участвовал в политической жизни своего времени и политической борьбе. Политическая ситуация была очень нестабильной, его город находился недалеко от границы Запада и Востока, ему поэтому приходилось иметь дело и с западными, и с восточными императорами. Их взаимоотношения были далеко не всегда мирными. И вот в этих условиях он проявляет большую активность. С одной стороны, он требует, чтобы Церковь была независима от государственной власти (известна его фраза императору Феодосию Великому "Ты в Церкви, но не над Церковью"), с другой стороны св. Амвросий требует, чтобы государство активно участвовало в церковной жизни, требует, чтобы государство своими средствами боролось с еретиками, с не христианами, язычниками, иудеями. То есть нельзя сказать, что Амвросий Медиоланский ревнитель разделения Церкви и государства, этого, конечно, в то время не было и быть не могло. Умер св. Амвросий 4 апр. 397 года.

Св. Амвросию принадлежит большой ряд экзегетических творений, почти исключительно по Ветхому Завету. По образцу Филона Александрийского, которого он внимательно изучал, и Оригена, которого он тоже знал, св. Амвросий просматривает тройной смысл Священного Писания — буквальный, моральный и аллегорический, и можно сказать, что он явное предпочтение отдает аллегорическому толкованию.

Перечислю кратко его экзегетические творения. "Шестоднев", "О рае", "О Каине и Авеле", "О Ное", две книги "Об Аврааме", "О Исааке и о душе", "О благе смерти", "О быстротечности века сего", "Об Иакове и блаженной жизни", "Об Иосифе", "О патриархах", "Об Илие и о посте", "О Товии", "Об Иове и Давиде", "Об апологии пророка Давида". Ему принадлежит также толкование 13-ти Псалмов, в том числе Псалма 118-го. Единственное новозаветное толкование св. Амвросия — это толкование Евангелия от Луки. Этим творения св. Амвросия не ограничиваются, у него есть еще ряд нравственно-аскетических творений. Самое известное — это "Об обязанностях служителей", это творение, название которого заимствовано из Цицерона (у Цицерона есть знаменитое сочинение "Об обязанностях"). Амвросиевская традиция прослеживается и у нас: была такая знаменитая книга "О должностях пастырей приходских", название, которое восходит к св. Амвросию и через него к Цицерону. Затем другие трактаты — "О девах", "О вдовицах", "О девстве", "Увещания к девству", "Об установлении девства", т.е. об институте дев, который существовал в Древней Церкви с апостольских времен.

Далее св. Амвросию принадлежат догматические творения — "О вере". По просьбе императора Грациана св. Амвросий написал это творение, составленное со специальной целью обличения арианской ереси. "О Святом Духе" — творение, тоже связанное с арианскими спорами; в заключительной фазе этих споров шла полемика о Третьем Лице Святой Троицы. "О таинстве воплощения Господня", "Изложение Символа для новоначальных", "Изложение Веры", два сочинения "О таинствах", "О покаянии". В этом последнем творении св. Амвросий оспаривает тех еретиков, которые отрицали власть " вязать и решить ", власть, которую имеет Церковь благодатью Божией; это сочинение имеет некоторые интересные сведения о покаянной дисциплине того времени в Милане.

Св. Амвросий был знаменитым проповедником и большая часть того, что перечислено — это проповеди, хотя в некоторых отдельных случаях исследователи спорят с чем мы имеем здесь дело, с собранием проповедей или с трактатом, потому что риторическая манера писателей того времени затрудняет отличить текст, предназначенный для произнесения вслух от текста, который просто записывается в книгу и предназначается для чтения. Есть отдельные проповеди, отдельные речи, которые можно отдельно назвать — это «Слово на смерть брата», «Слово на смерть императора Валентиниана», «Слово на смерть императора Феодосия» (св. Амвросий пережил св. Феодосия на два года), «Слово против Авксентия о базиликах», которое было произнесено в тот момент, когда арианин Авксентий интриговал, чтобы ему были переданы некоторые здания в Милане для совершения там богослужений арианским духовенством. Этот эпизод омрачил отношения св. Амвросия с властями, потому что власти склонялись к тому, чтобы отдать то, что просили ариане, ввиду того, что императрица-мать склонялась к арианству и покровительствовала арианам. Св. Амвросий, напротив, решительно противился этому и призывал жителей Милана к сопротивлению.

Очень большое историческое значение имеет обширная переписка св. Амвросия.

И, наконец, мы должны упомянуть гимнографические творения св. Амвросия. Его можно смело назвать создателем западной церковной поэзии, гимнографии. Эта гимнография так же, как на Востоке греческая гимнография, встала на новый путь. Если античное стихосложение, как греческое, так и латинское, строилось на правильном чередовании долгих и кратких слогов, то это была реальность языка (эти слоги очень четко различались и в греческом и в латинском языках в свое время). Это создало литературную традицию, которая сохранялась много времени спустя после того, как всякое фонетическое различие между долгими и краткими слогами в обоих языках было утрачено. Даже в XVI веке наш святой прп. Максим Грек писал греческие стихи на гомеровском языке на основе чередования долгих и кратких слогов. Но церковная поэзия, церковная гимнография очень рано приняла другое направление, как на Западе, так и на Востоке. Одним из начинателей этого нового направления был св. Амвросий. Его, поэтому, можно считать одним из творцов новой поэзии, которая в отличие от античной поэзии строится не на чередовании долгих и кратких слогов, а на чередовании ударных и безударных слогов. Гимны, которые писал св. Амвросий, это, в основном, гимны, состоящие из четверостиший, нерифмованные, но с очень четкой и простой ритмикой. Скажем, одна строчка одного из них: "Этерне рерум кондитор". Практически большая часть латинской гимнографии, вплоть до позднего средневековья написана этим стихотворным размером силлабо-тоническим, который появляется впервые у св. Амвросия.

Что касается знаменитого гимна "Тебе Бога хвалим...", в его атрибуции св. Амвросию современные ученые сомневаются. В любом случае у нас этот гимн появился чрезвычайно поздно, не раньше XVIII века, до этого он имел распространение только в католической Церкви. Он, безусловно, имеет древнее происхождение; если его автор не св. Амвросий, то кто-то из его современников.

Для Запада имели очень большое значение те, кто знакомил Запад с Восточной Церковью, с творениями восточных отцов, с житиями восточных святых. Надо сказать, что это знакомство Востока с Западом продолжалось и после IV века, но в IV веке – начале V, действовали два западных богослова-писателя, которые в этом отношении сделали гораздо больше других — это блж. Иероним Стридонский и пресвитер Руфин. Мы должны упомянуть также и о них.

Блж. Иероним Стридонский.

Блаженный Иероним для Запада имеет значение, прежде всего, как уточнитель перевода Библии на латинский язык(подробнее см. Курс Священного Писания). Родился блж. Иероним на самой границе Западного мира в маленькой крепости Стридон, на границе Далмации и Паннонии. Семья, по-видимому, имела довольно согласные христианские настроения, брат и сестра Иеронима стали монахами, но семья была из высшего общества и, поэтому, Иероним должен был получить хорошее образование. В конце 50-х, в 60-х годах IV века Иероним находился в Риме, где он показал чрезвычайные успехи в изучении грамматики и риторики. Эти занятия помогли блж. Иерониму стать одним из самых замечательных латинских стилистов, помогли ему сделать изумительный не только по точности, но и по красоте перевод Библии и множество других переводов. Но в то же время эти усердные занятия языческой литературой, изучение языческих авторов было и некоторым соблазном. Во всяком случае, впоследствии, однажды, св. Иероним увидел сон, где некто грозно его обличил: " Ты не христианин, а цицеронианец ". Действительно какие-то основания таким обличениям могли быть, потому что блж. Иероним чрезвычайно высоко ценил эту риторическую культуру и искренне восхищался и Цицероном, и Вергилием и другими классиками.