Православный свято-тихоновский богословский институт 13 страница

"К эллинам об общих суждениях" — здесь речь тоже идет о Св. Троице; св. Григорий защищает тринитарный догмат на основе рациональных суждений. "К Евстафию о Святой Троице" (адресат — врач; здесь св. Григорий опровергает ересь духоборства, отрицающего Божественность Духа Святого). Самая большая часть этого трактата оказалась включенной в письма св. Василия Великого, поэтому в некоторых изданиях трактат не помещается среди творений св. Григория Нисского. "К Симпликию о святой вере" — защита догмата Божественности и единосущия Лиц Св. Троицы и опровержение арианства, в частности опровержение тех толкований, которые ариане давали некоторым местам Св. Писания, защищая свое учение.

"Диалог о душе и воскресении" носит имя Макрины, написан под известным литературным влиянием платоновских диалогов, особенно диалога "Федон", где тема та же самая — бессмертие души. Диалог представляет собой беседу св. Григория с его сестрой Макриной, которая вела подвижнический образ жизни. Возвращаясь с одного Антиохийского собора, св. Григорий заезжает проведать свою сестру и застает ее в момент смертельной болезни, накануне смерти. Между ними происходит разговор о бессмертии, о вечной жизни. На следующий день после разговора Макрина умирает. Вскоре после ее смерти св. Григорий составляет этот диалог. Невзирая на любые литературные параллели, мы должны полагать, что очень многое в этом диалоге действительно воспроизводит реальную беседу, которая произошла накануне смерти св. Макрины.

"Против судьбы" — в этом сочинении св. Григорий опровергает языческое фаталистическое учение, защищая учение о свободе человеческой воли. В частности, здесь опровергается астрология, показывается абсурдность утверждения того, что судьба человека зависит от расположения звезд в момент его рождения.

Самое значительное из творений св. Григория Нисского — "Большое огласительное слово". Мы знаем, что уже Ориген в своем сочинении "О началах" предпринял попытку изложения системы христианского богословия (не совсем удачную в связи с общим характером воззрений Оригена). В творении св. Григория мы видим вторую такую попытку в истории христианского богословия. Творение это было предназначено для катехизаторов — для тех, кто имел должность учить основам христианской веры. Св. Григорий обосновывает учение не только Божественным откровением, данным нам в Св. Писании, но и разумными аргументами, используя человеческий разум, используя то, что называется философией. В первой части (первых четырех главах) говорится о Боге, едином в Трех Лицах; во второй части (главы 5 – 32) говорится о Христе и Его искупительном деле (здесь свт. Григорий начинает повествование от сотворения мира и первородного греха и говорит о восстановлении падшего человека в Воплощении Бога на земле и искупительном подвиге Христовом). Третья часть (главы 33— 40) говорит о том, как человек усваивает плоды искупительного дела Христова посредством двух церковных таинств — Крещения и Евхаристии. В сочинении св. Григория чувствуется некоторое влияние Оригена и Мефодия Олимпийского, но, несмотря на это, творение это очень значительно, оно оказало большое влияние.

Другой большой раздел творений св. Григория — экзегеза Св. Писания. В этом разделе св. Григорий обнаруживает гораздо больше восхищения Оригеном, чем в догматических творениях. Экзегетические творения св. Григория начинаются сочинением "О сотворении человека". Здесь св. Григорий восполняет "Шестоднев" своего брата свт. Василия Великого, потому что свт. Василий не говорил о творении человека. Св. Григорий утверждает высочайшее достоинство человека. Как он пишет, человек — единственный из всех тварей почтен образом Божиим.

В другом сочинении св. Григорий тоже говорит о сотворении мира — "Апологетическое объяснение на шестоднев". Здесь частично дается комментарий к "Шестодневу" св. Василия Великого, в частности св. Григорий предупреждает некоторые возможные неправильные его толкования. В чем-то он развивает идеи своего брата и подводит метафизическую основу под объяснение сотворения мира. Очень важным и в нашем веке особенно много изучаемым стало творение св. Григория "О житии Моисея". Это сочинение состоит из двух частей. В первой части св. Григорий пересказывает жизнь Моисея, как мы ее находим в Библии, в книгах Исход и Числа. В этой части св. Григорий особое значение придает буквальному смыслу библейского текста. Во второй части, однако, все эпизоды жизни Моисея получают аллегорическое толкование. Моисей, который совершил исход из Египта, — это символ духовного исхода из плена мирской жизни и возвышения в мир Божественный. Моисей здесь изображается как идеальный образ подвижника и тайнозрителя.

"На надписания псалмов" — размышляя о названиях псалмов в греческой Библии, св. Григорий стремится усмотреть в них закономерность, показать, что пять частей, на которые разделяется Псалтирь, представляют собой изображение пяти ступеней возвышения человека к Богу.

Св. Григорию принадлежат также "Восемь бесед на Екклесиаста", где книга Библии истолковывается аллегорически и мистически. Как считает св. Григорий, эта книга должна научить человека возвышаться над чувствами и отрекаться от всего мирского.

"Пятнадцать бесед на Песнь песней" (Песнь песней — любимая книга отцов, которые писали о мистической жизни). Главная линия истолкования Песни песней у св. Григория состоит в том, что брачный союз, который описывается в этой книге, понимается как аллегория, как символ союза Бога с человеческой душой. Это более индивидуалистическое толкование, чем то, которое дает такой имеющий большое значение для св. Григорий экзегет, как Ориген. Для Оригена Песнь песней имеет прежде всего экклезиологическое значение: в этой книге, по Оригену, изображается союз Бога с Церковью. Св. Григорий не игнорирует такое понимание, но ему ближе то, о чем сказано выше.

Трактат "Об Аэндорской волшебнице" (об этой волшебнице говорится в 28-й главе 1-й книги Царств). Как объясняет св. Григорий, этой волшебнице являлись бесы, и на основании этих явлений нечистой силы она делала свои вещания.

Переходим к Новому Завету. "О молитве Господней" ("Отче наш") — сочинение, состоящее из пяти бесед. "О блаженствах" — о заповедях блаженства. В этом сочинении св. Григорий обнаруживает некоторую близость с Плотином, неоплатоническим философом. Но все свои неоплатонические заимствования св. Григорий последовательно христианизирует. Две "Беседы на первое Послание к Коринфянам". В одной из этих бесед св. Григорий доказывает божественность Сына Божия на основании слов св. апостола Павла.

Хотя св. Григорий говорит на аскетические темы в различных своих сочинениях, но можно в ряду его творений выделить особый разряд — аскетический. Прежде всего, это большой трактат "О девстве". Здесь он опирается на уже составленные его братом св. Василием Великим правила.

"Что означает имя христиан" — это сочинение имеет конкретного адресата и вызвано его вопросами св. Григорию. "О совершенстве" и "Каким подобает быть христианину". Сравнительно недавно было опубликовано сочинение св. Григория, ранее известное только в незначительном отрывке — "О цели подвижничества по Богу". И, наконец, житие Макрины. Это та самая Макрина, смерть которой описана в диалоге "О душе". Здесь много биографических сведений. Св. Григорий говорит о том, какое влияние на него самого оказала св. Макрина. Он описывает свою сестру как идеал подвижничества и идеальную игуменью обители.

Особый раздел творений св. Григория — слова и речи. Многие слова он произнес за Богослужением — например, "На день Светов, или на Крещение Христово", "На Святую Пасху", "На Воскресение", "На Вознесение Христово", "О Святом Духе, или на Пятидесятницу", "На Рождество Христово". Несколько слов св. Григорий посвятил памяти свя тых — например, два слова на св. Стефана, Здесь св. Григорий защищает Божество Св. Духа, отвечая тем, кто отрицал Божество Св. Духа на основании того, что первомученик Стефан, когда его побивали камнями, видел Отца и Сына, но не видел Св. Духа.

Большое слово св. Григорий посвятил св. Григорию Чудотворцу. Мы говорили об этом святом — это земляк Великих каппадокийцев, их связывали биографические нити, хотя св. Григорий Чудотворец — это неокесарийский святой 3-го века, который жил задолго до св. Григория Нисского и других каппадокийцев.

В слове похвальном св. мученику Феодору св. Григорий просит этого мученика защитить империю от набегов, которые разорят христианские храмы. Св. Григорию принадлежат также три слова на праздник 40 мучеников Севастийских — два из них сказаны в самой Севастии, где он одно время был архиепископом.

Особый разряд слов — надгробные слова. Первое из них посвящено епископу Мелетию Антиохийскому, а два других я уже упоминал (они посвящены особам императорской фамилии). Слово, посвященное св. Василию Великому, нельзя назвать надгробным, потому что оно произнесено не в момент его погребения, а в одну из годовщин его памяти. Это слово отличается от собственно надгробных, поскольку в нем нет подобающих надгробным словам традиционных элементов, которые в такого рода словах употреблялись в литературных обычаях того времени и по логике ситуации: обязательным был момент оплакивания и момент утешения. В слове, посвященном памяти св. Василия, нет ни того, ни другого.

Своего брата Василия св. Григорий сравнивает с величайшими святыми, он убежден, что Василий тоже святой, и хочет включить его в мартирологий (святцы). Одно из слов св. Григория посвящено прп. Ефрему Сирину; он восхваляет его и сравнивает со своим братом Василием. Св. Григорий произносил также слова-наставления по разным поводам — например, одно из таких слов посвящено тем, кто откладывает Крещение.

Некоторые слова имеют специально догматический характер: "Слово о божественности Сына и Духа Святого". Некоторые имеют скорее характер биографический — «Слово о своем рукоположении».

Св. Григорию принадлежит некоторое количество писем, хотя его письма не так многочисленны, как письма его брата и св. Григория Богослова.

Если говорить о богословии св. Григория Нисского, то мы должны будем отметить, что никто из отцов 4 века в такой степени не пользовался философией, как он. Философию он уподобляет супруге из Песни песней. В то же время он критикует, и весьма сильно, языческую философию, показывает ее бесплодность. Несмотря на эту критику, св. Григорий указывает на необходимость пользоваться языческой мудростью. Подобно тому как египетские сокровища, накопленные египтянами, были предназначены для иудеев, которые увезли их с собой при исходе из Египта, так и христиане должны поступать с языческой мудростью, истинными плодами которой сами язычники воспользоваться не могут. Эта мудрость, как говорит св. Григорий, должна быть выкуплена из языческого плена. Философия не может абсолютной и независимой — это св. Григорий хорошо знает. Она должна служить христианскому богословию.

Св. Григорий настолько часто прибегает к языческой философии, что некоторые патрологи, видя этот совершенно очевидный факт, недооценивали собственно богословского значения св. Григория. Это неправильно, потому что св. Григорий вовсе не ученик и не прямой продолжатель этих языческих философов, он очень существенно модифицирует их взгляды. Однако в целом, св. Григорий больше, чем другие каппадокийцы, уделяет место разуму в богословии.

Основные темы богословия св. Григория те же, что и у Василия и Григория Богослова: единосущие Лиц Св. Троицы, божественность Сына и Св. Духа. В христологии он тоже продолжает Великих каппадокийцев, учит о Божестве человечества во Христе. В учении эсхатологическом (учении о конце света) св. Григорий обнаруживает больше всего зависимости от Оригена. Он не разделяет учения Оригена о предсуществовании души, о переселении душ, он отбрасывает платоническое учение о том, что душа пребывает в теле, как в темнице в наказание за совершенные грехи. Он сходится с Оригеном в отрицании вечности наказания грешников. Он считает, что наказание имеет чисто врачебное значение, а угроза вечного наказания, которая, несомненно, содержится в Евангелии, истолковывается им всего лишь как педагогическое средство.

Мы знаем, что Церковь не приняла учения Оригена и он был на V Вселенском соборе осужден (в значительной степени за свое эсхатологическое учение). Но в то же время мы должны понимать, что до тех пор, пока Церковь не высказалась об этом, при всей оригинальности воззрений св. Григория Нисского на эсхатологию, он все-таки не погрешал, формально рассуждая, потому что не противился догмату, ясно высказанному Церковью и требующему послушания.

28.03.96 г.

Л Е К Ц И Я № 15

Свт. Григорий Нисский (окончание темы).

Закончу тему об отце — св. Григории Нисском. В науке нашего времени он привлекает большее внимание, как мистический богослов, богослов, который описывает мистическое созерцание Бога. Св. Григорий Нисский строит свое мистическое богословие на своем учении о человеке. Он усваивает античную идею человека, как микрокосма; если большой мир в целом отражает премудрость и всесилие своего Творца, то малый мир, человек, также отражает премудрость Создателя, Бога. Однако, не это не самое главное для св. Григория, самое главное для него — это то, что превозносит человека над всем творением, это то, что человек единственный из всего творения есть носитель образа и подобия Божия. Многие предшественники св. Григория, обращая внимание на учение об образе и подобии [С А1], понимали эти два слова по-разному: образ — это нечто данное изначально, а подобие — это то, к чему должно стремиться на путях восхождения, на путях духовной жизни, духовного совершенствования. Как говорят: " Образ дан, подобие — задано ". Св. Григорий отказывается от этого различения образа и подобия, хотя это не значит, что он отказывается от учения о духовном совершенствовании, о духовном восхождении. Именно образ Божий, присущий человеку, делает возможным для человека созерцание Бога. Это созерцание не рационалистическое, это интуитивное созерцание, глубинное общение с Богом. Св. Григорий здесь использует расхожее античное философское представление о том, что подобное познается подобным. Человек только потому и может познавать Бога, что человек в глубине своего существа подобен Богу.

Свт. Кирилл Иерусалимский.

Перейдем к другим отцам. IV век — это век всеобщего расцвета; этот расцвет мы видим в разных частях христианского мира, особенно в Восточной его части. Святые отцы, каппадокийцы жили, как мы помним в Малой Азии, но богословие процветало не только в Малой Азии. Большим центром богословия, еще со времен Оригена, стала Палестина. К сожалению, у нас нет времени подробно говорить о палестинском богословии. Его крупнейший представитель в первой половине IV века — это Евсевий Кесарийский. Кесария была тогда главным, в церковном отношении, городом Палестины, также, как она была административным центром. Впоследствии воссоздается Иерусалим, как христианский город, и церковный центр Палестины перемещается туда. Во второй половине IV века самым значительным богословом Палестины был епископ города Иерусалима св. Кирилл. Он известен по его "Огласительным беседам", которые в последнее время неоднократно переиздавались. Это действительно одно из замечательнейших творений христианской древности и в отношении вероучения, и в отношении литургики.

Святой Кирилл, по всей видимости, родился в самом Иерусалиме, около 315 года. В 348 году он стал епископом города Иерусалима. Посвящение он получил от митрополита, главы церковного округа, т.е. архиепископа Кесарии Палестинской, каким был в то время арианин Акакий. Поэтому уже с древних времен св. Кирилла подозревали в причастности к арианству. Надо в этом разобраться. Совершенно беспощадно осуждают св. Кирилла церковные историки Сократ и Созомен, которые говорят, что св. Кирилл пришел на место предыдущего иерусалимского епископа, который был православным и был изгнан для того, чтобы уступить место епископу, согласному на компромиссы. Однако, весьма осведомленный и добросовестный блаженный Феодорит Кирский, церковный историк, в своей церковной истории опровергает это суждение. Послание Константинопольского поместного собора 382 года также утверждает незапятнанность православия св. Кирилла Иерусалимского.

События говорят, что св. Кирилл был защитником православия. Вскоре после его посвящения на Иерусалимскую кафедру между ним и Акакием, его посвятившим, вспыхнул конфликт. Начались мощные атаки ариан на Иерусалимского иерарха. Враги Никейского вероопределения трижды изгоняли его с Иерусалимской кафедры. Только в 378 году св. Кирилл смог окончательно вернуться в Иерусалим после смерти одного из его гонителей арианствовавшего императора Валента. В 381 году св. Кирилл участвовал во II Вселенском соборе. Умер он в 387 году, память празднуется 18 марта.

Его главное творение — это "Огласительные слова". "Слова" были произнесены в Иерусалимском соборе Воскресения Христова, который был в IV веке построен св. царицей Еленой. В древних рукописях сохранилось указание на то, что эти "Слова" были записаны стенографически со слов проповедника, т.е. он не сам их написал, а только произнес. Записали, как это было нередко, скорописцы. "Огласительные слова" разделяются в соответствии с разными периодами оглашения. Сначала "Слова", относящиеся к периоду предоглашения, затем "Слова", обращенные к просвещаемым, т.е. к тем, кто непосредственно готовится к таинству святого Крещения. Крещение совершалось накануне празднования Пасхи, как вы знаете, и в преддверии Пасхи произносились эти "Слова". И, наконец, пять последних "Слов" называются «Тайноводственными словами». Эти «Слова» выслушивали те, кто только что принял святое Крещение и произносились они на Пасхальной Седмице. Эти "Слова" интересны во многих отношениях, в частности, проповедник настаивает на том, что христианское учение имеет такие стороны, которые ни в коем случае не нужно разглашать посторонним. То, что в богословии называется «тайной учения». Мы знаем, что указание на недопустимость такого разглашения присутствует доныне в самом богослужении; перед Причащением мы произносим слова "ни бо врагом твоим тайну повем ". Мы об этом иногда забываем, когда в катехизаторском порыве стремимся все вероучение церковное сделать общедоступным.

Кроме этих главных творений свт. Кирилла, сохранились еще некоторые другие. Очень большое значение имеет письмо св. Кирилла императору Констанцию; это письмо датируется 351-м годом. Оно описывает видение Креста Господня на небе, которое было как раз в этом году. Видение это было явлено над Иерусалимом, и все жители Иерусалима могли видеть; они были, конечно, очень взволнованы этим и о впечатлениях своей паствы и своих собственных и том религиозном одушевлении, которое их охватило и о той серьезности, с какой они отнеслись к этому знамению, св. Кирилл сообщает императору. Как мы понимаем, письмо адресовано императору-арианину; св. Кирилл говорит с ним в весьма почтительных тонах, однако, не боится указать на то, что почитает святую единосущную Троицу, т.е. указать на свое православие, на свою принадлежность к Никейской вере, как тогда говорили.

Кроме того, сохранились еще две проповеди св. Кирилла — одна полностью "На расслабленного", другая — в отрывках. Богословский аспект учения Церкви в изложении св. Кирилла — это, прежде всего, утверждение единосущия Лиц Святой Троицы и борьба против арианства. Многие до сих пор рекомендуют "Огласительные слова" св. Кирилла Иерусалимского, как книгу, которая может помочь вступающим в Церковь.

Свт. Епифаний Кипрский.

Еще один богослов, который был современником св. Кирилла — это св. Епифаний, епископ Саламинский, родился примерно в том же 315 году, что и св. Кирилл. Его у нас чаще называют Епифаний Кипрский, Саламин — это город на Кипре. Св. Епифаний родился в Палестине, был еврейского происхождения и, отчасти, в силу этого, знал много языков. Это было достаточно большой редкостью для богословов того времени. Греческие богословы обычно были настолько преисполнены сознанием превосходства своей культуры, что даже те из них, кто вполне лояльно относился к Риму, к Римскому государству, не считал себя обязанным особенно вникать в латинский язык. Почитатель св. Епифания, блж. Иероним Стридонский, сообщает, что св. Епифаний, кроме греческого знал еще еврейский, коптский, сирийский и немного латынь. Эти познания в языках много помогли ему в его богословской работе.

Главный труд св. Епифания — это "Панарион" (по-гречески), в переводе — "Лекарственный ящик", ларец для лекарств. Св. Епифаний выступает здесь, как врчеватель ересей.

Печальное событие в жизни св. Епифания произошло на склоне его лет, он оказался втянутым в борьбу против св. Иоанна Златоуста. Архиепископ Феофил Александрийский, который был гениальным политиком и интриганом, очень ловко организовал эту борьбу и, когда он обвинил св. Иоанна Златоуста в оригенизме, то такой борец против ересей, как св. Епифаний никак не мог уклоняться от борьбы против этого мнимого еретика. По рекомендации Феофила Александрийского, св. Епифаний, будучи уже 85 лет от роду, приехал в Константинополь и занялся организацией борьбы против Константинопольского архиепископа. Однако, в ходе этой борьбы, он, в конце концов, понял, что Александрийский архиепископ им манипулирует, и он покинул Константинополь, не дождавшись осуждения св. Иоанна Златоуста на печально-знаменитом соборе "Под дубом", это недалеко от Константинополя, в окрестностях города Халкидона. На пути к себе домой, на остров Кипр, св. Епифаний скончался.

Св. Епифаний не может быть отнесен к числу первоклассных богословов. Его суждения очень резки, у него нет продуманной, последовательной системы; основывается он не всегда на самых лучших, самых проверенных источниках, и, поэтому, его суждения нуждаются в проверке. Например, его суждения о том же Оригене, которым он уделяет очень много места. В отличие от подавляющего большинства отцов своего времени, св. Епифаний принципиальный отрицатель греческой культуры, философии. Различные философские греческие школы он помещает просто-напросто в число ересей. Но, тем не менее, его огромная книга "О ересях" была всегда популярной. С одной стороны, она общедоступна, с другой — в ней, при всех слабостях этого труда, находится огромное количество материала. Во многих случаях св. Епифаний имеет ценность первоисточника, потому что он изучал такие сочинения христианской древности, которые до нашего времени не сохранились. Его "Панарион" завершается примыкающим к нему изложением православной веры. Это, надо сказать, одна из значительных попыток изложить в системе православное вероучение.

Другое сочинение св. Епифания называется по-латыни "Анкоратус", соответственно, греческое слово "Анкоратус"; значит "Стоящие на якоре". Анкоратус — это человек, твердо укорененный в православном учении. Направление этого сочинения есть нечто среднее между опровержением ересей и изложением веры. Св. Епифаний излагает православную веру, но на фоне широкого и внимательного опровержения различных еретических учений, в первую очередь, тех, которые действовали против православия в IV веке, против различных форм арианства.

Свт. Иоанн Златоуст.

Перейдем к тому святому, против которого пытался бороться Епифаний Кипрский — к свт. Иоанну Златоусту. Свт. Иоанн Златоуст — это в каком-то отношении самый известный из святых отцов. Его творения практически полностью сохранились, имели наибольшее число читателей, сохранились в наибольшем числе рукописей и во все времена вызывали восхищение. Точное время рождения св. Иоанна Златоуста точно не известно; он родился где-то в 10-летие между 344 и 354 годами, т.е. в середине IV века. Родился он в знатной и богатой семье, в Антиохии. Очень скоро после его рождения, его отец умер, и оставшаяся в возрасте 20 лет вдовой, его мать все свои силы посвятила христианскому воспитанию своего сына.

Христианское воспитание совсем не исключало светского образования и св. Иоанн получил лучшее образование, какое он мог получить в своем родном городе. Он изучал философию в школе философа Андрагафия, и риторику он изучал у знаменитого языческого ритора Ливания. Как сообщает первый биограф св. Иоанна — Палладий, епископ Константинопольский, в 18-летнем возрасте св. Иоанн восстал против своих языческих учителей. В это время на него обратил внимание Антиохийский епископ Мелетий Исповедник. Он приблизил к себе одаренного юношу и крестил его, а через три года посвятил в чтеца. Пребывая при епископе, св. Иоанн изучал богословие в школе знаменитого антиохийского богослова Диодора, впоследствии епископа Тарского. Св. Иоанн хотел совсем уйти из мира, но этому противилась его мать, которая умоляла его, чтобы он не делал ее второй раз вдовой. Ведя подвижническую жизнь, св. Иоанн, исполняя просьбы матери, не удалялся далеко от Антиохии и совершал свои подвиги где-то в окрестностях этого города. Св. Иоанн с таким усердием предался монашеским подвигам, что совершенно расстроил свое здоровье, и поэтому он вынужден был вернуться в Антиохию, чтобы лечиться.

Вернувшись в Антиохию он был рукоположен в сан диакона, в 381 году; это рукоположение совершил еще Мелетий, но затем преемник Мелетия — Флавиан Антиохийский рукоположил его во пресвитера, в 386 году. Проповеднический дар св. Иоанна тогда уже обнаружился со всей очевидностью, и он поэтому получил послушание проповедовать в самых больших церквах этого огромного и в значительной степени христианизированного города. Самые знаменитые проповеди св. Иоанна произнесены именно в это время, когда он в пресвитерском сане проповедовал в своем родном городе. Но этот хороший период закончился внезапно и насильственным образом.

После смерти Константинопольского епископа Нектария, императорский двор решил сделать Константинопольским епископом знаменитого антиохийского проповедника Иоанна. И, конечно, чтобы противиться императору не могло быть и речи. Сам св. Иоанн всячески хотел уклониться от этого назначения, но император приказал любой ценой доставить его в Константинополь, и посланцы императора, употребляя отчасти силу, отчасти хитрость, исполнили этот приказ. Посвятил св. Иоанна во епископа Константинопольского человек, который потом все сделал для его удаления с кафедры — епископ Феофил Александрийский. Феофил был уже тогда кране недоволен выбором, сделанным императорским двором, потому что он хотел для блага и величия своей Церкви Александрийской, чтобы столичным епископом стал кто-нибудь из близких ему людей. В тот момент его интриги не возымели никакого действия, и ему пришлось, скрывая свое крайнее недовольство, исполнить императорский приказ и рукоположить во епископа Константинопольского св. Иоанна. Хиротония произошла 26 февраля 398 года.

Св. Иоанн ревностно приступил к исполнению своих новых обязанностей. Он был очень недоволен тем состоянием, в каком находился константинопольский народ и константинопольский клир, и он хотел их состояние улучшить. Очень скоро обнаружилась невыполнимость высоких устремлений св. Иоанна и некоторая его не реалистичность; слишком велика была дистанция между, не смотря ни на что, провинциальным городом Антиохией и столицей, где клубились различные интриги и бушевали различные страсти. Св. Иоанн был человек в высшей степени благородной и бескорыстной души. Он не только не хотел, но и не мог по своему характеру вникать во все эти хитросплетения, во все эти интриги, которые его окружали. В этом мире, лежащем во зле, он как бы не умел ориентироваться и поэтому неудивительно, что ему пришлось претерпеть самые серьезные гонения со стороны его врагов. Он не умел предупреждать удары этих врагов, он не умел льстить тем, кто мог бы отвратить эти удары; искусство придворной лести было ему абсолютно незнакомо, то искусство, в котором Феофил Александрийский преуспел, подобно многим другим епископам. Кроме того, св. Иоанн имел настолько горячий характер, он горел такой ревностью, что иногда дозволял себе действия неосторожные, иногда дозволял себе прямые оскорбления в адрес тех, от кого очень много зависело. Его бескомпромиссный характер и его неспособность к дипломатии, в конце концов, сделали то, что все враждебные ему силы объединились против него.

Будучи столичным епископом св. Иоанн в своей личной жизни давал пример высочайшей скромности, его личные расходы были минимальны. Огромные доходы церкви, огромные средства, которыми она располагала, он тратил на благотворительность, на строительство больниц, приютов и т.д. Однако, его непреклонное желание улучшить состояние духовенства создало ему непримиримых врагов. Стремясь к наведению порядка в различных церквах, свт. Иоанн Златоуст, объективно говоря, содействовал расширению сферы юрисдикции Константинопольского патриархата. Он активно участвовал в жизни нескольких малоазийских провинций, но такая же тенденция существовала и в других крупнейших церквах. Это было время, когда формировалась система пяти патриархатов и через несколько десятилетий....(смена кассеты). Это, конечно, означало рост власти, усиление власти патриарха, как бы сам Иоанн не пользовался этой властью. И уже это одно, само по себе, должно было вызвать противодействие.