Православный свято-тихоновский богословский институт 9 страница

Св. Ипполит дает весьма впечатляющее развернутое сравнение Церкви и корабля. Этот корабль плывет на Восток к пристани спасения, он обуреваем бурями, но его ведет кормчий Христос и поэтому всем, кто находится на корабле, не приходится бояться за свою безопасность. Другой образ Церкви еще более характерный для своеобразной экклезиологии св. Ипполита — это образ Ноева Ковчега. О Церкви он говорит, как об обществе святых, живущих в праведности.

Если поверить тому, что св. Ипполит пишет о Римской Церкви его времени, времени епископа Каллиста, то нам представится картина самых страшных грехов и беззаконий, которые узаконяются священноначалием Церкви. Здесь, конечно, мы не должны забывать, что св. Ипполит в ходе полемики мог допускать весьма существенное преувеличение. Во всяком случае, мы не должны думать, что Римская церковь санкционировала те беззакония, которые он описывает. Скорее всего, речь шла всего лишь о прощении грешников, кающихся в этих беззакониях. Если Римская церковь открывала и довольно широко открывала двери для ищущих прощения, то св. Ипполит считал это совершенно недопустимым. Как я уже говорил, св. Ипполит в принципе, не отрицает власти прощения грехов, которую имеет церковная иерархия.

Собственно говоря, св. Ипполит — это последний большой богослов Римской Церкви, который писал на греческом языке.

Тертуллиан.

Перейдем к другому Богослову, который начинал, как греко-язычный, но известен, как основатель западного богословия. Если самый большой доникейский богослов Востока — Ориген был еретиком, как мы знаем, то и этот самый большой доникейский Западный Богослов тоже оказался вне общения с Церковью. Я говорю о Тертуллиане.

Тертуллиан родился в Латинской Африке, в Карфагене, около 155 года. В первые века христианства — эта область была очень заметной в церковной жизни. Там прославились такие святые и богословы, как св. Киприан, блаж. Августин и многие другие; эта область сохраняла большое значение вплоть до ее завоевания арабами. Родители Тертуллиана были язычники и они позаботились дать своему сыну самое лучшее образование.

В Корпусе Гражданского права императора Юстиниана среди других римских юристов неоднократно цитируются высказывания и суждения некоего Тертуллиана. Большинство ученых идентифицируют этого римского юриста Тертуллиана с христианским богословом, потому что в первый период своей жизни богослов Тертуллиан действительно занимался юриспруденцией. Время его обращения — это примерно 193 год. После обращения он поселился у себя на родине, в Карфагене и все свои таланты и познания в области права, литературы, философии он поставил на службу христианской вере. Блаженный Иероним сообщает нам, что Тертуллиан стал пресвитером. Сам Тертуллиан в своих многочисленных сочинениях ни разу об этом не упоминает, однако, его выдающееся положение в Церкви, его авторитет в важных вероучительных спорах, должны подтверждать сообщение блаж. Иеронима о пресвитерском сане Тертуллиана.

207-й год — это печальный год в жизни Тертуллиан, год, когда он отошел от Церкви и перешел к монтанизму. В рамках этого движения Тертуллиан возглавил отдельную секту, которая получила его имя. Еще блаж. Августин в начале V века боролся с остатками этой секты, основанной Тертуллианом. Время смерти Тертуллиана не известно, но во всяком случае, он умер после 220 года.

Тертуллиан, за исключением блаж. Августина, самый богословски заинтересованный писатель древней Церкви в области латинского языка. Несмотря на то, что он ушел в еретичество и сектантство, его влияние продолжало оставаться огромным. Среди сочинений Тертуллиана большое место занимают апологетические сочинения: "Апологетик", "К язычникам".

Тертуллиан задумывается не только над широким, космическим, общеисторическим обоснованием христианства; он говорит о том, что христианство свидетельствует теми истинами, которые человек видит в своей собственной душе. Ему принадлежит особое сочинение, которое называется "Свидетельство души". Как мы знаем, Тертуллиану принадлежит знаменитое изречение "Душа по природе — христианка".

Одно из апологетических сочинений Тертуллиана направлено против иудеев. Тертуллиану, кроме апологетических сочинений, адресованных нехристианскому миру, принадлежат сочинения полемические, которые отражают споры среди самих христиан. Одно из них — сочинение "О Крещении". Мы с вами знаем, что в древней Церкви крестили очень часто взрослых, но с древнейших времен есть свидетельства и о крещении младенцев (крещение младенце было, совершенно естественно, в том случае, когда оба родителя были христианами). Тертуллиан выступает противником крещения младенцев, но он говорит об этом Крещении, как об уже существующем обычае. Он выдвигает против Крещения младенцев теоретические соображения, но не выдвигает аргумента традиционности. Таким образом, хотя Тертуллиан говорит против Крещения младенцев, его свидетельство говорит о том, что Крещение младенцев существовало во времена Тертуллиана и также во времена более ранние.

07.12.95 г. Н.Б

Л Е К Ц И Я № 10

Учение Тертуллиана.

Закончим доникейский период, период гонений, мы заканчиваем его латинскими богословами. Прежде всего о Тертуллиане, о котором мы начали разговор. Тертуллиана оценивают, как отца Западного богословия, в этом может быть преувеличения нет; однако, нужно сказать, что по своему темпераменту Тертуллиан не мог быть создателем системы, поскольку его ум чуждался философии самым решительным образом и был в высокой степени склонен к парадоксам. Знаменитые слова, которые многие приписывают Тертуллиану: "Верую, потому, что нелепо". Эти слова, хотя в буквальном смысле не принадлежат ему, но они довольно близко приближаются к тому, что написал Тертуллиан. Например, вот, что он говорил о распятии: "Сын Божий распят, я этим не соблазняюсь, потому, что необходимо, чтобы людей это соблазняло. Сын Божий умер — это непременное данное веры, потому, что это нелепо". Это высказывание, которое очень близко подходит к знаменитому «кредо квиа абсурдам» (?).

В отношении к философии Тертуллиан действительно сильно отличается от своих современников греков, скажем, из Александрийской школы. Тертуллиан неоднократно высказывает презрение к философии, хотя не подлежит никакому сомнению, что он был философски образованным человеком, во-первых, и, что философия оказала на него известное влияние, даже в некоторых случаях недолжное, во-вторых. Особенно это относится к философии стоической.

Тертуллиан, можно сказать, открывает собой традицию западного иррационализма. Западная мысль еще с тех давних времен колеблется между крайностями рационализма и иррационализма, чему чужда восточная патристика. По воззрениям св. Отцов, которые вполне согласуются со Св. Писанием, человеческий разум при всей его поврежденности грехом все-таки отражение разума Божественного и может служить орудием богопознания. Человеческий разум имеет значение, хотя и второстепенное и вспомогательное для богопознания. Поэтому этот западный иррационализм, который от Тертуллиана через Августина, через Петра Домиани ведет к реформаторам XVI века, которые тоже в своем роде был иррационалистами, к Лютеру и Кальвину, а затем ведет к философскому иррационализму. Мы должны констатировать, что эта традиция чужда восточной патристике.

Тертуллиан был, однако же, при всей своей философской подготовленности, в своем дохристианском прошлом, не философом, а прежде всего, юристом и это отразилось на его богословии сильнейшим образом. У нас часто говорят о знаменитом юридизме Западного богословия, — это совершенно верно. Истоки этого юридизма нужно искать не у схоластиков позднего времени, после того, как Запад отделился от православной Церкви; истоки богословского юридизма нужно искать у самых ранних Западных богословов — у Тертуллиана и у св. священномученика Киприана Карфагенского, который испытал на себе сильнейшее влияние Тертуллиана.

Сочинения Тертуллиана буквально переполнены различными юридическими терминами, которым он придает богословское значение. Такие термины, как "виновность", "удовлетворение", "компенсация", "заслуга" — эти термины стали по настоящему богословскими терминами уже у Тертуллина. Здесь я хотел бы сделать маленькое отступление и перенестись совсем в другое время. В 1915 военном году, в Московской Духовной академии, ее тогдашний инспектор — архимандрит Иларион Троицкий прочитал блистательную речь, которая имела характерное название "Богословие и свобода Церкви. О задачах освободительной войны в области русского богословия". Архимандрит Иларион впоследствии архиепископ в этой своей речи говорил о том влиянии, какое испытало православное богословие со времен Петра Могилы и призывал к искоренению этого влияния. Вот характерная цитата из этой речи: «В схоластическом учении о спасении, прежде всего должны быть снесены до основания два форта, два понятия "удовлетворение" и "заслуга", которые должны быть выброшены из богословия без остатка, навсегда и окончательно». Заканчивается речь такими словами: "На борьбу с этим вредным латино-немецким засилием и его печальными плодами в нашем Богословии я считаю своим нравственным долгом вас призвать". По поводу этой речи я могу сказать то же, что я сказал в целом по поводу юридизма Западного богословия. Мы можем подвергать этот юридизм заслуженной критике и в то же время мы не можем игнорировать очевидный исторический факт: юридизм — это не изобретение какого-нибудь Ансельма Кентерберийского или Фомы Аквината, — это достояние Западного богословия со времен Тертуллиана, правда, сомнительного в своем православии и со времен, несомненного святого Церкви — священномученика Киприана Карфагенского. Именно оттуда черпали и развивали последующие латинские богословы. Если Тертуллиан был всегда подозрителен в виду своих последних лет, проведенных вне Церкви, то его ученик св. Киприан имел во все века на Западе величайший авторитет, это был один из самых читаемых христианских писателей на латинском Западе.

Некоторые юридические изобретения Тертуллиана очень прочно вошли в Западное богословие, например, Тертуллиан делает различие между советами Спасителя и Его заповедями. Заповеди — это то, что обязательно для всех, а советы — это то, что Христос не объявляет обязательным для всех, но советует для тех, кто стремится к совершенной жизни. Скажем " девство " — это совет Господень (consilium по-латыни).

В своих весьма многочисленных сочинениях Тертуллиан неоднократно пересказывает Символ Веры. Этот Символ Веры иногда весьма близко приближается к известным нам Символам, и к так называемому Апостольскому и Никейскому Символу. Но, однако же, имеет варианты, в разных сочинениях Тертуллиана он дается в разном виде. В некоторых случаях в Символе говорится о двух Божественных Лицах — об Отце и Сыне. В других же случаях говорится о трех Лицах.

Очень важны заслуги Тертуллиана в области тринитарного богословия, в области учения о Святой Троице. Прежде всего, Тертуллиан — это первый Западный богослов, у которого мы встречаем само слово "Троица" (Trinitas по-латыни). Тринитарные формулы Тертуллиана иногда очень близко подходят к формулам, которые были впоследствии даны Вселенскими соборами или святыми Отцами уже следующего периода церковной истории. Например, Тертуллиан говорит: "Троица Единого Божества — Отец, Сын и Дух Святой". Или: «Трое Единого Существа» (unius substantua по-латыни); "Отец рождает Сына из Своего Существа " (substantia a sua).

Тертуллиан также употребляет слово Лицо (Persona) в отношении Лиц Божественной Троицы, это тоже слово, которое прочно вошло в язык богословия последующего времени, однако, не нужно думать, что учение Тертуллиан о Святой Троице совершенно свободно от неточностей и ошибок, он не избегает суббординацианизма — это общий недостаток очень многих доникейских богословов. В соответствии с этим доникейским суббординационизмом у Тертуллиана, также, как у других, мы находим совершенно явственное учение об исхождении Святого Духа от Сына, даже не от Отца и Сына, а от Сына. Сын рождается от Отца, Дух Святой исходит от Сына — обычная тринитарная схема Тертуллиана, которую он иллюстрирует различными образами, различными вещественными аналогиями.

Несовершенство триадологии Тертуллиана проявляется также в том, что по его учению окончательное выявление Второй Ипостаси связано с сотворением мира. Здесь приходится вспомнить раннехристианское различие между Логос эндиатитос и Логос профорикос????, Слово внутренне присущее и Слово произнесенное. Слово произносится, Слово окончательно является только тогда, когда появляется мир, сотворенный Богом.

В области христологии Тертуллиан с большой силой утверждает, что Христос есть совершенный Бог и совершенный Человек. Он пишет об этом в выражениях, которые заставляют вспомнить знаменитый "Томос" папы Льва Великого патриарху Константинопольскому Флавиану, составленный незадолго до IV Вселенского собора, где также обосновывалось совершенное Божество и совершенное Человечество Господа нашего.

Тертуллиан свидетельствует о почитании Божией Матери. Он также, как другие древние богословы, проводит аналогию между Божией Матерью и Евой; Божия Мать исправляет то, что совершила Ева, грехопадение.

Тертуллиан много пишет о Церкви. Он первый, кто употребляет слово "Мать" в отношении Церкви, делает это многократно и настойчиво. Говоря о создании Церкви, Тертуллиан проводит аналогию между сотворением Евы и созданием Церкви; подобно тому, как Адам был усыплен и из его ребра была сотворена жена, так и после смерти Господней, которую прообразовал этот сон Адама, из пронзенного ребра истекла кровь и вода и искупительная жертва Христова создает Церковь, которая есть истинная Мать всех живущих.

Уже впадая в свои заблуждения, Тертуллиан еще несколько лет не рвал с Церковью; потом он, наконец, вышел из Церковного общения. В связи с эволюцией некоторых его воззрений, можно даже датировать его сочинения, поскольку известны этапы его отхода от Церкви. Конечно, отход его от Церкви вызвал появление новых воззрений на Церковь. Если прежде Тертуллиан настаивал на апостольском преемстве, как гарантии хранения Истины в Церкви, то, впав в ересь, он противопоставляет Церковь, как институцию, руководимую епископами, Церкви, как обществу духоносных людей, руководимых пророками. Эти духоносные люди, эти харизматики имеют такие полномочия, которых не имеют епископы и по поздним воззрениям Тертуллиана именно они, эти харизматики — суть истинные преемники апостолов.

Важный момент учения, в котором также проявилась эволюция Тертуллиана по мере его отхода от Церкви — это учение о покаянии и о власти Церкви разрешать грехи. Православный Тертуллиан не отрицает того, что Церковь имеет возможность прощения всех грехов, даже самых тяжких. Поздний Тертуллиан, Тертуллиан — еретик, эту возможность отрицает; он считает, что есть тяжкие грехи, которые не имеет право прощать никто. Само понятие о Церкви у него меняется, потому что поздний Тертуллиан считает, что Церковь — это общество святых в самом строгом и узком смысле этого понятия, все греховное должно изгоняться из Церкви, не может в ней находиться.

Как же быть тогда с совершенно ясными указаниями Священного Писания? В Евангелии мы читаем, что Сам Спаситель прощал грешников. Скажем, Спаситель говорит в 16 главе Евангелия от Матфея апостолу Петру о том, что он ему дает власть прощать. Тертуллиан нисколько не останавливался перед этим и говорил, что здесь речь идет о единичных фактах, которые Спаситель, конечно, мог совершать, но не говорится, какая власть дана Церкви. Даже, когда власть дается Петру, это вовсе не значит, что в его лице все преемники апостолов в епископате получают такую власть; эта власть дана лично Петру и никому больше. Вот такое странное понимание.

Кроме того, можно сказать, что у Тертуллиана мы находим явственное учение о реальном присутствии Тела и Крови Христова в Евхаристии. Что касается эсхатологии Тертуллиана, то он разделяет воззрения хилиастов, что впрочем не уникально в доникейском богословии.

Сщмч. Киприан Карфагенский.

Переходим к святому священномученику Киприану Карфагенскому.

По-человечески св. Киприан сильно отличался от Тертуллиана. Однако, как я уже сказал, как богослов св. Киприан испытал очень большое влияние Тертуллиана и до конца своей жизни он старался, чтобы ни один день не проходил без чтения какого-нибудь отрывка из его сочинений; он вечером обычно просил своего секретаря: "Дай мне учителя", т.е. какую-нибудь из книг Тертуллиана.

Св. Киприан родился в первом десятилетии III века, родился в семье богатой и чрезвычайно высокой культуры. В Карфагене еще до своего обращения, св. Киприан приобрел славу оратора и учителя красноречия. Однако, жизнь в языческом обществе глубоко не удовлетворяла будущего святителя. Он встретил одного христианского пресвитера по имени Цецилий, имя которого он впоследствии принял; полное имя Киприана — Цецилий Фасций Киприан. Эта встреча оказала на него определяющее влияние; он обратился в веру Христову, после чего все свое имение раздал бедным. Вскоре после своего обращения, он был рукоположен в сан пресвитера. Через некоторое время, в 248 году или в начале следующего года, он стал по народному избранию епископом Карфагенским. С этим избранием, однако, не все были согласны и в Карфагенской церкви сразу возник конфликт, который впоследствии принимал все более острые формы.

Вскоре, после того, как святой Киприан стал епископом, началось Дециево гонение в 250 году, и по просьбе карфагенских христиан св. Киприан укрылся в безопасном месте, сохраняя постоянные связи со своей паствой и назидая ее своими посланиями. Естественно, противники св. Киприана после его удаления, ввиду преследований, получили новые поводы для нападок на него. К этим нападкам некоторых карфагенских христиан присоединилось также суждение Римской церкви; в Риме в это время не было епископа, но пресвитеры и диаконы, которые управляли Римской церковью, направили свое порицание св. Киприану. Он дал на это ответ в своем двадцатом послании, подробно объяснив почему он так поступил.

После того, как гонение утихло, церковный раздор усилился. Новой причиной споров стала проблема принятия в Церковь падших во время гонений. Противники св. Киприана, некоторые из них во время гонений стали исповедниками, настаивали на праве исповедников в сущности выносить окончательное решение по вопросу о принятии падших. Епископы должны были принимать к исполнению рекомендации исповедников, т.е. если исповедник говорил, что такого-то нужно принять, то епископу нужно было беспрекословно это делать.

Св. Киприан, вернувшись в Карфаген, отлучил от Церкви некоторых зачинщиков смуты и издал подробные узаконения относительно приема падших. Св. Киприан говорил о том, что Господь украсил Церковь мучениками и исповедниками и в то же время отмечал, что очень многие среди его паствы отпали от веры, иногда даже без малейшего насилия, еще задолго до того, как им непосредственно начинали угрожать мучения. Они сами приходили, приводили своих детей и все вместе совершали те жертвоприношения идолам, которые требовались гонителями для освобождения их от наказания за принадлежность к христианской Церкви.

Были очень разные степени виновности в отпадении от Церкви. Были, например, так называемые либеллатики, — это те, кто не осквернил своей руки совершением жертвоприношения, однако же, купил у чиновников справку о том, что он участвовал в жертвоприношении. Такие, по мнению св. Киприана, тоже подлежали наказанию. С одной стороны, все, так или иначе отпавшие от веры, должны были понести церковное наказание, эпитимию, как мы бы сказали. С другой стороны, св. Киприан считал, что даже наиболее тяжко погрешившие во время гонений, имеющие меньше всего смягчающих обстоятельств, все-таки могут быть приняты в церковное общение, хотя бы на смертном одре, естественно, после искреннего и сердечного покаяния. Св. Киприан здесь избегает двух крайностей. С одной стороны, он избегает излишнего ригоризма (некоторые вообще считали, что нельзя принимать в Церковь падших во время гонений), с другой стороны, он избегает либерализма, который проявляли, в частности, некоторые исповедники Карфагенской Церкви, которые требовали от св. Киприана принятия тех или иных своих протеже.

После гонения Деция (Декия) разразилась новая беда — страшная эпидемия, и она послужила язычникам поводом для новых нападений на Церковь. Эпидемия рассматривалась, как наказание богов за то, что существуют и действуют люди их отрицающие. Св. Киприан проявил огромную активность, помогая больным, семьям умерших, помогая разоренным во время этого всенародного бедствия, и эти его действия значительно смягчили отношение языческого населения к христианам.

Последние годы святителя Киприана отмечены спором о Крещении. Этот спор разделил Карфагенскую и Римскую церкви. Карфагенская традиция, как мы можем судить не только по воззрениям св. Киприана, но и по сочинениям Тертуллиана, абсолютно отрицала действительность Крещения, совершенного еретиками и вообще общинами, не находящимися в общении с кафолической Церковью.

На протяжении первой половины III века в Карфагене состоялось несколько соборов, которые высказались в таком же смысле. Св. Киприан подтвердил эту доктрину на соборах, которые провел он сам в 255 и 256 годах. Это вызвало живое противодействие со стороны Римского папы св. Стефана. Римский епископ предостерег карфагенян от новшеств, которые противоречат церковным традициям. Мы можем поэтому судить, что традиция Римской церкви в этом пункуте была совсем иная. Спор между Карфагеном и Римом по этому вопросу приобретал все более острые формы и конец спору двух святителей положило новое гонение, гонение императора Валериана.

Первым принял мученическую смерть в это гонение св. епископ Римский Стефан. Св. Киприан сначала был подвергнут длительному заточению и ссылке, а затем тоже был казнен. Дата его мученической смерти 14 сентября 258 года. Это первый африканский епископ—мученик.

Творения св. Киприана разделяются на трактаты и послания. Я не буду перечислять все трактаты. Что касается посланий, то нужно учитывать, что счет посланий в существующем русском переводе и в западных изданиях различный. Поэтому, если встречается цитата из послания, нужно знать, по какому именно изданию дается, номер послания. Из трактатов, наверное, самый известный — это трактат "О единстве Церкви". Со всей силой св. Киприан утверждает, что вне Церкви нет спасения. Еще одна замечательная фраза из этого трактата: "Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец". Вне Церкви невозможно мученичество за Христа, даже, если умирают за имя Христово, кровь мученическая не может смыть скверну ереси и раскола. Лжеучители значительно хуже отступников от веры.

Св. Киприану принадлежит толкование «молитвы Господней». Надо сказать, что это толкование значительно отличается от толкования «молитвы Господней» Тертуллианом, хотя безусловно св. Киприан знал толкование Тертуллиана. Интересно, что сам текст молитвы св. Киприана дается в несколько ином виде; вместо "..не введи нас во искушение" латинского текста, у св. Киприана мы находим "..не допусти, чтобы мы были введены в искушение". Это интерпретирующий перевод, который говорит, что еще не устоялся на Западе перевод Св. Писания, в частности, «молитвы Господней» и поэтому могли быть такие варианты. " Ежедневный хлеб ", о котором говорится в «молитве Господней» (panis quotidianus по-латыни) — это по толкованию св. Киприана — Евхаристия, так же, как Тертуллиан свидетельствует о ежедневном Причащении, кроме Причащения на Литургии. Верующие в Африканской церкви причащались преждеосвященными Дарами, которые они хранили у себя дома, получая их от епископов.

Как мы видим из уже самого жизнеописаниясв. Киприана, он был, прежде всего, человеком действия, его интересовали практические вопросы, вопросы церковной жизни и как богослов он дает замечательное экклезиологическое учение, учение о Церкви.

Очень интересно учение св. Киприана о епископе. Епископ творит свое служение перед лицом Божиим и не должен никому давать отчета, кроме Самого Бога. При этом, однако, Вселенская Церковь составляет единство, поскольку епископы Вселенской Церкви находятся в общении друг с другом. Св. Киприан протестует против желания одних епископов повелевать другими. Эти протесты имеют совершенно точный адрес, это протесты против властолюбивых притязаний Римской церкви. Римская церковь — это церковь, которая имела на Западе огромный авторитет, очень рано начала проявлять те притязания, которые достигли окончательной завершенности в XIX веке, когда был провозглашен догмат папской безошибочности в вопросах веры и нравственности, так называемой непогрешимости.

Мы не должны думать, что в древности не было никаких предпосылок для развития этого учения, что оно развилось только после отпадения Запада от единства с Вселенской Православной Церкви. Такие предпосылки были и уже св. Киприану пришлось выдержать очень серьезную борьбу с притязаниями Рима. Нам интересны его воззрения на самостоятельное значение каждой епископской кафедры. Св. Киприан протестует против того, чтобы один епископ выступал, как епископ епископов, принуждал своих собратьев к подчинению с иронией или страхом. Конечно, мы должны понимать, что этот протест был сделан в ситуации острого конфликта. В других местах сочинений св. Киприана мы находим совершенно другие высказывания о Римской церкви. Он мог говорить о ней с очень большим уважением. Однако, никогда он не приписывал Римской церкви той власти, к которой некоторые римские епископы стремились. В лучшем случае св. Киприан понимал положение Римского епископа, как первого среди равных, что соответствует воззрениям всей Церкви первого тысячелетия.

Очень интересны воззрения св. Киприана на Крещение. Св. Киприан настаивает на том, что нужно крестить младенцев, причем их нужно крестить, как можно скорее. Некоторые считали, что крестить нужно тогда, когда в ветхозаветной Церкви совершалось обрезание, т. е. на восьмой день после рождения. Св. Киприан говорит, что ни в коем случае не нужно ждать этого срока, а нужно крестить сразу же после рождения, в первый же день. Он подробно и очень энергично это обосновывает. Св. Киприан признает, что кроме водного Крещения есть и другое Крещение, как он говорит, — более возвышенное, — это Крещение кровью. Тот, кто принял смерть за Христа, сразу причисляется к мученикам и идет непосредственно к вечному блаженству, не дожидаясь Суда Божия, который ожидает всех остальных.

В учении о Евхаристии св. Киприан подчеркивает, что Евхаристия есть Жертвоприношение (сокресициум по-латыни????????), которое приобщает верующих к Голгофской Жертве, подобно тому, как совершенная Господом Тайная Вечеря предварила Голгофскую Жертву. Евхаристия, как говорит св. Киприан, — это Таинство Господних Страданий и нашего Искупления. Естественно, все таинства, совершенные вне Церкви, в том числе и Евхаристия, св. Киприан, в духе своего общего учения о еретиках и раскольниках, признает совершенно не действительными.

Орнобий.

Хочу упомянуть еще двух латинских писателей. Один из них это африканец Орнобий. Он автор большого апологетического сочинения, которое называется "Против язычников" (Adversus nationes). Точное время жизни Орнобия не известно, он жил во второй половине третьего века.

Лактанций.

Еще один латинский писатель — это Лактанций. Он был также африканцем и учеником Орнобия. Лактанций не только в Африке, он побывал в Малой Азии и окончил свою жизнь, как учитель одного из сыновей императора Константина. Лактанций — человек, прекрасно владевший литературным стилем, пользовался большой популярностью, начиная с эпохи Возрождения, когда начали придавать первостепенное значение всяким внешним литературным достоинствам. Его даже называли христианским Цицероном. Первое сочинение Лактанция — это трактат "О творении Божием". Самое известное сочинение Лактанция — это сочинение "О Божественных установлениях". Здесь автор пытается изложить все содержание христианского учения. В тоже время он критикует язычество, показывает его слабости. Сочинения Лактанция получили огромное распространение в новое время всюду, где изучался латинский язык, в том числе и в наших Духовных семинариях. Поколения наших семинаристов учили латинский язык на сочинениях этого автора. Естественно получили распространение и переводы Лактанция на русский язык.

14.12.95г. Н.Б.

Л Е К Ц И Я № 11

Арианство.

В этом полугодии мы переходим к отцам IV века. IV век начинает новую эпоху, совершенно новую для церковной жизни, для церковного богословия, для богослужения. Это объясняется, прежде всего тем, что воцерковилась империя. В эту эпоху становятся возможны Вселенские соборы, но, с другой стороны, все заблуждения, которые могли долго жить в прежние времена на местах, тоже зачастую приобретают характер вселенской проблемы и должны решаться на самом высоком, всеобщем уровне. IV век отмечен богословской темой арианства. Оба Вселенские собора, которые произошли в IV веке, были направлены против арианства и его последствий. Они должны были выразить церковную истину в опровержение этой ереси. Поэтому необходимо вначале сказать несколько слов об Арии.