МНС УКРАЇНИ 30 страница

противозаконно. Здесь это описывается словами авидхи-пурвакам. Иначе говоря,

Кришна не одобряет это ненужное почитание полубогов.

ахам хи сарва-йаджнанамбхокта ча прабхур эва ча

на ту мам абхиджананти таттвенаташчйаванти те

ахам - Я; хи - наверняка; сарва - всеми;

йаджнанам - жертвоприношениями; бхокта - наслаждающийся; ча - и;

прабхух - Господь; эва - также; ча - и; на - не; ту - но;

мам - Меня; абхиджананти - они знают; таттвена - в

действительности; атах - поэтому; чйаванти - они падают; те - они.

Я - Тот единственный, кто наслаждается всеми

жертвоприношениями, и к кому они обращены. Те же, кто не признают Мою истинную

трансцендентную природу, падают вниз.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно говорится, что есть различные виды

жертвоприношений, совершение которых рекомендовано в ведической литературе, но

в действительности все они предназначены для удовлетворения Верховного Господа.

Йаджна (жертвоприношение) означает “Вишну”. Во второй главе “Бхагавад-гиты”

ясно сказано, что деятельность каждого должна быть направлена на удовлетворение

Йаджны, или Вишну. Совершенная форма человеческой цивилизации, называемая

варнашрама-дхарма, по существу предназначена для удовлетворения Вишну.

Поэтому Кришна говорит в этом стихе: “Я - Тот, кто наслаждается всеми

жертвоприношениями, потому что Я, в конечном счете, владею всем”. Однако не

слишком умные люди, не зная этого, почитают полубогов, ради преходящей выгоды.

Поэтому они падают вниз, в материальное существование, и не достигают желаемой

цели жизни. Если, однако, у кого-либо есть материальное желание, то для его

осуществления лучше всего молиться Верховному Господу (хотя это не является

чистой преданностью), и тем самым достичь желаемого результата.

йанти дева-врата деван питgн йанти питри-вратах

бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино 'пи мам

йанти - отправляются; дева-вратах - поклоняющиеся

полубогам; деван - полубогам; питgн - к предкам;

йанти - отправляются; питри-вратах - поклоняющиеся предкам;

бхутани - к привидениям и духам; йанти - отправляются;

бхута-иджйах - поклоняющиеся духам и приведениям; йанти - отправляются;

мат - Мои; йаджинах - преданные; апи - но; мам - Мне.

Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов; те,

кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняются привидениям

и духам, родятся среди этих существ; а те, кто поклоняются Мне, будут жить со

Мной.

КОММЕНТАРИЙ: Если кто-то пожелает отправиться на Луну, Солнце или

любую другую планету, он сможет достичь желаемого, следуя соответствующим

принципам, рекомендованным в Ведах для этой цели. Эти принципы живо описаны в

разделе Вед, посвященном кармической деятельности, они называются

дарша-паурнамаси, и рекомендуют определенные типы поклонения богам,

пребывающим на различных небесных планетах. Аналогично, человек может достичь

планет Питы, совершая определенные йаджны. Подобным же образом можно

отправиться на планеты духов и стать Йакшей, Ракшей или Пишачей. Поклонение

Пишаче называется “черным искусством” или “черной магией”. Есть много людей,

практикующих черную магию и считающих это спиритуализмом; на самом деле

подобная деятельность целиком материалистична. Чистый преданный же, почитающий

исключительно Верховную Личность Бога, несомненно достигает планет Ваикунтхи и

Кришналоки. Этот стих имеет большой смысл, из него очень легко понять, что если,

просто почитая полубогов, можно достичь небесных планет, почитая праотцев,

можно достичь планет Питы, а практикуя черную магию, можно достичь планет,

населенных духами, то почему же тогда чистый преданный не может достичь планеты

Кришны или Вишну. К сожалению, многие люди не осведомлены об этих высших

планетах, где живут Кришна и Вишну, и потому, не зная о них, падают вниз. Даже

имперсоналисты падают вниз из брахмаджйоти. Наше движение сознания Кришны

пытается донести до всего человечества это высшее послание, с тем, чтобы,

просто произнося мантру Харе Кришна, люди могли достичь совершенства в этой

жизни и возвратиться домой, назад к Господу.

патрам пушпам пхалам тойамйо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайатат манах

патрам - листок; пушпам - цветок; пхалам - фрукт;

тойам - воду; йах - кто-либо; ме - Мне; бхактйа - с

преданностью; прайаччхати - предлагает; тат - это; ахам - Я;

бхакти-упахритам - предложенное с любовью и преданностью;

ашнами - принимаю; прайата-атманах - от человека в чистом сознании.

Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с

любовью и преданностью, Я приму их.

КОММЕНТАРИЙ: Для умного человека главное - обрести сознание

Кришны, посвятив себя трансцендентному любовному служению Господу, и таким

образом достичь вечной обители, где он познает вечное блаженство и счастье.

Процесс достижения такого чудесного результата очень легок, и ему может

следовать даже беднейший из бедных, не имеющий никаких особенных качеств.

Единственное требуемое для этого качество - быть воистину преданным

Господу. Не имеет значения, кто он и каково его положение. Этот процесс

действительно очень легок - Господу можно предложить просто листок, или

немного воды, или плод, с искренней любовью, и Он с удовольствием примет их. Ни

для кого нет никаких препятствий к обретению сознания Кришны, потому что оно так

легкодостижимо и универсально. Кто может быть настолько глуп, чтобы не захотеть

обрести сознание Кришны таким простым способом и так достичь высшего

совершенства - вечной жизни в блаженстве и знании. Кришне нужно только

любовное служение, и ничто больше. От Своего чистого преданного Он примет и

просто цветок. Ему ничего не нужно от того, кто не предан Ему. В

действительности, Ему ни от кого и ничего не нужно, потому что Он и так имеет

все, что пожелает, но от Своего преданного Он принимает подношение, отвечая

любовью на любовь. Развить в себе сознание Кришны есть высочайшее совершенство в

жизни. Слово бхакти дважды упомянуто в этом стихе, чтобы подчеркнуть, что

бхакти, или преданное любовное служение Господу - единственное средство

приблизиться к Кришне. Никакие другие условия, как, например, если человек

станет брахманом, ученым, богачом или великим философом, не могут склонить

Кришну принять какое-то подношение. Если не выполняется основной принцип

бхакти, ничто не может побудить Господа принять что бы то ни было, от кого бы

то ни было. Бхакти ничем не обусловливается. Этот процесс вечен, и

представляет собой непосредственное служение абсолютному целому. В этом стихе

Господь Кришна, объяснив, что Он - Господь изначальный и Тот, кто в

конечном счете наслаждается всеми жертвоприношениями, описывает те виды

жертвоприношений, которые желанны для Него. Если человек хочет посвятить себя

преданному служению Верховному Господу, для того, чтобы очиститься и достичь

цели жизни - трансцендентного любовного служения Господу, тогда он должен

выяснить, чего же Господь желает от него. Тот, кто любит Кришну, предлагает Ему

все, что Он захочет, и избегает предлагать то, что Ему нежелательно, или то,

чего Он не просит. Поэтому мясо, рыбу и яйца не следует предлагать Кришне. Если

бы Он желал получить такие подношения, Он сказал бы об этом. А Он ясно просит,

чтобы Ему предлагали листья, плоды, цветы и воду, и говорит об этих

подношениях: “Я приму их”. Поэтому мы должны понять, что Он не примет мясо,

рыбу и яйца. Овощи, злаки, фрукты, молоко и вода - вот продукты, которые

должны есть люди, и они предписаны Самим Господом Кришной. Если мы хотим

питаться чем-либо другим, то нельзя предлагать этого Кришне, так как Он не

примет это. Если же мы предлагаем Ему такие продукты, это означает, что мы не

относимся к Нему с любовью и преданностью.

В тринадцатом стихе третьей главы Шри Кришна объясняет, что

только пища, принесенная сначала в жертву, чиста и пригодна к употреблению для

тех, кто ищет духовного развития и освобождения из оков материальной

зависимости. В том же стихе Он говорит, что люди, не предлагающие Ему своей

пищи, едят лишь грех. Иными словами, с каждым кусочком такой пищи они все

больше и больше запутываются в сетях материальной природы. Приготовление

вкусных и простых овощных блюд, предложение их изображению или Божеству Господа

Кришны, с поклоном и молитвой о том, чтобы Он принял это скромное

подношение - все это приводит к неуклонному духовному прогрессу человека,

к тому, что тело его очищается, и в мозгу развиваются тонкие ткани,

обеспечивающие ясность мысли. Самое главное - предложение должно

совершаться с любовью. Кришна не нуждается в еде, ибо Ему принадлежит все, что

существует, и тем не менее Он принимает подношение того, кто хочет доставить

Ему таким образом удовольствие. Когда вы готовите пищу, подаете ее и

предлагаете, самое важное - делать это с любовью к Кришне.

Философы-имперсоналисты, которые утверждают, что Абсолютная

истина не имеет чувств, не могут постичь этот стих “Бхагавад-гиты”. Для них это

либо метафора, либо доказательство мирского характера Кришны, Того, кто поведал

“Бхагавад-гиту”. В действительности, Кришна, Верховная Личность, обладает

чувствами. Утверждается, что Его чувства имеют взаимозаменяемый характер.

Другими словами, один орган чувств может выполнять функции другого. Потому и

говорится, что Кришна абсолютен. Если бы у Него не было чувств, едва ли можно

было бы считать, что Он обладает всеми богатствами. В седьмой главе Кришна

объяснил, что Он оплодотворяет материальную природу живыми существами, лишь

взглянув на нее. Таким образом, в этом случае, если Кришна слышит слова любви

преданного, предалагающего Ему пищу, то это полностью идентично тому, как

если бы он действительно ел и ощущал вкус этой пищи. Следует особо подчеркнуть

этот момент. Ввиду абсолютного положения Кришны, восприятие Им на слух полностью

тождественно Его вкусовому восприятию, и потому Он фактически вкушает

предложенную пищу. Только преданный, который принимает Кришну так, как Он себя

описывает, без каких-либо толкований, может понять, что Верховная Абсолютная

истина может вкушать пищу и наслаждаться ей.

йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат

йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

йат - что бы ни; кароши - ты делаешь; йат - что

бы ни; ашнаси - ты ешь; йат - что бы ни; джухоши - ты предлагаешь;

дадаси - ты отдаешь; йат - что бы ни; йат - что бы ни;

тапасйаси - аскезы, которые ты совершаешь; каунтейа - о сын Кунти;

тат - что; курушва - делай; мат - Мне; арпанам - как

подношение.

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, чтобы ты ни предлагал

или отдавал, и через какую бы тапасью ни проходил - делай это, о сын

Кунти, как подношение Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, каждый должен организовать свою жизнь так,

чтобы не забывать Кришну ни при каких обстоятельствах. Каждому приходится

совершать какую-то деятельность, для поддержания души в теле, и Кришна

рекомендует здесь, чтобы человек трудился ради Него. Каждый должен что-то есть,

чтобы жить, но следует есть лишь пищу, предложенную сначала Кришне. Любому

цивилизованному человеку приходится совершать религиозные обряды. Поэтому Кришна

рекомендует: “Делайте это во имя Мое”, и это называется арчана. Многие имеют

склонность давать деньги на благотворительные цели. Кришна говорит: “Отдавайте

это Мне”, и это означает, что все избыточные денежные накопления должны

использоваться в целях распространения движения сознания Кришны. В наше время

люди очень склонны к процессу медитации, который не годится для этой юги, но

если человек думает о Кришне двадцать четыре часа в сутки, читая мантру Харе

Кришна, он, несомненно, достиг вершины в медитации и является величайшим йогом,

что подтверждается в шестой главе “Бхагавад-гиты”.

шубхашубха-пхалаир эваммокшйасе карма-бандханаих

саннйаса-йога-йуктатма вимукто мам упаишйаси

шубха - от благоприятных; ашубха - неблагоприятных;

пхалаих - результатов; эвам - таким образом; мокшйасе - ты

освободишься; карма - деятельности; бандханаих - из оков;

саннйаса - отречение; йога - йога; йукта-атма - обладая умом,

твердо направленным на; вимуктах - освобожденный; мам - Меня;

упаишйаси - ты достигнешь.

Таким образом ты освободишься из оков деятельности и ее

благоприятных и неблагоприятных последствий. С умом, сосредоточенным на Мне,

следуя этому принципу отречения, ты освободишься и придешь ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям

свыше, называется йукта. Технический термин - йукта-ваирагйа. Рупа

Госвами объясняет это следующим образом:

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

(Бхакти-расамрита-синдху, 2.255)

Рупа Госвами говорит, что пока мы находимся в этом материальном

мире, мы вынуждены действовать и не можем прекратить этого. Поэтому, если

действия совершаются, но плоды достаются Кришне, это называется йукта-ваирагйа.

Поскольку такие действия поистине производятся в отречении, они очищают

зеркало ума, и тот, кто так действует, постепенно продвигается по пути духовной

реализации и полностью вручает себя Верховной Личности Бога. Поэтому в конце

концов он освобождается, но это освобождение - определенного типа.

Освобождаясь таким образом, личность не сливается с брахмаджйоти, но

достигает планеты Верховного Господа. Это ясно сказано здесь: мам

упаишйаси - “Он приходит ко Мне”, домой, назад к Господу. Существует

пять ступеней освобождения, и здесь особо подчеркивается, что преданный,

который в течение всей своей жизни в этом материальном мире действовал по

повелению Верховного Господа, находится на такой ступени духовного развития,

что после оставления этого тела он возвращается к Господу и вступает в

непосредственное общение с Ним.

Каждый, у кого нет иного интереса, кроме служения Господу,

фактически является санньяси. Такой человек всегда думает о себе как о вечном

слуге Господа, зависящем от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он

делает это во имя Господа. Какую бы деятельность он ни выполнял, он служит

Господу. Он не интересуется кармической деятельностью или предписанными

обязанностями, упоминающимися в Ведах. Для обычных людей выполнение

предписанных Ведами обязанностей необходимо, но чистый преданный всецело занят

служением Господу, и, хотя может иногда показаться, что его действия

противоречат предписаниям Вед, на самом деле это не так.

Поэтому авторитетные вайшнавы говорят, что даже самый умный

человек не может понять намерений и действий чистого преданного. Это выражается

словами: танра вакйа, крийа, мудра виджнеха на буджхайа (Чаитанйа-чаритамрита,

Мадхйа, 23.39). Человек, постоянно занятый служением Господу или же все свои

мысли и намерения подчиняющий служению Господу, уже полностью освобожден, и в

будущем он непременно возратится домой, назад к Господу. Он стоит выше любой

материалистической критики, так же, как Кришна всегда находится выше всякой

критики.

само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам

самах - одинаково расположен; ахам - Я;

сарва-бхутешу - ко всем живым существам; на - никто; ме - Мне;

двешйах - ненавистен; асти - есть; на - не; прийах - дорог;

йе - те, кто; бхаджанти - служат на трансцендентном уровне;

ту - еще; мам - Мне; бхактйа - с преданностью; майи - Мне;

те - такие люди; тешу - в них; ча - также; апи - непременно;

ахам - Я.

Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я равно

отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и

Я ему тоже друг.

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос: если Кришна одинаково

относится к каждому, и никто не является особо близким Его другом, то почему же

тогда Он проявляет повышенный интерес к преданным, всегда занятым

трансцендентным служением Ему. Но это не называется пристрастным отношением.

Это естественно. Каждый человек в этом материальном мире может быть весьма

расположен к благотворительным действиям, и все же он проявляет особый интерес

к своим детям. Господь заявляет, что всякое живое существо в любой

форме - Его чадо, и поэтому Он с щедростью дарует всем необходимое для

жизни. Он подобен облаку, поливающему дождем все, будь то скалы, земля или

вода. Но Своим преданным Он оказывает особое внимание. Такие

преданные описываются здесь: они всегда пребывают в сознании Кришны и потому на

духовном уровне они всегда с Ним. Само выражение “сознание Кришны” означает, что

те, кто находятся в таком сознании - чистые трансценденталисты,

пребывающие в Нем. Господь ясно говорит: майи те - “Они во Мне”.

Поэтому естественно, что Господь также пребывает в них. Это взаимно. Это служит

объяснением следующих слов: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй

ахам - “В какой степени человек вручает себя Мне, в такой же степени Я

забочусь о Нем”. Эта трансцендентная взаимность существует потому, что и

Господь, и преданный обладают сознанием. Когда бриллиант вставлен в золотое

кольцо, он выглядит очень красиво. Таким образом, выигрывает и золото, и

бриллиант. Как Господь, так и живое существо вечно сияют, и когда у живого

существа появляется склонность служить Господу, оно уподобляется золоту.

Господь - бриллиант, и это сочетание прекрасно. Живые существа в их

чистом состоянии называются преданными. Верховный Господь становится слугой

Своих слуг. Если нет отношений взаимности между преданным и Господом, то как

можно говорить о персоналистской философии. В философии имперсоналистов нет

отношений взаимности между Верховным Господом и живым существом, но в

персоналистской философии они непременно присутствуют.

Господь часто сравнивается с древом желания, и что бы ни пожелал

человек от этого древа, Господь дает Ему. Но здесь дается более полное

объяснение. Как говорится в этом стихе, Господь проявляет особое расположение к

преданным. В этом - особая милость Господа по отношению к ним. Нельзя

считать, что взаимность Господа обусловлена законом кармы. Она относится к

трансцендентному состоянию, в котором действуют Господь и преданные. Преданное

служение Господу не принадлежит этому материальному миру. Оно - часть

духовного мира, где правит вечность, блаженство и знание.

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак

садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

апи - даже; чет - если; су-дурачарах - человек,

совершающий наиболее дурные поступки; бхаджате - занят преданным служением;

мам - Мне; ананйа-бхак - без отклонений; садхух - святой;

эва - непременно; сах - он; мантавйах - должен считаться;

самйак - полный; вйаваситах - решимости; хи - конечно;

сах - он.

Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят

чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном

пути.

КОММЕНТАРИЙ: Слово су-дурачарах, использованное в этом стихе,

имеет большой смысл, и мы должны понять его должным образом. Пребывающее в

обусловленном состоянии живое существо совершает действия двух видов: действия

обусловленные и действия естественные, присущие живому существу по сути его

природы. Даже преданные вынуждены выполнять некоторые виды деятельности,

связанные с обусловленной жизнью - заботой о поддержании тела, жизнью по

законам общества и государства - и такая деятельность называется

обусловленной. Кроме того, живое существо, полностью осознающее свою духовную

природу и посвятившее себя сознанию Кришны, или преданному служению Господу,

выполняет деятельность, называемую трансцендентной. Такая деятельность

соответствует его естественному положению и называется специальным

термином - преданное служение. В обусловленном состоянии иногда преданное

служение и обусловленное служение, связанное с телом, совершаются параллельно.

Иногда эти действия противоречат друг другу. Насколько возможно, преданный

очень осторожен и не делает ничего, что повредило бы его состоянию чистоты. Он

знает, что уровень его деятельности зависит от прогресса в сознании Кришны. Но

иногда можно видеть, что человек в сознании Кришны совершает какой-то поступок,

который с общественной или политической точки зрения будет считаться дурным. Но

такое временное падение не лишает его достигнутого. В “Шримад-Бхагаватам”

говорится, что если человек падает, но сердце его - в преданном служении

Верховному Господу, то Господь, пребывающий в его сердце, очищает его и прощает

ему эти дурные поступки. Материальная скверна столь сильна, что даже йог,

всецело отдающий себя служению Господу, иногда попадает в ловушку. Но сознание

Кришны столь могущественно, что падший человек сразу же восстанавливается в

своем прежнем положении. Поэтому процесс преданного служения всегда приводит к

успеху. Никто не должен презирать преданного за такое случайное падение с

верного пути, ибо, как сказано в следующем стихе, такие падения прекратятся со

временем, как только преданный утвердится в сознании Кришны.

Поэтому человек, пребывающий в сознании Кришны и неуклонно

читающий маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе

Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, должен считаться находящимся в

трансцендентном положении, даже если иногда он случайно падает. Слова садхур

эва, “он праведный”, весьма выразительны, и предупреждают неверующих о том,

что нельзя подвергать преданного осмеянию, если он случайно пал, но следует

считать его праведником даже в таком случае. Слово мантавйах также имеет

большое значение. Если человек не следует этому правилу, а глумится над

преданным за его случайное падение, это значит, что он не подчиняется повелению

Верховного Господа. Единственная необходимое качество

преданного - отдавать всего себя преданному служению, и только ему.

В “Нрисимха-пуране” говорится следующее:

бхагавати ча харав ананйа-чета

бхриша-малино 'пи вираджате манушйах

на хи шаша-калуша-ччхабих кадачит

тимира-парабхаватам упаити чандрах

Смысл этого стиха в том, что если человек, посвятивший себя

преданному служению Господа, иногда совершает дурные поступки, их можно

уподобить пятнам на луне, напоминающим кроличий помет. Эти пятна не

препятствуют лунному свету. Аналогично, случайное падение преданного с

истинного пути не делает его отверженным.

С другой стороны, нельзя считать, что преданный, занятый

трансцендентным служением, может действовать любым недостойным образом. Этот

стих относится к тому случаю, когда падение происходит случайно, в результате

сильного давления материальных привязанностей. Преданное служение - это,

образно говоря, объявление войны иллюзорной энергии. Если человек не настолько

силен, чтобы бороться с иллюзорной энергией, могут быть случайные срывы. Но

когда он окрепнет, тогда он уже не подвержен таким падениям, как объяснялось

выше. Нельзя использовать этот стих в качестве оправдания недостойного

поведения и считать себя преданным. Если человек не улучшит свои личные

качества в процессе преданного служения, то следует понимать, что он не достиг

высокой ступени духовного развития.

кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати

каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати

кшипрам - очень скоро; бхавати - становится;

дхарма-атма - праведный; шашват-шантим - продолжительный мир;

нигаччхати - достигает; каунтейа - о сын Кунти;

пратиджанихи - заявляй; на - никогда; ме - Мой;

бхактах - преданный; пранашйати - погибает.

Он быстро становится праведником и достигает вечного

умиротворения. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой преданный никогда не

погибнет.

КОММЕНТАРИЙ: Следует правильно истолковать этот стих. В седьмой

главе Господь говорит, что злонамеренный человек не может стать преданным

Господа. Тот, кто не является преданным Господа, не имеет никаких хороших

качеств. Тогда задается вопрос, как может человек, способный на дурные

поступки, совершенные случайно или намеренно, быть чистым преданным. Этот

вопрос справедлив. В седьмой главе говорится, что неверующие, которые никогда

не приходят к преданному служению Господу, не имеют никаких хороших качеств, и

это же утверждается в “Шримад-Бхагаватам”. Обычно преданный, занятый девятью

видами преданного служения, очищает свое сердце от всех видов материальной

скверны. Он помещает Верховную Личность Бога в свое сердце, и вся скверна греха

естественным образом смывается с него. Постоянные мысли о Верховном Господе

очищают его. Согласно Ведам, существует правило, что если человек падает вниз

со своей высокой позиции, он должен пройти некоторые ритуальные процессы

очищения. Но здесь не ставится такое условие, потому что очистительный процесс

постоянно происходит в сердце преданного, благодаря тому, что он постоянно

помнит Верховную Личность Бога. Поэтому повторение маха-мантры Харе Кришна,

Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

должно продолжаться без остановки. Это защитит преданного от всех возможных

падений, и так он будет вечно свободен от всякой материальной скверны.

мам хи партха вйапашритйа йе 'пи сйух папа-йонайах

стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим

мам - во Мне; хи - непременно; партха - о сын

Притхи; вйапашритйа - укрываясь; йе - те, кто; апи - также;

сйух - есть; папа-йонайах - низкого рождения; стрийах - женщины;

ваишйах - торговцы; татха - также; шудрах - низший класс людей; те

апи - даже они; йанти - идут; парам - к высшему;

гатим - назначению.

О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже

низкого рождения - женщины, вайшьи (торговое сословие) и шудры (рабочий

класс) - могут достичь высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Верховный Господь ясно объясняет, что в

преданном служении нет различия между высшим и низшим классами людей. В рамках

материалистического представления о жизни такие подразделения имеются, но для

человека, занятого трансцендентным преданным служением Господу, их нет. Каждый

может достичь высшей цели. В “Шримад-Бхагаватам” (2.4.18) утверждается, что

даже чандалы (собакоеды, неприкасаемые), относящиеся к самому низкому

социальному слою, могут очиститься, благодаря общению с чистыми преданными.

Поэтому преданное служение по указаниям чистого преданного столь сильно, что

нет разницы между высшими и низшими классами людей; каждый может обратиться к

нему. Любой простой человек, обратившись к чистому преданному, может очиститься

благодаря его указаниям. В соответствии с различными гунами материальной

природы люди подразделяются на несколько категорий. Находящиеся под влиянием

гуны добродетели называются брахманами, под влиянием гуны

страсти - кшатриями, (класс правителей), под влиянием сочетания гун

страсти и невежества - вайшьями, (торговое сословие), и под влиянием