Какова роль Ф. Скорины в решении проблемы духовной свободы

Звычайна, разважаючы пра значэнне дзейнасці Скарыны, у першую чаргу адзначаюць яго пераклад Бібліі на народную мову. Справа ў тым, што пераклад Бібліі на родную мову рабіў яе даступнай шырокаму, дэмакратычнаму чытачу, які ўпершыню ў айчыннай гісторыі атрымаў магчымасць непасрэднага, свабоднага вывучэння «Свяшчэннага пісання». Па сутнасці ануліравалася афіцыйнае, царкоўнае пасрэдніцтва паміж «Боскім адкрыццём» і «простым паспалітым чалавекам», сцвярджаўся ў сваёй падставе рэфарамацыйны прынцып — асабістых адносін чалавека даверы. Пастуліруючыпрынцыпсуб'ектыўнасці веры,Скарынатымса-мым рыхтаваў пералом у свядомасці і характары мыслення сваіх суай-чыннікаў, адкрываў перад імі магчымасць свабоднага, незалежнага ад аў-тарытэтаў багаслоўствавання і філасофствавання. Скарына ўпершыню ва ўсходнеславянскай культуры паставіў праблему свабоднага даследавання Бібліі, спрабаваў тэарэтычна абгрун-таваць права шырокага, дэмакратычнага чытача на індывідуальнае выву-чэнне «Свяшчэннага пісання» і па сутнасці на духоўную свабоду.

Сымон Будный// Практикум по философии: В 2-х ч. Ч.1. –Мн2004. С.386-387.

1) В чем, по мнению просветителя, состоят мировоззренческие ос­нования индивидуального самосознания:

Следует остерегаться, чтобы зависть, ссора или какое-либо другое чувство не довели нас до вспыль­чивости, ибо правильна та мысль, хотя и философская, что чувства ме­шают суждению. Лютер и его приверженцы порицали их у папы иего льстецов, носами вели себя не лучше против Цвингли, Эхолампадиуса и его учеников, когда обзывали их причастниками, мечтателями-утопистами, ослами, собаками и другими недостойными словами; и, что еще хуже, Лютер осудил их как еретиков.А что делали милые цвинглиане? Оказавшись правыми в своем споре с Лютером и его учениками, они вели себя добропорядочно, тихо, тер­пеливо до тех пор, пока не затеяли спора с катабартистами (catobartistos) относительно второго причастия. Последние вследствие своей не­отесанности не смогли подкрепить свои взгляды священным писанием; цвинглиане же стали расправляться с ними путем различных видов казни. Таким же в дальнейшем оказался и Кальвин. Он порицал жестокость как папы, так и лютеран, но сам не был свободен оттого, что порицал у других. Мигеля Сервета он осудил как еретика за то, что тот писал и выступал против троичности бога, и подстрекнул женевские вла­сти к тому, чтобы сжечь его.

2)Покажите антиавторитарную и антиклерикальной позиции автора:

Фундамент нашага хрысціянскага набажэнства наступ-ны: вучыць, верыць і вызнаваць пра кожную рэч гэтак, як вучыць, верыць і вызнае Святое Пісьмо — Стары і Новы Запавет. Таким парадкам мы вучым і вызнаем — проста, коротка і шчыра, абапіраючыся на самога праўдзівага Богаі, як ужо казалі, на Яго Святое Слова, сведчанні Яго Найсвяцейшага Духа. Мы не азіраемся ні на якія іншыя аўтарытэты, ні на якіх вучоных — побажных, святых ці найсвя-цейшых людзей; нават не зважаем на цэлыя Зборы — слаўныя Іді няслаў-ныя, старажытныя альбо нядаунія.Найперш, кожны ўрад і ўсе правіцелі — ад Бога. Незалежна ад таго, які паводле сваей сутнасці ўрад — добры ці злы, богабаязны ці, наадварот, самавысокі,сярэдні ці найніжэйшы — усялякі настаўлены Богам. Мы вучым і вызнаем, што ўсе без выключэння абываталі якой-колвек зямлі, найперш хрысціяне, павінны быцьузорнымі падданымІ і слухац-ца найвышэйшага гаспадара — імператара, цара альбо караля ці іхніх намеснікаў — і ставіцца да іх з вялікай пачцівасцю. Супроць іх нельга паўставаць, бунтавацьці дапамагаць бунтаўнікам. Гэтак і зараз мусяць паводзіць сябе хрысціяне: быць узорнымі падцанымі, служыць і ва ўсім слухацца ўрадоўцаў, дадзеных Богам. Апрача выпадкаў, калі кароль ці іншы ўрадовец прымушае чыніць штосьці суп-роць Бога і Ягонага Слова. Тады лепей быць забітым, чымся слухацца гас­падара, бо Пан Хрыстос вучыў адцаць кесару не ўсе, атолькі кесарава.

3) Зачем, с точки зрения С. Будного, нужна личная свобода в толко­вании Священного Писания:

Оказавшись правыми в своем споре с Лютером и его учениками, они вели себя добропорядочно, тихо, тер­пеливо до тех пор, пока не затеяли спора с катабартистами (catobartistos) относительно второго причастия. Последние вследствие своей не­отесанности не смогли подкрепить свои взгляды священным писанием; цвинглиане же стали расправляться с ними путем различных видов казни. Таким же в дальнейшем оказался и Кальвин. Он порицал жестокость как папы, так и лютеран, но сам не был свободен оттого, что порицал у других. Мигеля Сервета он осудил как еретика за то, что тот писал и выступал против троичности бога, и подстрекнул женевские вла­сти к тому, чтобы сжечь его.Приверженцы Сервета были злы на Кальвина. Но сами они, как только всемогущий бог дал им возможность, взялись зато же самое, в чем упрекали Кальвина. Они напустились на нас и на науку, которую мы исповедуем, с язвительными писаниями и даже осудили нас как ере­тиков. Следовало бы, чтобы у нас уже была свобода говорить о божественных делах не только ученым, но и простым людям, не только учителям, но и ученикам, не только пастырям, но и овечкам или слушателям, не только богатым, но и бедным—лишь бы правильно (как пишет апостол), следу­ет, чтобы во всех наших церковных собраниях (zborzech) была свобода говорить о святых делах, о делах спасения, знание которых необходимо всем верующим.

М. Богданович// Практикум по философии: В 2-х ч. Ч.1. –Мн2004. С.397-399:

1) Раскройте причины упадка белорусской культуры в XVIII в.:

Войдя полностью в состав Ве­ликого Княжества Литовского, она ощутительно перетянула тяжестью своей культуры на весах истории Литву и, приобретя над ней приоритет, продолжала развиваться на своих древнеславянских корнях.«Писар зем­ски (т. е. государственный канцлер) маеть по-руску (т. е. по-белорусски) литерами и словы рускими вей выписы, листы и позвы писати, а не иншим езыком и словы», — гласила знаменитая фраза тогдашнего закона (статут 1588), а это значило, что государственная жизнь Великого Кня­жества Литовского должна была проявляться в белорусских нацио­нальных формах. На белорусском языке творился суд, по-белорусски писались акты и грамоты, велись сношения с иностранными государствами, белорусский же язык, наконец, являлся обиходным для велико­го князя и его придворных. Но закрепление и развитие старых культур­ных основ являлось лишь одной стороной в процессе поступательного движения белорусской национальности. Быть может, не менее крупное значение имело сближение ее с Западной Европой, с которой она издав­на вела оживленные сношения благодаря связям как географическим, так и экономическим. Это сближение тем более следует отметить, что именно с той поры в выработке белорусской культуры участвует не толь­ко серая деревня, но и торговый город европейского типа, город, органи­зованный на основах Магдебурге ко го права. Он сделал белорусскую куль­туру более красочной, многогранной, ввел ее в оборот западно-европей­ской жизни и стал, таким образом, передовым форпостом Западной Ев­ропы на востоке. Неудивительно поэтому, что в эпоху Возрождения общий умствен­ный подъем, начавшийся на Западе, отразился и в Белоруссии. Однако вслед за описанным «золотым веком» в истории белорусской культуры начался период упадка. Пограничным камнем между ними яв­ляется дата уничтожения в государственном обороте Великого Княже­ства Литовского пользования белорусским языком и замена этого пос­леднего польским. К указанному времени, т. е. к концу XVII столетия, летаргия белорусской национальной жизни обозначилась вполне ощу­тительно. Литовско-русское государство, с 1569 г. связанное унией с Польшей, успело утратить львиную долю своей самостоятельности. Выс­ший и средний слой белорусского дворянства очень быстро денациона­лизировался. То же самое, хотя и более медленно и не в столь резких формах, происходило среди мелкой шляхты и городского мещанства. Лишенный классов, крепких экономически и культурно, придавленный крепостной зависимостью, белорусский народ не только не мог продол­жать развитие своей культуры, но не был в состоянии даже просто сберечь уже добытое раньше. Лишь основные, первоначальные элементы культуры (вроде языка, обычаев и т п.) удержал он за собою, а все осталь­ное, представлявшее собою, так сказать, «сливки» его предыдущего раз­вития, было ассимилировано, вобрано в себя польской культурой и с тех пор фигурирует под польской этикеткой будучи по существу белорус­ским.

К. Калиновский// Практикум по философии: В 2-х ч. Ч.1. –Мн2004. С. 396 – 397.

1) Как связывает К. Калиновский задачи национального и социаль­ного освобождения белорусского народа:

Так из этого письма и видно, что мужики панские и казенные не должны платить ни чинша панам, ни оброка в казну за землю, ибо эта земля нам принадлежит; но когда будет война за нашу вольность, то тотчас же нужно всем идти на войну. А это для того, чтобы быст­рее прогнать царя с его собачьим порядком и чтобы мужики никогда, никому, никакой барщины не отбывали и никакого оброка в казну не платили, и чтобы на веки веков народ наш был вольный и счастливый. А если вас кто будет подговаривать делать иначе: исправник, окружной, асессор или пан, то вы их не слушайте, ибо это явный обман со стороны того, кто за царские или панские деньги хочет вашей вечной гибели!Мы сегодня все уже знаем, что человек вольный тогда, когда имеет кусок своей земли, за которую ни чинша, ни оброка не платит, ни бар­щины не отбывает; когда платит малые подати, и то не на царские конюшни, псарни, а на нужды всего народа; когда не идет в рекруты черт знает куда, а идет защищать свой край только тогда, когда какой-нибудь неприятель подойдет; когда делает все, что нравится и что не обижает ближнего и хвалы божьей, когда исповедует ту веру, которую исповедовали его отцы, деды и прадеды. Вот что означает вольность! Сегодня царское правительство уже не затуманит нас, ибо мы теперь не такие дурные, как были раньше, и познали, что нам не царские манифе­сты, а вольность нужна.

Вопрос 3: Характерные черты и этапы развития русской философии:

Н.А. Бердяев// Практикум по философии: В 2-х ч. Ч.1. –Мн. - 2004. С.351-352, 353-354, 358-359:

1)Какую роль в рождении оригинальной русской философии сыграл Чаадаев:

(1794—1856) — одна из замечательных фигур русского XIX в., человек большого ума и дарований. Чаадаев мыслитель самосто­ятельный, он не повторяет западные идеи, он их творчески перерабаты­вает. Вот как выразил Чаадаев свое отношение к русской истории: «Пре­красная вещь — любовь к отечеству, но есть еще нечто более прекрас­ное — это любовь к истине». «Я не научился любить свою родину с зак­рытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами». Неактуализированность сил русского народа в истории делается для Чаадае­ва залогом возможного великого будущего. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты пре­образований предыдущего столетия в контексте ознакомления с евро­пейским укладом и образом жизни стали побудительными мотивами того, что российская философия, начиная с Чаадаева, изначально заяв­ляет о себе как о философии истории с центральной проблемой осмыс­ления «Россия и Запад». Проблема эта формируется как религиозно-метафизическая в форме вопроса: какой путь России и ее народа в мире — тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Чаадаев выступил решительным западником и западничество его было криком патриотической боли. Он был типичным русским человеком XIX века верхнего культурного слоя. Его отрицание России, русской истории — типическое русское отрицание. Его западничество было религиозным, в отличие от последующих форм западничества, он очень сочувствовал католичеству, видел в нем активную, организующую и объединяющую силу всемирной истории, и в нем видел спасение и для России. Русская история представлялась ему лишенной смысла и связи, не принадлежащей ни к Востоку, ни к Западу — отражение той потери культурного стиля и единства, которая характерна для Петровской эпохи.

Россию Чаадаев считает уроком и предостережением для других народов. Власть увидела в Чаадаеве революционера. Но в действитель­ности он был близок по своим идеям к де Местру, Бональду и Шеллингу, с которым он переписывался и который был о нем высокого мнения.

2) Почему историософия Чаадаева пробудила русскую философскую мысль:

Чаадаев высказал мысль, которую нужно считать основной для русского самосознания, он говорит о потенциальности, непроявленности русского народа. Эта мысль могла казаться осуждением русского народа, поскольку она обращена к прошлому, — русский народ ничего великого в истории не сотворил, не выполнил никакой высокой миссии. Но она же может превратиться в великую надежду, в веру в будущее русского народа, когда она обращена к будущему, — русский народ призван осуществить великую миссию. Именно на этой потенциальности и отсталости русского народа весь XIX век будет основывать надежду на то, что русский народ призван разрешить вопросы, которые трудно разрешить Западу, вследствиеего отягченности прошлым <...>. Так было и у Чаадаева.

3) Какой ответ на вопросы, поднятые Чаадаевым, дали славянофилы:

Они обосновывал и миссию России, отличную от миссии народов Запада. Оригинальность славянофилов связана была с тем, что они пытались осмыслить свое­образие восточного, православного типа христианства, легшего в основу русской истории. Хотя славянофилы искали органических основ и пу­тей, но они были также раскольниками, жил и в разрыве с окружающей действительностью. Они отрицали императорскую, петровскую Россию, они не чувствовали себя дома в действительности Николая I, и власть относилась к ним подозрительно и враждебно, несмотря на их право­славие и монархизм. Не было ничего общего между системой офици­альной народности <...> и славянофильским пониманием народно­сти.

4)Какое отношение к России и к Западной Европе высказывали славянофилы:

Русский народ славянофилы считали не государственным. Русский народ имеет при­звание религиозное, духовное и хочет быть свободен от государствования для осуществления этого призвания. Славянофилы верили в народ, в народную правду и народ был для них прежде всего мужики, сохранившие православную веру и национальный уклад жизни. Сла­вянофилы были горячими защитниками общины, которую считали органическим и оригинально русским укладом хозяйственной жизни крестьянства, как думали все народники. Они были решительными противниками понятий римского права собственности. Не считали собственность священной и абсолютной, собственника же считали лишь управляющим. Они отрицали западную буржуазную, капитали­стическую цивилизацию. И если они думали, что Запад гниет, то по­тому, что он вступил на путь этой буржуазной цивилизации, что в нем раскололась целостность жизни. Славянофилы уже предвосхитили то различение между культурой и цивилизацией, которое на Западе стало популярно со времен Шпенглера.

5)Какую роль в западничестве сыграл А.И. Герцен:

Герцен, в отличие от других представителей левого лагеря, не исповедовал оптимистической теории прогресса, наоборот, он защищает пессимистическую философию истории, он не верит в разумность и благость исторического процесса, идущего к осуществлению верховного блага. Это оригинально и интересно у Герцена. Верховной ценностью он признает человеческую личность, которая раздавлена историческим прогрессом. Он кладет основание своеобразному русскому индивидуали­стическому социализму, который в 70-с годы будет представлен Н. Михайловским. Индивидуализм социалистический противоположен индивидуализму буржуазному. <...> Как ни ужасен самодержавный режим Николая I, крепостное право, невежество, но именно в России, в русском народе скрыта потенция новой, лучшей, не мещанскую, не буржуазной жизни. Герцен видит эти потенции в русском мужике, в сером мужицком тулупе, в крестьянской общине. В русском крестьянском мире скрыта возможность гармонического сочетания принципа личности и прин­ципа общинности, социальности. Вера в русский народ, в правду, заключенную в мужике, есть для него последний якорь спасения. Герцен делается одним из основоположников русского народничества, свое­образного русского явления.

6)Почему радикальное западничество превратилось впоследствии в концепции русского социализма:

Герцен и народники-социалисты верили в особые пути России, в ее призвание осуществить лучше и раньше Запада социальную правду, верили в возможность для России избежать ужасов капитализма. Западники либералы думали, что Россия должна идти тем же путем, что и Западная Европа. Народники отрицательно относились к политике, они думали, что политика толкнет Россию по банальному западному пути развития, они признавали примат социального над политическим. Это характерно русский мотив. Герцен, Бакунин, даже такие зловещие революционеры, как Нечаев и Ткачев, в каком-то смысле ближе к русской идее, чем западники, просветители и либералы. Воинствующий атеизм русских революционных, социалистических и анархических направлений был вывернутой наизнанку русской религиозностью, русской апокалиптикой.

В.С. Соловьев// Практикум по философии: В 2-х ч. Ч.1. –Мн2004. С.368-370

1)Как взаимосвязаны Бог и человек:

Собственное существование принадлежит двум нераз­рывно между собою связанным и друг друга обусловли­вающим абсолютным: абсолютному сущему (Богу) и абсолютному ста­новящемуся (человеку), и полная истина может быть выражена словом «Богочеловечество», ибо только в человеке второе абсолютное — миро­вая душа — находит свое действительное осуществление в обоих своих началах. В самом деле, в своем чисто человеческом идеальном начале (которое для себя выражается как разум) мировая душа получает безус­ловную самостоятельность — свободу, с одной стороны, по отношению к Богу, а с другой стороны, по отношению к своему собственному при­родному, материальному началу. Но человек (или мировая душа в человечестве) свободен не только от своего материального бытия, он сво­боден безусловно и по отношению к своему божественному началу: ибо как становящееся абсолютное, а не сущее, он сам есть основание бытия своего. В самом деле, Божество определяет его здесь только идеально, определяет только то, чем он становится, — содержание и цель его Жиз­ни, но что он этим становится, это имеет свое основание, не в Божестве, отрешенном от всякого процесса, а в нем самом. Человечество есть та высшая форма, через которую и в которой все существующее становится абсолютным, — форма соединения матери­альной природы с божеством. Ясно, что истинное человечество, как всемирная форма соединения материальной природы с божеством, или форма восприятия божества природою, есть по необходимости Богочеловечество и Богоматерия. Оно не может быть просто человечеством, это значило бы быть воспринима­ющим без воспринимаемого, формой без содержания.

2)За что Соловьев критикует традиционную религиозную мысль и светский гуманизм? Что такое богочеловечество:

Старая традиционная форма религии исходит из веры в Бога, но не проводит этой веры до конца. Современная внерелигиозная цивилиза­ция исходит из веры в человека, но и она остается непоследователь­ною, _ _He проводит своей веры до конца; последовательно проведенные и до конца осуществленные обе веры — вера в Бога и вера в человека — сходятся в единой полной и всецелой истине Богочеловечества. К человеку стремилась и тяготела вся природа, к Богочеловеку на­правлялась вся история человечества. Человеческое начало, поста­вив себя в должное отношение добровольного подчинения или согласия с началом божественным как внутренним благом, получает вновь значе­ние посредствующего, единящего начала между Богом и природою, и эта последняя, очищенная, теряет свою вещественную раздельность и тяжесть, становится прямым выражением и орудием Божественного духа, истинным духовным тезам. В таком теле воскресает Христос и является Церкви Своей. Должное отношение между Божеством и природой в человеке, дос­тигнутое лицом Иисуса Христа как духовного средоточия или главы че­ловечества, должно быть усвоено всем человечеством как телом Его.

3)Как русский мыслитель рассматривает космогонический процесс и историю человечества:

Как космогонический процесс закончился порождением сознатель­ного существа человеческого, так результатом процесса теогонического является самосознание человеческой души как начала духовного, сво­бодного от власти природных богов, способного воспринимать боже­ственное начало в себе самом, а не чрез посредство космических сил. Это освобождение человеческого самосознания и постепенное одухот­ворение человека чрез внутреннее усвоение, и развитие божественного начала образует исторический процесс человечества. Исторический процесс есть долгий и трудный переход от зверочело-вечества к богочеловечеству, и кто же станет серьезно утверждать, что последний шаг уже сделан, что образ и подобие зверя внутренне упраз­днены в человечестве и заменены образом и подобием Божиим, что ни­какой исторической задачи, требующей организованного действия об­щественных групп, больше нет и что нам остается только признать этот факт, засвидетельствовать эту истину и затем успокоиться

4)Почему с точки зрения Соловьева необходим синтез гуманистической философии Запада и религиозной философии Востока:

Оба эти исторические направления не только не исключают друг друга, но совершенно необходимы друг для друга и для полноты возраста Христова во всем человечестве; ибо если бы история ограничилась одним западным развитием, если бы за этим непрерывным потоком сменяющих друг друга движений и взаимно унич­тожающихся принципов не стояло неподвижное и безусловное начало христианской истины, все западное развитие лишено было бы всякого положительного смысла, и новая история оканчивалась бы распадением и хаосом. С другой стороны, если бы история остановилась на одном византийском христианстве, то истина Христова (богочеловечество) так и осталась бы несовершенною за отсутствием самодеятельного челове­ческого начала, необходимого для ее совершения. Теперь же сохранен­ный Востоком божественный элемент христианства может достигнуть своего совершения в человечестве, ибо ему теперь есть на что воздей­ствовать именно благодаря освободившемуся и развившемуся на Западе началу человеческому.

5) Почему идеи Соловьева ведут с одной стороны к идеям русского космизма, а с другой – к идеям христианского социализма:

Если истинное богочеловеческое общество, созданное по обра­зу и подобию самого Богочеловека, должно представлять свободное со­гласование божественного и человеческого начала, то оно очевидно обус­ловливается как действующею силою первого, так и содействующею си­лою второго. Требуется, следовательно, чтобы общество, во 1 -х, сохраняло во всей чистоте и силе божественное начало (Христову истину), во 2-х, со всею полнотою развило начало человеческой самодеятельности. Это связано с тем, что он не отрицает Бога и его воли на события, и он обосновывает богочеловечность, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соеди­няющий в себе два начала — божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для индивида, но и высшей целью развития человечества.

Вопрос 4: Советская философия в контекст истории философии 20 го века:

В.С. Степин//Практикум по философии: В 2-х ч. Ч.1. –Мн2004. С.403-404

1) Какие сложились оценки советского этапа русской философии:

Существует ряд примитивных суждений и мифов отно­сительно истории советской философии. Например, ут­верждается, что поскольку философия находилась под жестким идеоло­гическим контролем, она представляла собой догматический марксизм. Далее делается вывод, что ничего интересного и нового в рамках такой догматизированной и идеологизированной философии и не могло воз­никнуть. А посему весь советский период — некий провал, разрыв с ми­ровой философской мыслью. Но анализ реальной истории создает значительно более сложную кар­тину. Конечно, у нас было немало служителей идеологизированной фи­лософии, проповедников догматического марксизма. Нелишне вспом­нить, что марксизм в условиях советской жизни играл роль своеобраз­ной религии, к которой должны быть приобщены трудящиеся.Но это не значит, что в нашей философии были только «священники марксистского прихода», ничего не признающие, кроме упрощенного и догматизированного диамата и истмата. Было и сопротивление этой тра­диции

2) Какие оригинальные идеи выдвигались советскими философами в 60-80-е годы XX в.?

Уже к середине 60-х годов в советской философии сформировалось движение, апеллирующее к аутентичному марксизму и прежде всего к его интерпретации гегелевской диалектики и по существу противостоя­щее догматической официальной версии марксизма. Э. В. Ильенков был одним из наиболее ярких представителей этого направления, противо­действующего философской догматике. В 60—70-х годах у нас началось интенсивное освоение результатов, полученных в мировой философии в ее немарксистских направлениях. Полемика с ними стимулировала появление многообразных концеп­ций, которые внешне представали как варианты марксизма, но часто отличались от классической версии. Достаточно вспомнить творчество М. К. Мамардашвили, где он развивал идеи феноменологии. Чрезвычайно плодотворным было развитие философии деятельнос­ти и ее приложение в различных областях философии, психологии и социологии. Здесь бесспорно важную роль сыграли работы Г. П. Щедро-вицкогои его школы, которые соединяли идеи Маркса и немецкой клас­сики с современными достижениями семиотики, теории систем, с раз­работками, полученными в лингвистической философии и философии структурализма. Когда Г. П. Щедровицкий отстаивал тезис о первично­сти субстанции деятельности как базисном философском принципе, то с точки зрения стандартного диамата это было явное отступление от материализма. В советской философии 70—80-х годов уже не было унифицирован­ной и догматической марксистской парадигмы, одной для всех. Было разнообразие идей, подходов, и были различные версии марксизма, которые использовали содержавшийся в нем эвристический потенци­ал.

3) Какие задачи стоят перед постсоветской философией:

Сегодня, в эпоху поиска новых путей цивилизационного развития и новых мировоззренческих ориентиров, изоляционизм в философии не имеет ни перспектив, ни оправданий. Сегодня время диалога культур, время интенсивного взаимодействия различных философских идей. Может быть, это и есть начало эпохи великого синтеза духовных тради­ций Востока и Запада, идеал которого отстаивал В. С. Соловьев и другие русские философы.

Вопрос 5: Наследие философской мысли восточнославянских народов и современности:

Степин В.С.// Практикум по философии: Социальная философия.- Мн., 2007. С.420-421.

1)Какие направления существовали в философии русского космизма? Какие мыслители примыкали к этим направлениям:

В русском космизме выделяют 3 течения: естественнонаучное (Н.А. Умов, Н.Г. Холодный, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский); религиозно-философское (Н.Ф. Федоров); поэтически-художественный (С.П. Дьячков, В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин. Русский космизм возникал как своеобразная антитеза классической физикалистской парадигме мышления, основанной на жестком разграничении человека и природы. В нем была предпринята попытка возродить онтологию целостного видения, органично соединяющего человека и космос. Эта проблематика обсуждалась как в сциентистском, так и в религиозном направлении космизма.

2)Каковы основные идеи религиозного и естественнонаучного направления:

Как и другие космисты, он не был удовлетворен расколом мироздания на человекам природу как противостоящих друг другу. Критически относясь к утопически-фантастическим элемен­там воззрений Н.Федорова, которые содержат в себе немалую доле мистицизма, тем не менее важно выделить рациональные моменты его концепции — достаточно отчетливо прописанную идею взаимосвязи, единения человека и космоса, идею взаимного полагания рациональ­ного и нравственного начала человека, идеал единства человечества планетарной общности людей. Но если религиозный космизм отличался скорее фантастически-умозрительным характером своих рассуждений, то в естественнонаучной направлении при решении проблемы взаимосвязи человека и космоса особое внимание уделялось осмыслению научных достижений, под­тверждающих эту взаимосвязь. Н.Г. Холодный развивал эти идеи в терминах антропокосмизма противопоставляя его антропоцентризму. «Поставив себя на место Бога, отмечал он, - человек разрушил естественные связи с природой и заключил себя на продолжительное одиночное существование» По мнению Холодного, антропоцентризм прошел несколько этапов в своем развитии: на первой стадии человек не выделял себя из природы и не противопоставлял себя ей, скорее он «очеловечивал» природные силы это было отношение слабого к сильному;на второмэтапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на нее как на объект исследования, основу своего благосостояния; на следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познает Вселенную, и, наконец, на следующем этапе наступает кризис антропоценрического мировоззрения, которое начинает разрушаться под влиянием успехов науки и философии. Н.Г. Холодный справедливо отмечал, что антропоцентризм в свое время сыграл позитивную роль в качестве мировоззрения, освободившего человека от страха перед силами природы ценой своего возвеличивания над ней. Однако постепенно наряду с антропоцентризмом стали возникать зачатки нового взгляда – антропокосмического. Антропокосмиз рассматривался как определённая линия развития человеческого интеллекта, его воли и чувств, которые вели человека к достижению его целей. Существенным элементом в антропокосмизме была попытка пересмотреть вопрос о месте человека в природе и о взаимоотношении его с Космосом на основе естественнонаучных знаний. Человек начинал рассматриваться как одна из органических частей мира, и утверждалось убеждение, что только на пути можно найти ключ к пониманию природы самого человека.

3)Почему идеи русского космизма актуальны для нашего времени:

В философии космизма достаточно отчетливо обозначилось два аспекта взаимосвязи человека и космоса: с одной стороны, человек выступал как фрагмент эволюционирующего Космоса, его неотъемлемая часть, зависящая во всех своих проявлениях от космического целого. С другой стороны, сам человек рассматривался в качестве фактора эволюции, развивая свои способности таким образом, что, созданная новую технику и технологию, он начинал активно воздействовать на окружающим мир. И хотя на рубеже 19-20 веков вера в научно-технический прогресс была достаточно зримой и ещё не проявлялись кризисные последствия технократического отношения к миру, космисты предупреждали будущие поколения о возможных негативных последствиях безудержной и ничем не ограниченной технологической эксплуатации природы.

Тема 11:Кризис современного техногенного общества и его осмысления в философии XX- начале XXI вв.

Вопрос 1: Исторические этапы, характерные черты и глубинные причины кризиса современного техногенного общества:

Авторский текст// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. С.363-397.

1) Почему техногенное общество в XX – начале XXI вв. Переживает глубокий кризис? Чем грозит этот кризис всему человечеству:

Подавляющее большинство современных философов и обществоведов-теоретиков сходятся в том, что техногенное общество переживает в начале XXI в. серьезнейший кризис. Симптомы этого кризиса проявляются в так называемых глобальных пробле­мах современности. К этим проблемам большинство современных исследо­вателей относят: экологический кризис, демографический взрыв, растущее социально-экономическое неравенство между развитыми и развивающимися странами, распространение ядерного оружия и сохраняющуюся вследствие этого угрозу широкомасштабной ядерной войны, наконец, кризис культуры техногенного общества. По мнению многих влиятельных современных мыслителей, углубление этих глобальных проблем современности грозит человечеству невиданными катастрофами, а возможно, и гибелью всего сообщества. Глобальные проблемы современности являются следс­твием процесса развития противоречий техногенного общества в XX в.

2)Каковы этапы развития этого кризиса:

Уже первая мировая война показала, что упование либеральных теорети­ков XIX в. на развитие научно-технического прогресса как основного средс­тва решения проблем западного общества не имеют под собой оснований, поскольку этот прогресс ведет не только к росту промышленного развития, удовлетворению растущих потребностей человечества, но и к совершенствованию уже известных видов оружия (артиллерия, военная авиация, танки, химическое оружие и т.д.), изобретению новых, все более разрушительных и опасных. Вторая мировая война, приведшая к столь многочисленным жертвам среди гражданского населения воюющих стран, показала, что научный и технический прогресс отнюдь не обязательно связан с нравственным и куль­турным развитием человечества. Самая образованная и технически развитая страна Европы первой половины XX в., Германия, продемонстрировала всему миру, до какого нравственного падения может дойти человек, рационально и планомерно организующий ликвидацию целых народов и наций. Ни одному кровавому завоевателю и владыке прошлых столетий (Чингисхану, Тамер­лану и т.д.) не могла бы и в голову прийти идея Освенцима. Изобретение и применение ядерного оружия, последующая затем холодная война впервые в истории человечества сделали актуальной проблему самого существования человеческого рода на Земле. Наконец, к середине 70-х годов XX в., после знаменитых докладов Римс­кого клуба, в которых аккумулировались факты экстенсивного использования природных ресурсов для развития производства и увеличения загрязнения окружающей среды в результате этого развития, выяснилось, что даже, если человечество сумеет предотвратить войну с использованием ядерного оружия (быстрый способ самоубийства), ему при современной системе междуна­родных и внутринациональных социальных отношений не удастся в долго­срочной перспективе предотвратить постепенную социально-экологическую деградацию и опять-таки катастрофическую гибель.

3) Каковы характерные черты техногенной цивилизации на современном этапе:

Во-первых, с одной стороны, современное человечество действительно пре­вратилось, как это предсказывал еще в начале XX в. В.И. Вернадский, в кос­мическую силу природы. Человек поставил себе на службу, социализировал, превратил в силы самого общества колоссальные силы природы. Достаточно сказать, что синтез ядер водорода, который возникает при взрыве водородной бомбы, невозможен в естественных условиях Земли. Этот синтез осуществля­ется без участия человека только в недрах звезд при гигантском давлении и высокой температуре, достигающей миллионов градусов по Цельсию. Именно в результате такого синтеза и происходит мощный выброс энергии, который в условиях Солнечной системы позволяет существовать всемуживому на Земле. С другой стороны, человечество остается разделенным как сто, двести и т.д. лет назад на Запад и Восток, Север и Юг, развитых и развивающихся, богатых и бедных, угнетающих и угнетенных, взаимно ненавидящих и страшащихся друг друга. Таким образом, чем интенсивнее человечество превращается в космическую силу природы, чем больших успехов достигает научно-техни­ческий прогресс при сохраняющихся социальных отношениях, тем ужаснее становятся опасности, грозящие его собственному существованию. Во-вторых, с одной стороны процесс экономической глобализации пре­вратил фактически весь земной шар в общую сферу хозяйственной деятель­ности людей. Процесс обобществления труда фактически достиг глобальных масштабов. С другой стороны, плодами этого глобального обобществления труда монопольно распоряжается и пользуется все более сокращающаяся часть населения земного шара. Тем самым углубляется социальное неравенство, а следовательно, и разделенность человечества, о которых говорилось выше. В-третьих, с одной стороны, процесс глобализации ведет к превращению человечества в единое сообщество. Точно также, как в период формирования традиционно-аграрного общества из разрозненных первобытных общин, формирующихся на основе кровного родства, создавались первые народ­ности, а в период формирования техногенного общества - первые нации, объединяющие разные народы, так и в наше время процесс превращения человечества в космическую силу природы ведет к формированию единого сообщества. В-четвертых, с одной стороны превращение все более мощных косми­ческих сил природы в социальные силы человечества ведет к необходимости установления демократии в межгосударственных отношениях, соблюдения экономических, социальных и личных прав человека для каждого члена мирового сообщества. Это необходимо, поскольку только в условиях такой демократизации общественной жизни можно решить глобальные проблемы встающие перед человечеством, если оно хочет стать разумной космической силой природы, а не слепой и хаотически развивающейся, что может привести к внезапной и полномасштабной катастрофе.

4)В чём заключается глубинные причины глобальных проблем современности:

Глобальные проблемы современности являются следс­твием процесса развития противоречий техногенного общества в XX в. Ос­новные характеристики глобальных проблем достаточно хорошо изучены в современной философии и социологии. Глобальный экологический кризис явился следствием развития всей европейской цивилизации, направ­ленной на господство над природой. Об этом в своей работе «Слова Ницше "Богмертв"» говорит М. Хайдеггер. Растущее социальное неравенство в условиях современ ного техногенного общества неизбежно ведет к международной напряженности и росту военной угрозы, которая может превратиться в широкомасштабную ядерную войну, а следовательно, в быстрое самоубийство всего человечества. Угроза ядерной войны отнюдь не исчезла с распадом Советского Союза и превращением США в единственную сверхдержаву, военная мощь которой превосходит военные ресурсы всего остального мира. Наоборот, ядерное оружие как единственное средство против возможной военной интервенции США на­чинают приобретать и изготавливать все большее число стран, опасающихся экспансионистской и империалистической политики мирового жандарма. По сути дела, главной причиной как современного терроризма, так и распро­странения ядерного оружия, наряду с растущим социально-экономическим неравенством является политика США, преследующих по всему миру свои сугубо своекорыстные интересы. Свою лепту в системный кризис современной техногенной цивилизации вносят демографические проблемы человечества, обозначенные емким и пугающим термином «демографический взрыв».Как известно, в начале XX в. на земном шаре проживало около двух миллиардов человек, а уже к концу столетия — шесть миллиардов. При этомболее 90 % прироста народонаселения на земном шаре приходится на долю так называемых развивающихся стран, что усугубляет их общее отставание от «золотого миллиарда».

5)Почему в рамках доминирующей в настоящее время культурно-исторической парадигмы социального знания невозможно создание программы преодоления кризиса современной техногенной цивилизации:

Адекватные ответы на эти вопросы, которые необходимы для создания программы преодоления кризиса современной техногенной цивилизации и выживания человечества, невозможно получить в рамках доминирующей в настоящее время в массовом социально-политическом мышлении и в обществоведении парадигмы социального знания. Данная парадигма характеризуется: антропоцентризмом в системе отношений общество-природа (в этом случае неживая и живая природа рассматривается лишь как объект культурно-производстве иной деятельности человека). Такому типу мышления присущ принцип максимальной экономической эффек­тивности и игнорирование экологического императива; историцизмом, когда развитие общества понимается как линейный процесс экономического, технологического и т.д. роста. Историцизм исключает возможность анализа опасных для существования челове­чества тенденций глобального развития Нового мирового порядка; европоцентризмом, заставляющим видеть только в нормах полити­ческой, правовой и социально-экономической жизни современного Запада «общечеловеческие ценности». Тем самым игнорируются культурные достижения других народов и, прежде всего, великих цивилизаций Востока, особенно тех, которые являются альтернатив­ными по отношению к современным тенденциям развития западной цивилизации, заведшей человечество в тупик глобального экологи­ческого кризиса. Поскольку в настоящее время в Европе повсемес­тно господствуют социально-экономические отношения, присущие позднему капитализму, то европоцентризм непосредственно связан с апологетикой капитализма. Капиталистические рыночные отношения объявляются «естественными», присущими так называемой «природе» человека или «природе» самого общества. Поэтому отклонения от буржуазного социального порядка объявляются противоречащими этим «природам»; лого центризмом, при котором социальный теоретик ставится в такое положение, когда в своих теоретических изысканиях он якобы способен говорить от имени Бога, Разума, Истории, Прав человека, Демократии и т.д.

В. Хёсле// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. С.366-367.

1)Как Витторио Хёсле представляет развитие современной западной цивилизации:

Современное развитие вовсе не определяется свободны­ми волевыми решениями — в его движении присутству­ет нечто принудительное, что, кажется, не поддается никакому контро­лю. Западная цивилизация подчас кажется мне столь же беспомощной, как и героиня фильма Н. Михалкова «Раба любви». Героиня эта сидит в конце вагона трамвая, который, оставшись без водителя, быстро удаля­ется от зрителей и, наконец, исчезает в тумане.экономика, мотор которой, ее движущее начало суть популяризованные ценности и категории философии нового време­ни - иллюзия изготовимости, желание перейти любую количественную границу, беспощадность по отношению к природе. Итак, философия, для которой слово «ответственность» не остается бессодержательным понятием, должна, во-первых, разработать новые ценности и, во-вторых, передать их руководящим силам экономики - причем по возможности скорее.

2)В чём он видит путь возможного спасения современного человечества:

Но как раз в этом принуждении и скрыто зерно надежды. Если аб­солютное бытие выразило само себя в субъективности нового времени, если — чего не понял Хайдеггер - только рефлексивное самодостижение придает теории последовательность, тогда мы вправе надеяться на то, что страшные судороги представшей в качестве техники субъективнос­ти (их свидетелем оказалось наше поколение) все-таки не являются ни конечным пунктом развития, ни доказательством тупикового характера самой субъективности. Ведь в таком случае наша теория, будучи про­дуктом современной эпохи, не могла бы претендовать на достижение истины. Мы вправе питать надежду, что находимся ныне на поворотном пункте человеческой истории, и даже самого бытия, что моральная автономия (контроль ведь также является продуктом субъективности нового времени) позволит нам вовремя остановить Голема современной техники. Мы вправе надеяться, что благодаря коллективным усилиям всех людей доброй воли удастся создать такой мир, в котором свобода индивида будет согласовываться не только с правом интерсубъективной общности, но и с природой, причем последнюю более не станут пони­мать и воспринимать как простую res extensa. Одним словом, развитие различных выработанных человеком понятий природы, сделав разворот, возвратится в конце концов к первоначальному понятию и сольется с ним в синтетическое единство.

М. Хайдеггер// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. С.378-380.

1)Почему нигилизм является исторической судьбой развития культуры Запада:

Для Ницше христианство - это феномен церкви с ее притязаниями на власть, феномен исторический, фено­мен светской политики в рамках складывания западного человечества и культуры нового времени. В этом смысле так понимаемое христианс­тво и христианский дух новозаветной веры - не одно и то же. И жизнь далеко не христианская может утверждать христианство, пользуясь им как фактором силы, и, наоборот, христианская жизнь отнюдь не непре­менно нуждается в христианстве. Поэтому спор с христианством отнюдь не обязательно должен повлечь за собой борьбу с христианским ду­хом, - ведь и критика богословия не означает еще критики веры, истол­кованием которой призвано служить богословие. Пока пренебрегают этими существенными различениями, остаются на уровне низкопробной борьбы мировоззрений.

2)Что означают слова Ницше «Бог мертв»:

«Бог» в словах «Бог мертв», если продумывать его по его сущности, замещает сверхчувственный мир идеалов, заключающих в себе цель жизни, что возвышается над самой же земной жизнью, и тем самым определяющих ее сверху и в известном смысле извне. Когда же начи­нает исчезать незамутненная, определяемая церковью вера в Бога, а в особенности ограничивается и оттесняется на задний план вероучение, богословие в его роли задающего меру объяснения сущего в целом, то в результате этого отнюдь не разрушается еще основополагающий строй, согласно которому земная, чувственная жизнь управляется целеполаганием, заходящим в сферу сверхчувственного. Авторитет Бога, авторитет церкви с ее учительной миссией исчезает, но на его место заступает авторитет совести, авторитет рвущегося сюда же разума. Против них восстает социальный инстинкт. Бегство от мира в сферу сверхчувственного заменяется историческим прогрессом. Потус­торонняя цель вечного блаженства преобразуется в земное счастье для большинства. Попечение о религиозном культе сменяется вдохновенным созиданием культуры или распространением цивилизации. Творческое начало, что было прежде отличительной чертой библейского Бога, отме­чает теперь человеческую деятельность. Людское творчество переходит наконец в бизнес и гешефт.

3)Какой смысл вкладывает Ницше в понятия «воля к власти» и «сверхчеловек»:

То человечество, которое свое собственное человеческое бытие волит как волю к власти, постигая такое человеческое как действитель­ность, во всем целом определенную волей к власти,— это человечество определяется таким сущностным обликом человека, который поднима­ется над прежним человеком. Есть наименование такого сущностного облика поднимающегося над прежним людским складом человечества, - это «сверхчеловек». Под таковым Ницше разумеет не какую-то отдельную человеческую особь, в которой способности и намерения всем известного обычного человека гигантски умножены и возвышены. «Сверхчеловек» — это и не та людская разновидность, что возникает лишь на путях приложения философии Ниц­ше кжизни. Слово «сверхчеловек» наименовывает сущность человечества, которое, будучи человечеством ново го времени, начинает входить в завер­шение сущности его эпохи.

4)Какие следствия в отношении взаимосвязи природы и общества вытесняют из идей Ницше о воле к власти:

Все сущее отныне — это либо действительное как предмет, либо действующее как опредмечивание, в каком складывается предмет­ность предмета. Опредмечивание, пред-ставляя, на-ставляет предмет на ego cogito. Так на-ставляя, ego оказывается тем самым, что лежит в основе его собственного действия (то есть пред-ставляющего настав-ливания), — субъектом, subiectum. Субъект - субъект для себя самого. Сущность сознания - самосознание. Поэтому все сущее - это либо объект субъекта, либо субъект субъекта. Бытие сущего повсюду покоится в поставлении себя перед ним же самим и, стало быть, в поставлении себя на себя же, в вос-ставлении себя. В пределах субъектности сущего человек восставляется вовнутрь субъективности своего бытийствования. Человек входит в свое восставление. Мир становится предметом, пред-стоянием. В таком восставляющем опредмечивании всего сущего то, что прежде всего должно быть приведено в распоряжение представления и составления, — земля, — вдвигается в самое средоточие человеческого полагания и рас-полагания.

Мир и Россия на пороге XX века. Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. С.384-387.

1)Предотвращают ли угрозу военных катастроф их предсказаниях:

К концу XIX века в Европе сложилась ситуа­ция, позволившая наиболее дальновидным исследователям говорить об иррациональности любого крупномасштабного военного конфликта в Европе. Например, в 1898 году российский исследователь Иван Станис­лавович Блиох опубликовал многотомное исследование «Будущая война в техническом, экономическом и политическом отношениях», главный вывод которого заключался в том, что экономическая взаимозависимость Европы, развитие сети железных дорог, повышение поражающей силы вооружений делали войну катастрофической. В том плане, что потери и разрушения не только побежденных, но и победителей превзойдут любые мыслимые плоды победы. Больше того, Блиох предсказал, что результатом будущей войны может стать саморазрушение социальных основ государственности, то есть революции. Но и это знание не пре­дотвратило Великую войну в Европе. Сила по-прежнему остается инструментом установления, осу­ществления и перераспределения власти, причем не только в нацио­нальном, но и в международном масштабе, а военная сила по-прежнему является ее неизменным компонентом. Революция в военном деле, происходящая на рубеже II и III тысячелетий, не принесла по сути (а не по техническим, тактическим и другим технологическим характеристи­кам) ничего нового. Хотя, конечно, уже достигнутые и достижимые в ближайшем будущем размеры людских и материальных потерь не идут ни в какое сравнение с предшествующими революциями в совершенс­твовании вооружения и средств поражения.

2) В чём заключается рост насилия в мире со стороны западных держав:

Формы применения насилия сегодня уже далеко не те, что 5000, 500 или даже 50 лет назад. На смену бронетанковым колонам, при помощи которых отбивались атаки империалистов, коммунистов, оппортунистов на «самый лучший общественный строй», приходят информационные войны/гуманитарные интервенции и экономические блокады, призванные демократизировать общество и реализовать права человека. Тем не менее, находится место и высокотехнологическому вооруженному насилию, прямому и открытому вооруженному проти­воборству с теми, кто не хочет - а чаще не может, жить по стандартам зарубежных демократизаторов. Именно к этой форме применения насилия, как свидетельствует последнее десятилетие уходящего века, США все охотнее прибегают для обеспечения принуждения к миру, демократии и прогрессу. Попытки построения мирового политического порядка на демократических Ценностях, воплощенных в «униполе», оборачиваются войной, ведущейся как новыми, так и традиционно-кровопролитными средствами, против тех, кто не согласен жить по чуждым законам, обычаям и порядкам. И хотя их сопротивление часто не более эффективно, чем борьба коренных жителей Америки против пришельцев из «старого света», оно идет постоянно. Противоборство ведется не только в сфере межгосударственных отношений, но и в фор­ме политических-конфликтов, «дурной» стороной которых являются национальные, этнические, религиозные и многие другие движения, а также объединения разного рода радикалов, осуществляющих групповой или индивидуальный террор.

А.И. Уткин// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. С.388-390.

1)Как изменялся рост населения в мире с 1950 по 2000 гг. и каковы прогнозы роста народонаселения в 21в.:

Изменяет картину мира весьма радикально. Между 1950 и 2000 гг. население Земли увеличилось с 2,5 до 6 млрд. человек. Проекции на будущее разняться довольно радикально, хотя едины в главном — население Земли будет расти быстрыми темпами. По прогнозам ООН это население составите 2030 г. 8,5 млрд. человек, а в 2100 г. - до 14,4 млрд. человек. По оценке Международного института исследований проблем продовольствия, прирост мирового населения между 1995 и 2020 годами составит 73 миллиона в год — до 7,5 млрд. человек.

Несмотря на ряд широкомасштабных кампаний по снижению тем­па рождаемости, рассчитывать на замедление этого роста нереально. Футурологи приходят к выводу, что «никакая внутренняя организация, никакая внешняя помощь не может преодолеть высокий процент роста населения... Большие разрывы в доходах возникнут не только между тре­тьим и первым миром, но и между теми частями третьего мира, которые сумеют контролировать свое население, и теми, которые не сумеют».

3)За счёт каких стран будет расти население Земли:

Изменяется и демографическая география. Основной прирост при­дется на бедные страны, где дневной заработок составляет менее 2 долл. в день на человека. В 1950 г. в развитых индустриальных странах прожи­вала треть человечества, в 2000 г.— меньше четверти, а в 2020 г.— будет менее одной пятой. В Азии в 2020 г. будет проживать более половины (значительно увеличившегося) человечества. Быстрее всего вырастет доля Африки в мировом населении —с 12 % в 2000 г. до 15 % в 2020 г. По­зитивных (в смысле сдерживания рождаемости) факторов не так много. Позитивным в зоне максимального прироста видится пока лишь опыт Китая, стимулирующего ситуацию «один ребенок в семье». Но и здесь в самое последнее время обнаруживается ограниченность целенаправ­ленной политики сдержанности.В развитом западном мире демографическая ситуация будет очень неоднозначной. Напомним, что в последние десятилетия среди развитых стран быстрее всего росли Соединенные Штаты (140 млн. человек в 1950 году, более 270 млн. в 2000 году). Население Соединенных Штатов будет относительно молодым, а в Японии, Германии, Франции и Италии оно будет весьма пожилым. «Германия и Япония, — пишет X. Макрэй,— не будут бедными странами, стоящими на грани катаклизмов, они будут богатыми странами, но начинающими глобальное отступление». Во всех развитых странах увеличится численность работающих женщин. (Заметим, что самой крупной сферой экономики станет туризм.) Но во всех развитых странах — в отличие от развивающихся — чис­ленность пожилых людей вырастет в двадцать первом веке очень значи­тельно.

4)К каким социально-экономическим последствиям приведет рост населения земли в 21 веке:

Быстрое увели­чение населения нашей планеты обостряет проблему массовой бедности. Чтобы прокормить увеличивающееся население Планеты, необходимо к 2020 году увеличить производство зерна на 40 %. Однако современные темпы прироста позволяют рассчитывать лишь на одну пятую необходи­мого прироста. Если развивающиеся страны не смогут сами произвести необходимое зерно, тогда их импорт из развитой части мира должен к 2020 году удвоиться (до минимума в 200 млн. тонн), а импорт мяса должен увеличиться в шесть раз. Практически определенно можно ска­зать, что 135 млн. детей до 5 лет станут в 2020 жертвами голода. Африка встретит первой проблему массового голода — ресурсы продовольствия здесьболее всего отстают от роста рождаемости, а численность голодных детей к 2020 году увеличится на 30 %. «Возникнет мальтузианская угроза совмещения быстрого роста населения и резко сокращающихся запасов продуктов питания». (Америка в 2020 году будет продолжать оставаться главной кладовой пищевых запасов мира — 60 % зерна будет поступать из США.) Самым важным демографическим обстоятельством, которое в решаю­щей степени повлияет на мир XXI века, будет противостояние умиротво­ренного и постаревшего мира развитых стран бушующему океану молодого, возмущенного бедного развивающегося мира. На границах богатого запад­ного мира будут стоять огромные мегаполисы, населенные неудовлет­воренной молодежью, одним из главных раздражителей которой будет глобализация коммуникаций. Телевизионный мир богатых стран будет генерировать острое классовое чутье обездоленной части мирового на­селения. И анклавы процветания посреди бедных стран в этом случае не помогут. Эта дорога, предполагающая сосуществование богатых и бедных, поведет систему международных отношений к хаосу.

А. Кинг и Б. Шнайдер // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007.С. 393-394.

1)Какие глобальные проблемы, вставшие перед человечеством в конце XXв., выделяет А. Кинг и Б. Шнайдер:

Увеличилось количество проблем, акту­альны, в частности, проблемы загрязнения окружающей среды, крайней степени бедности и экономической отсталости стран Юга. Средства массовой информации зачастую неадекватно отражают происходящие события и заражают других духом пессимизма. Не вдаваясь в детальный анализ, отметим ряд признаков, различных по своей природе и последствиям, но относящихся к категории глобальных: вспышки насилия, особенно частые в крупных городах; постоянная угроза международного терроризма; деятельность мафиозных группировок в отдельных странах, стремительно принимающая международные масш­табы; рост употребления наркотиков и связанных с этим преступлений; агрессивное сексуальное поведение и различные отклонения, активно демонстрируемые в печати, по телевидению и в сфере рекламы. Необходимо подчеркнуть, что различные элементы современной мировой проблематики неодинаково воздействуют на сознание людей. Так, считается, что угроза состоянию окружающей среды затрагивает интересы всего человечества. Другие проблемы, например, чрезмерный рост населения в странах Южного полушария, казалось бы, должны волновать жителей только части стран. Но в действительности любой элемент мировой проблематики с различной степенью интенсивности влияет на все без исключения страны мира.

2) Можно ли эти проблемы решить старым способом, т.е. поочередно, друг за другом:

Каждая из мириадов разнообразных перемен, которые составля­ют в целом глобальную революцию, должна быть всесторонне рассмотре­на, понята, соотнесена с другими явлениями и, в результате, поддержана или отклонена. Для сложного переплетения разнородных проблем не может существовать простого решения или пакета решений. Поэтому мы предлагаем оригинальную идею решения мировой проблематики, новый подход, который требует одновременного и всестороннего воздействия на все проблемы на всех уровнях, а также предполагает попытки оценить влияние возможных решений отдельных элементов проблематики на все остальные элементы или, по крайней мере, на большинство из них. Для такого подхода не существует всесторонне разработанной методологии, он противоречит традиционным методам планирования, а существую­щие государственные и прочие структуры управления совершенно к нему не подготовлены. Однако у нас нет альтернативы. Попытки разрешить глобальные проблемы одну за другой и на уровне отдельных государств могут лишь ухудшить положение. Поэтому перед нами стоит задача решительно взяться за тысячу дел одновременно.

Вопрос 2: Основные направления и особенности развития философии XXв.:

Авторский текст// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007.С.398-401.

1)В чём заключаются особенности развития основных направлений философской мысли 20 века.

Все основные направления философской мысли этого столетия, которые зародились еще во второй половине XIXв. и получили наименование неклассической философии, в процессе своего развития в XX столетии перешли как бы в свою проти­воположность. Позитивизм, начавший свое развитие с жесткого противо­поставления науки всем остальным сферам духовной жизни человеческого общества и провозгласивший позитивную (т.е. научную) стадию развития человеческого духа высшей и последней стадией этого развития, пройдя через неопозитивистский анализ языка науки, вылился во второй половине XX в. в постпозитивизм. Представители постпозитивизма выявили социокуль­турную обусловленность научного знания, а П. Фейерабенд вообще уравнял познавательно духовную значимость науки со значимостью мифологического мышления. Аналогичные процессы наблюдаются в тесно связанной с истори­ей позитивизма аналитической философии, господствующей в современной англо-американской философской мысли. Феноменолого-экзистенциальное направление философской мысли XX в., начав в своем развитии с попытки определить фундаментальные феномены сознания и экзистенциалы человеческого бытия, вылилось в позднем творчестве своих главных представителей Э. Гуссерля и М. Хай-деггерав острую критику оснований европейской культуры и техногенной цивилизации. Фрейдизм, который начался с попытки определения источника бессозна­тельного в биопсихической природе человека, трансформировался в пост­фрейдизм Ж. Лакана, увидевшего источник бессознательного в социальной жизни человека. Структурализм в своем начале, пытавшийся определить некие постоянные структуры культуры, затем трансформировался в постструктурализм, отри­цающий любые постоянные структуры в истории развития культуры. Религиозная философия, которая в лице С. Кьеркегора пыталась найти основу христианства в самой сути бытия человека, трансформировалась в постхристианство теологии «мертвого Бога». Марксизм, начавшийся с критики раннего капитализма, пройдя стадию апологетики наличной социальной действительности в качестве офи­циальной идеологии в странах «реального социализма» и стадию неомарксизма в Западной Европе, вылился в постмарксизм, который имеет несколько направлений.

Неомарксизм:

А.Г. Мысливченко, М.А. Хевеши// Практикум по философии: В 2-х ч. Ч.1.- Мн., 2004. С.308-311.

1)Чем обусловлено движение ортодоксальных марксистов к «под­линному Марксу» в 20-е годы XX в.? Какие направления возникли в эти годы?